卷之十一

    南华真经口义卷之十一

    鬳斋林希逸

    外篇骈拇

    骈拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附赘县疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者连无用之肉也，枝於手者树无用之指也。多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。

    拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生於有形之后，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。

    是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈於辩者，囊瓦结绳窜句游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

    五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈於明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多於聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强於为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。

    使人行难行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黄鼓，以言语簧惑鼓动之也。以瓦而累，以绳而结，事之无益者，辩者之多言连牵不已，景累无穷而无意味，故以累瓦结绳比之。窜定犹言修改也，修改其言句以为辩，故曰窜句游心於坚白同异之间。敝，劳也，跬音企，蹻跂也。其言皆无用而称誉自喜，徒自劳苦，故曰敝跬以誉无用之言。若以为非乎，而杨墨之徒则以为是矣。多骈旁枝，犹言余剩也。自然之道本无多端，此皆余剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。

    彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁义何其多忧也。

    正正者，犹言自然而然也。自然而然则不失其性命之实理，虽合而不为骈，虽枝而不为跂，虽长而不为有余，虽短而不为不足。此数句极有味，即前所谓天下莫大於秋毫之末而泰山为小也。跂，起也。有所跂则不平贴，不平贴则不自在。看他这般下字，岂苟然哉。性长性短，言长短出於本然之性也。长短，性所安，无忧可去也。凫鹤之喻最佳。意与噫同，叹也，以凫鹤二端言之，则仁义多端，非人情矣。故叹而言之，使仁义出於自然，则不如是其多忧矣。多忧者，言为仁义者多忧劳也。庄子之为此言，自孔孟而上以至尧舜禹汤，皆在讥侮之数。

    且夫骈於拇者决之则泣，枝於手者齕之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎。自三代以下者，天下何其嚣嚣也。

    手足之骈枝虽皆为病而不可强去之，去之则为忧苦矣。枝，多一指也，故曰有余於数。骈，合二指而不可分，故曰不足於数。蒿目者，半闭其目也，欲闭而不闭则其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有独坐忧愁之意。此庄子下字处。忧世之患而自劳，仁人也；贪饕富贵而破坏其性情，不仁之人也。二者皆为自苦，故并言之又叹曰，仁义非人情乎。言如此看来，仁义信非出於本然也。嚣嚣，嘈杂也。三代而下，此说盛行，何其嘈杂也。

    且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也。屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

    性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所为，若必得修为而后正，则是自戕贼矣。钩绳、绳约、胶漆，皆修为之喻也。侵削，戕贼也；固，定也。屈折其身以为礼乐，呴俞其言以为仁义，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞犹妪抚也。

    天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳。圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也。

    常然以下数语，与合者不为骈，枝者不为跋以下意同。曲直方圆，或附或离，或加约束，皆当出於自然而不用人力，则为正理，诱与莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰与之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可亏者，亘古穷今不加损也；连连，不已也；胶漆，自固泥也；纆索，自拘束也。离性以为仁义，为之不已则固泥拘束，何以游於道德之门，徒以惑天下也。庄子与孟子同时，孟子专言化义，庄子专言道德，故其书专抑仁义而谈自然，亦有高妙处，但言语多过当。大抵庄子之所言仁义，其字义本与孟子不同，读者当知自分别可也。

    夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义，是非以仁义易其性与。故尝试论之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性，以身为殉一也。

    惑，迷也；方，四方也。小迷则东西南北易位矣，大惑则失天地之性矣。借上句以形下句，招犹今人言招牌也。立仁义之名以挠乱天下，使天下之人皆趋於仁义奔命，为其所使而奔趋也。知仁义而不知道德，是以外物易其性也。在小人则殉利，在君子则殉名，卿大夫则殉其家，人主则殉天下。殉，从也，忘其身以从之曰殉。若庄子之意，则天下国家名利均为外物也，以天下国家与名利并言，以小抑大，以下抑高，此书之中大抵如此。数子者，指上言圣人、大夫、士、小人也。事业名声虽不同，而其忘身伤性则一，此皆殉物之失也。

    臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎，天下尽殉也。彼之所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又‘恶取君子小人於其间哉。

    博塞、读书，二事之美恶不同而亡羊则均，此喻最佳。挟策即执卷也，投琼曰博，不投琼曰塞，琼犹今骰子也，亦曰齿，亦曰目。塞与赛同。伯夷、盗跖，庄子岂不知其贤否，特借此以立言，此皆是其过当处。君子小人虽异而残生损性则一，其意主於讥君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。

    且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧非仁义之谓也，臧於其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，俳谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

    属性，犹言留意也。曾，曾子也，讳参。史，子鱼也，名鳅。以俞儿、师旷、离朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言虽如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即顺自然也。此数语之中，如所谓聪者非谓其闻彼也，自闻而已矣；所谓明者非谓其见彼也，自见而已矣，一大藏经不过此意，安得此语。若此等语，皆其独到不可及处... -->>
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