周易传义附録卷四下

    上经

    �[【坤下巽上】

    ?观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观【平声】为观于下则为观【去声】如楼观谓之观者为观于下也人君上观上道下观民俗则为观脩徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也

    观盥而不荐有孚颙若【观官唤反盥音管】

    传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也

    本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意

    朱氏附録问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐�t有不荐防但取其洁之义耳○问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然○这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自说圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好曰当以彖辞为定○问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也

    彖曰大观在上顺而巽中正以观天下【大观之观官唤反以观之观一音官】

    传五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也

    本义以卦体卦徳释卦名义

    观盥而不荐有孚颙若下观而化也

    传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少散也

    本义释卦辞

    观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

    传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣

    本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也

    朱氏附録盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是�t下观而化郤不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做防即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也○观天之神道只是自然运行防道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有敎人自然观感处

    象曰风行地上观先王以省方观民设敎【地上观之观官唤反省悉井反】

    传风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政敎也天子廵省四方观视民俗设为政敎如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设敎为民观也本义省方以观民设敎以为观

    初六童观小人无咎君子吝

    ?六以隂柔之质居逺于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昬浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也

    本义卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也

    象曰初六童观小人道也

    传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也

    六二闚观利女贞【闚苦规反】

    传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一作尽】明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也

    本义隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣

    象曰闚观女贞亦可丑也

    传君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也本义在丈夫则为丑也

    六三观我生进退

    传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也

    本义六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也朱氏附録问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四郤见得亲切故有观光利用之象六三处二四之闲固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九而言易中亦有此例如頥之初九曰舍尔灵�j观我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳【此说与本义不同然问者即本义之说而先生所荅如此姑存以备参考】

    象曰观我生进退未失道也

    传观已之生而进退以顺乎宜故未至于失道也

    六四观国之光利用宾于王

    传观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤徳之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之賔

    本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也

    象曰观国之光尚宾也

    传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也

    九五观我生君子无咎

    传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不【一作未】能免于咎也

    本义九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也

    象曰观我生观民也

    传我生出于己者人君欲观已之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也

    本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也

    上九观其生君子无咎

    传上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也

    本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳

    朱氏附録其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事○观我生如月受日光观其生只是日光○观我是自观如视履考祥防语势观其亦是自观郤从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类○问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说

    象曰观其生志未平也

    传虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自愼省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安寜也程氏附録在易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳而不居位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫索隐行怪独善其身者异矣

    本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也

    朱氏附録问观观之义曰自上示下曰观【去声】自下观上曰观【平声】故卦名之观去声而六爻之观皆平声○问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲防意思○问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也

    �\【震下离上】

    传噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物闲之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或防邪闲隔于其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有闲也无闲则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为闲也若君臣父子亲戚朋友之闲有离贰怨隙者盖谗邪闲于其闲也除去之则和合矣故闲隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作齧合】之象推之于天下万事皆使去其闲隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之闲在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也

    噬嗑亨利用狱【噬市制反嗑胡腊反】

    传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有闲也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之闲非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为闲之道然后可以设防与致刑也本义噬齧也嗑合也物有闲者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳闲于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有闲故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也

    彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨

    传颐中有物故为噬嗑有物闲于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨

    刚柔分动而明雷电合而章

    传以卦才言也刚爻与柔爻相闲刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意

    柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌反】

    ?六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也

    本义頥中有物曰噬嗑以卦体释卦名义噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞

    朱氏附録彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬嗑頥中之物○问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三隂三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三隂三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二卦言之余卦别有义刚柔分语意与日夜分同

    象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法

    传象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也

    本义雷电当作电雷

    朱氏附録问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒说何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此

    初九屦校灭趾无咎【校爻教反一音教象同】

    传九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也

    本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也

    象曰屦校灭趾不行也

    传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也

    本义灭趾又有不进于恶之象

    六二噬肤灭鼻无咎

    传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨

    本义祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻亦小伤而无咎之占也朱氏附録噬肤灭鼻肤腹膄拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也

    象曰噬肤灭鼻乘刚也

    传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也

    六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】

    传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬闲而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也

    本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也

    象曰遇毒位不当也

    传六三【一无三字】以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也

    九四噬干胏得金矢利艰贞吉【干音干胏缁美反】

    传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其闲愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聮【一无聮字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取?九四阳徳刚?为得刚?之道虽用刚?之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善

    本义胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也

    朱氏附録问得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有?枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要防事古人如平常事又别有所在

    象曰利艰贞吉未光也

    传凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞盖其所不足也不得中正故也

    六五噬干肉得黄金贞厉无咎

    传五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为闲甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也】本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也

    朱氏附録问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难贞固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也

    象曰贞厉无咎得当也

    传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也

    上九何校灭耳凶【何何可反象同】

    传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其闲大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也

    本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此

    象曰何校灭耳聦不明也

    传人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聦之不明也

    本义灭耳盖罪其听之不聦也若能审听而早图之则无此凶矣

    �]【离下艮上】

    传贲序卦嗑者合也物不可以茍舍而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也

    贲亨小利有攸往【贲彼伪反卦内同】

    传物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也

    本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往

    彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也【上时掌反】

    传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚... -->>
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