卷十一

宗传曰：“谦”，卑德也。初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之方也。

    张氏栻曰：“谦谦君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。今人往往反以骄矜为养气，此特客气，非浩然之气也。

    俞氏琰曰：爻辞“谦谦”句点，爻《传》乃以“君子”缀于“谦谦”之下，谓“谦谦”乃君子之德，非君子则不能“谦谦”也。

    鸣谦贞吉，中心得也。

    程传 二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。

    集说 胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所为皆得诸心，然后发之于外，故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。

    劳谦君子，万民服也。

    程传 能“劳谦”之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德， 集说 吴氏澄曰：“万民服”，谓有终而吉也。

    俞氏琰曰：爻辞本以“劳谦”句点，爻《传》又以君子二字属之，言劳而能谦，乃君子之德，非君子则不能如是也。

    无不利撝谦，不违则也。

    本义 言不为过。

    程传 凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。

    集说 《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。

    利用侵伐，征不服也。

    程传 征其文德谦巽昕不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道谦之过也。

    集说 何氏楷曰；“侵伐”非黩武，以其不服，不得已而征之，正以释征伐用谦之义。

    鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

    本义 阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。

    程传 谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云“利用行师，征邑国”也。

    集说 项氏安世曰：六二“鸣谦”，《象》以“中心”解之，上六“鸣谦”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鸣豫”，《象》又以“志”解之，然则凡言鸣者皆志也，志有忧有乐，皆寓于鸣。当豫之时，人志以从上为乐，当谦之时，人志在下，不以上为乐也。

    谷氏家杰曰：上之“鸣谦”，外虽有声誉，而其心则欿然不自满足，志犹未得也。“志未得”，正是谦处。

    何氏楷曰：“志未得”者，上居《谦》之极，方自视歉然，而犹以其谦为未足，如益赞于禹满损谦益之意。

    案 《象传》意，言上六之“鸣谦”，由其中心之志，欿然不自满足故也，是以虽 雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

    本义 “雷出地奋”，和之至也，先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。

    程传 雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也，始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为《豫》也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。礼有殷奠，谓盛也，荐上帝，配祖考，盛之至也。

    集说 荀氏爽曰：乐者，圣人因人之豫而节之，所以养其正而闲其邪，其和可以感鬼神，而况于人乎。

    郑氏康成曰：“奋”，动也。雷动于地上，万物乃豫也，人至乐则手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作乐，以文得之者作龠舞，以武得之者作万舞，各充其德而为制，祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也，故《孝经》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。

    胡氏炳文曰：《本义》云象其声者，乐之声法雷之声，又取其义者，豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和，乐所以发扬功德，而召神人之和也。

    初六，鸣豫，志穷凶也。

    本义 穷，谓满极。

    程传 云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。

    集说 杨氏简曰：位之在下，未为穷也，豫而鸣，其志穷矣。

    赵氏汝楳曰：位方在初，时势未穷，而竞躁如此，是志已先穷，自取其凶者也。

    不终曰贞吉，以中正也。

    程传 能‘不终日’而‘贞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守坚而能辨之早，去之速，爻言六二处豫之道，为教之意深矣。

    集说 黄氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不终日”之故。

    盱豫有悔，位不当也。

    程传 自处不当，失中正也，是以进退有悔。

    集说 王氏申子曰：此爻与六二相反，‘盱’则不能“介于石”，“迟”则不能“不终日”，中正与不中正故也。

    由豫大有得，志大行也。

    集说 乔氏中和曰；刚应而志行，盖由四以阳刚为群阴所应，故其志得以大行也。

    六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

    程传 贞而疾，由乘刚为刚所逼也。“恒不死”，中之尊位未亡也。

    集说 杨氏时曰：居豫之时，无刚健之才，逸于豫者也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国常亡。六五之乘刚，有法家拂士敌国外患之谓也，左右救正之故以正为疾，虽未能执其中而中未亡，则不死于安乐矣，故“常不死”。

    郑氏汝谐曰：二与五皆不言豫，二静晦，不为豫也，五乘刚，不敢豫也，若人得一固疾，虽不快于已，亦足以久其生者，有戒心也，是以终未亡而常存。

    胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不终日而去之。六五阴柔不正，未免溺于豫矣！犹得不死者，“中未亡”也。人莫不生于忧患，而死于逸乐，以六五之中，仅得不死，然则初之“鸣”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。

    冥豫在上，何可长也。

    程传 昏冥于豫。至于终极，灾咎行及矣，其可长然乎，当速渝也。

    集说 胡氏瑗曰：“何可长”者，言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是“何可长”如此乎，言能渝变，则可以无咎也：王氏申子曰：豫至于上极矣，极则不可以久，速渝可也。

    泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

    本义 雷藏泽中，随时休息。

    程传 雷震于泽中，泽随震而动，为《随》之象。君子观象，以随时而动，随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。“君子以向晦入宴息”，君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。

    集说 翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。故君子象之，日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。

    《朱子语类》：问：程子云泽随雷动，君子当随时宴息，是否？曰：既曰雷动，何不言君子以动作，却言宴息，盖其卦震下兑上，乃雷入地中之象，雷随时伏藏，故君子亦“向晦入宴息”。

    官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

    程传 既有随而变，必所从得正则吉也，所从不止。则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。

    集说 俞氏琰曰：卦以阳爻为主，为主者故不当随人，而阳亦不当随阴，然以正从正，则随道之当然也。

    程传 人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理，二苟系初，则失五矣，弗能兼与也，所以戒人从正当专一也。

    案 九五、六二之应同也，在《比》、《萃》则“吉”，在《同人》则“吝”，在《随》则“系小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦义而变，卦义以刚下柔，柔必系之。

    故推之爻义，而知其“弗兼与也。”系丈失，志舍下也。

    程传 既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。

    集说 黄氏淳耀曰：人之取舍系乎志，三志既系于四，则所舍必在于初矣。在二则因系以明其弗兼，在三则因舍以坚其所系。

    案 此爻何以知其志舍下，以无刚来下之，则必从上之刚矣，四近而初远故也。卦义以刚下柔，而此爻以柔从刚，于时义则不合，而不失乎阳唱阴随之常理，故圣人犹嘉其志焉。

    随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

    程传 居近君之位而有获，其义固凶，能有孚而在道则无咎，盖明哲之功也。

    集说 袁氏枢曰：其义凶者，有凶之理也，处得其道如下所云，则无咎矣。

    案 义者，谓卦义也，卦义刚下于柔，而四刚为柔随，且处近君之地，尤有招纳之嫌，故曰“其艾凶也”。

    孚于嘉，吉。位正中也。

    程传 处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓“嘉”也，其吉可知。

    所孚之嘉谓六二也，随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。

    案 当随之时，居尊位而有正中之德，则所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故尔。

    拘系之，上穷也。

    本义 “穷”，极也。

    程传 随之固如“拘系”维持，随道之穷极也。

    案 上穷则有高亢之意，在人如绝世离群，往而不返者是也。卦之阴爻皆云“系”，至上六独曰“拘系之”，故未子发明其义，以为因上六之不易系也。

    山下有风，蛊。君子以振民育德。

    本义 “山下有风”，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

    程传 “山下有风”，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象， 集说 李氏舜臣曰：“山下有风”，则风落山之谓。山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。“振民”者，犹巽风之鼓为号令也。“育德”者，犹艮山之养成材力也。

    《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。

    杨氏文焕曰：振万物者莫如风，育万物者莫如山。

    李氏简曰：“山下有风”，振物之象也。《蛊》之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习可也，犹风之挠物，适所以养之也。

    俞氏琰曰：《小畜》之风在天上，《观》之风在地上，《涣》之风在水上，并无所阻，故皆言行。《蛊》之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。

    沈氏一贯曰：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。

    案 诸家“以振民育德”，惧为治人之事。与传义不同，考其文意似为得之，盖治己不应后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《渐》之“居贤德善俗”，为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。

    干父之蛊，意承考也。

    程传 子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故祗敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也，尽诚于父事，吉之道也。

    集说 项氏安世曰：“干父之蛊”，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也。孝子之于父，不失其忠爱之意而已。

    杨氏简曰：不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣，承其事则蛊不除，乃所以彰父之恶，非孝也。

    张氏清子曰：不承其事而承其意，此善继父之志者也。

    杨氏启新曰：前人以失而致蛊，未必无悔过之心。“干父之蛊”，乃承考之意，而置之无过之地也，此圣人以子之贤善，归之于父，为训之义大矣。

    案 “意承考”，释“考”所以无咎，如杨氏之说。

    干母之蛊，得中道也。

    程传 二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。

    集说 吴氏曰慎曰：爻曰“不可贞”，所以戒占者，《传》：曰“得中道”，则是本爻象。言其能不至于贞者也，贞则非中道矣。

    干父之蛊，终无咎也。

    程传 以三之才，干父之蛊，虽小有悔，终无大咎也。盖刚断能干，不失正而有顺，所以“终无咎也”。

    集说 蔡氏清曰：不曰无大咎，而只曰“无咎”，盖不但无大咎也，有进而勉之之意。

    程传 以四之才，守常居宽裕之时则可矣，欲有所往，则未得也，加其所任，则不胜矣。

    集说 赵氏汝楳曰：谓重柔之往，未得遂其有事之志，斯其为于蛊者之吝。

    干父用誉，承以德也。

    程传 干父之蛊，而用有令誉者，以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。

    集说 项氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蛊者也。故曰“干父用誉，承以德也”，言不以才干，而以德干也。

    郑氏维岳曰：既曰蛊矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其为前人之蛊然者。

    案 《程传》谓九二承以刚中之德，然凡言“承”者，皆就父子之继而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文义相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，则誉亦彰矣，承以德，正释“用誉”之意。

    不事王侯，志可则也。

    程传 如上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎，其所存之志，可为法则也。

    集说 陆氏铨曰：士何事尚志，志可则也，正是“高尚其事”。

    泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

    本义 地临于泽，上临下也，二者皆临下之事，教之无穷者兑也，容之无疆者坤也。

    程传 泽之上有地，泽岸也，水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君于观亲临之象，则教思无穷，亲临于民，则有教导之意思也，“无穷”，至诚无敦也，观含容之象，则有容保民之心；“无疆”，广大无疆限也，含容有广大之意，故为无穷无疆之义。

    集说 王氏弼曰：相临之道，莫若悦顺，不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”。

    刘氏牧曰：岸高于泽，俯临之也。

    胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兑泽之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。

    俞氏琰曰：《临》有二义，以爻之阴阳言，则为大临小，以象之地泽言，则为上临下。

    蔡氏清曰：“教思”，谓其一段教育成就人底意思也，教人以善谓之忠，味“忠”之一字，方见此之所谓“教思”者。

    又曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，此可见君子教 案 临者，大也。“泽上有地”。泽之盛满，将与地平，大之义也。“教思无穷”，容保无疆，盖言王泽之盛大，所以沦浃之深，而渐被之广者。

    咸临，贞吉，志行正也。

    程传 所谓贞吉，九之志在于行正也，以九居阳，又应四之正，其志正也。

    集说 吴氏曰慎曰：有守正，有行正，《临》初正与《屯》同。

    咸临，吉无不利，未顺命也。

    本义 未详。

    程传 未者非遽之辞。孟子或问劝齐伐燕有诸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与，是未可知也。《史记》侯羸曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用对巳字，故意似异，然实不殊也。九二与五感应以临下，盖以刚德之长，而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以“吉”而“无不利”。五顺体而二说体，又阴阳相应，故象特明其非由说顺也。

    案 君子道长，天之命也，然命不于常，故《彖》言“八月有凶”，而《传》：言“消不久”，君子处此，唯知持盈若虚，所谓大亨以正天之道者，则顺道而非顺命矣，以二为刚长之主，即卦主也，故特发此义，以与《彖》意相应。凡天之命，消长焉而已，方其长也，则不顺命，不受命，知盈不可久，而进不可恃也。及其消也，则志不舍命。知物不可穷，而往之必复也，《易》之大义，尽在于斯。

    甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。

    程传 阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必强勉自改，故其过咎不长也。

    集说 李氏简曰：六三不中不正，处不当位，虽甘说此位，亦安足以有临乎？能知而忧之，强勉自改，则过咎不长也。

    案 三之爻位不当，而四之爻位当，故其德有善否。然三之所处，位高势盛，不可甘也，而甘之，此其所以为不当也。四之所处，与下相亲，最切至也，而能至焉，此其所以为当也。是为借爻位之当不当，以明所处位之当不当，《易》之例也。

    至临，无咎，位当也。

    程传 居近君之位，为得其任，以阴处四，为得其正，与初相应，为下贤，所以“无咎”，盖由位之当也。

    集说 郑氏汝谐曰：其位在上下之际，《临》之切至也，凡上之临下，唯患其远而不相通，四既近于下，其所处之位至当，是以“无咎”。

    程传 君臣道合，盖以气类相求，五有中德，故能倚任刚中之贤，得“大君之宜”，成“知临”之功，盖由行其中德也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也。

    集说 沈氏该曰：能以其知行中者也。

    敦临之吉，志在内也。

    程传 志在内，应乎初与二也，志顺刚阳而敦笃，其吉可知也。

    集说 张氏振渊曰：志在内，即万物一体之意。所以能敦，若将天下国家置在度外，虽有些小德泽，终是浅薄。

    案 此志在内，当与《泰》初“志在外”反观，同是天下国家也，自初言之则为外，自上言之则为内。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可谓志在外矣。尧舜耄期倦勤，而念不忘民，可谓志在内矣。

    风行地上，观。先王以省方观民设教。

    本义 “省方”以“观民”，“设教”以为“观”。

    程传 “风行地上”，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也，天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。“省方”，观民也，“设教”，为民观也。

    集说 《九家易》曰：“风行地上，草木必偃，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。”刘氏牧曰：“风行地上”，无所不至，散采万国之声诗，省察其俗，有不同者，教之使同。

    初六，童观，小人道也。

    程传 所观不明如童稚，乃小人之分，故曰“小人道也”。

    集说 王氏申子曰：卑下而无远见，在凡民为可恕，在君子为可羞。

    窥观女贞，亦可丑也。

    本义 在丈夫则为丑也。

    程传 君子不能观见刚阳中正之大道，而仅窥觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可羞丑也。

    集说 郭氏忠孝曰：男女吉凶不同，故《恒》卦曰：“妇人吉，夫子凶。”则知“利女贞”者，固为男之丑也。

    观我生进退，未失道也。

    程传 观己之生，而进退以顺乎宜，故未至于失道也。

    案 “道”，即进退之道。量而后入，则不失乎进退之道矣。

    程传 君子怀负才业，志在乎兼善天下，然有卷怀自守者，盖时无明君，莫能用其道，不得已也！岂君子之志哉。故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之，既观见国之盛德光华。古人所谓非常之遇也，所以志愿登进王朝，以行其道，故云“观国之光尚宾也”。尚，谓志尚，其志意愿慕宾于王朝也。

    集说 杨氏简曰：言其国贵“尚”宾贤，可以进也。

    观我生，观民也。

    本义 此夫子以义言之，明人君现己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

    程传 我生出于己者，人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云，观民以察己之道是也。

    集说 胡氏瑗曰：观流则可以知源，观影则可以知表，观民则可以知己政之得失也。

    观其生，志未平也。

    本义 “志未平”，言虽不得位，未可忘戒惧也。

    程传 虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省。观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意无所事也，是其志意未得安也，故云“志未平”也。“平”，谓安宁也。

    集说 陆氏希声曰：民之善恶，由我德化，其志未平，忧民之未化也。

    雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

    本义 “雷电”当作“电雷”。

    程传 象无倒置者，疑此文互也。“雷电”相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威，先王观“雷电”之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。

    集说 侯氏行果曰：雷所以动物，电所以照物，雷电震照，则万物不能怀邪，故先王则之，明罚敕法，以示万物也。

    项氏安世曰：阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电，二物因噬而嗑，故曰“雷电噬嗑”。

    徐氏几曰：“明罚”者，所以示民而使之知所避；“敕法”者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折狱致刑处，故与《丰》象异。

    张氏清子曰：蔡邕石经本作“电雷”。

    蔡氏清曰：先王以明罚敕法，此以立法言，故曰“先王”，若《丰》折狱致刑，以用法言，则曰君子矣。

    薛氏瑄曰：《噬嗑》、《贲》、《丰》、《旅》四卦论用刑，皆离火之用，以是见用法贵 屦校灭趾，不行也。

    本义 “灭趾”，又有不进于恶之象。

    程传 “屦校”而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云“不行也”。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。

    集说 胡氏炳文曰：下卦为震，“灭趾”使其不敢如震之动也，动则进于恶矣。

    噬肤灭鼻，乘刚也。

    程传 深至灭鼻者，“乘刚”故也。“乘刚”乃用刑于刚强之人，不得不深严也，深严则得宜，乃所谓中也。

    集说 孔氏颖达曰：乘刚者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。

    遇毒，位不当也。

    程传 六三以阴居阳，处位不当。自处不当，故所刑者难服，而反毒之也。

    案 此亦借爻位之不当，以明其所处之难尔。非其所行有不当也，若所行有不当，则施之刑狱，其失大矣，安得无咎，又岂独“小吝”而已乎。

    利艰贞吉，未光也。

    程传 凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艰贞”，盖其所不足也，不得中正故也。

    集说 方氏应样曰：虑听讼者之心有所末光，故以“利艰贞”为戒。

    贞厉无咎，得当也。

    程传 所以能“无咎”者，以所为得其当也，所谓“当”，居中用刚，而能守正虑危也。

    集说 赵氏汝楳曰：释《彖》言“不当位”，此言“得当”者，释《彖》以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以正厉，其“无咎”者，得用狱之当者也。

    林氏希元曰：“得当”，即是得用刑之道，不就爻位说。若果是说位得中，当以解“得黄金”，不宜以解“贞厉无咎”矣。

    何校灭耳，聪不明也。

    本义 “灭耳”，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。

    程传 人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫“聪”之“不明”也。

    集说 胡氏炳文曰：上卦为离，“灭耳”，言其不能如离之明也。

    山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

    本义 “山下有火”，明不及远；“明庶政”，事之小者；“折狱”，事之大者，内离明而外艮止，故取象如此。

    程传 山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢果于“折狱”也。“折狱”者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎，乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒。而《贲》亦自有“无敢折狱”之义，折狱者专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。

    集说 王氏弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而无敢折狱”。

    《朱子语类》：问：“明庶政，无敢折狱”。曰：此与《旅》卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱。止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱，不及乎此而决，便是敢于折狱，《尚书》要囚至于旬时，它须有许多时日，与《周礼秋官》同意。

    蔡氏渊曰：有山之材，而照之以火，则光彩外著，《贲》之象也。“明庶政”，离明象，政者治之具，所当文饰也，“无敢折狱”，艮止象，折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。

    何氏楷曰：《吕刑》曰：非佞折狱，惟良折狱，苟恃其明察，而缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言锻炼者曰文致，法曰文纲，弄法者曰舞文，治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。

    舍车而徒，义弗乘也。

    本义 君子之取舍，决于义而已。

    程传 “舍车而徒”行者，于义不可以乘也，初应四正也，从二非正也，近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也，君子之贲，守其义而已。

    贲其须，与上兴也。

    程传 以须为象者，谓其与上同兴也，随上而动，动止唯系所附也，犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。

    集说 候氏行果曰：自三至上，有《颐》之象，二在《颐》下，须之象也，上无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。

    袁氏枢曰：阴不能以自明也，得阳而后明；柔不能以自立也，得刚而后立；下不能以自兴也，得上而后兴也。

    永贞之吉，终莫之陵也。

    程传 饰而不常且非正，人所陵侮也，故戒能永正则言也，其贲既常而正，谁能陵之乎。

    集说 蔡氏渊曰：“陵”，侮也。三能“永贞”，则二柔虽比己而“濡如”，然终莫之陵侮，而不至陷溺也。

    沈氏一贯曰：下三爻皆取离义，至三而文明极矣，有溺质之象。唯“永贞”则济之以艮止，故吉而莫之陵。

    六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。

    本义 “当位疑”，谓所当之位可疑也。“终无尤”，谓若守正而不与，亦无它患也。

    程传 四与初相远，而三介于其间，是所当之位为可疑也，虽为三寇仇所隔，未得亲于婚媾，然其正应，理直义胜，终必得合，故云“终无尤也”。“尤”，怨也。终得相贲，故无怨尤也。

    集说 朱氏震曰：纯白无伪，谁能间之，始疑而终合，故曰“终无尤也”。

    郭氏雍曰：四虽自饰，亦有“皤如”之质，犹丘园之贲，虚己待物之象也。初饰其趾而来，翰如之马也，以刚下柔而来，应匪寇也，婚媾之道也，四虽怀疑，终何尤哉。

    六五之吉，有喜也。

    程传 能从人以成贲之功，享其吉美？是“有喜”也。

    集说 方氏应祥曰：于文胜之时，而为丘园之贲，岂不甚可喜乎。非自喜也，为世道喜也。

    案 《传》：于五位多言“有庆”，庆大而喜小也，此爻居尊而返朴祟俭，亦可以易俗移风，而但曰有喜者，且就一身无过言尔。如《无妄》五、《损》四、《兑》四之例，皆以无疾为喜，若推其用，则化成天下，庆在其中矣。

    白贲无咎，上得志也。

    程传 “白贲无咎”，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔，成贲之功，六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功，为得志也。与它卦居极者异矣，既在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素则无咎，饰不可过也。

    集说 《朱子语类》：问：何谓得志。曰：居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便是优游自得也。

    项氏安世曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也，内卦以文为文，故曰：“贲其须”，须之丽于身，最为虚文也，然阳气不盛，不足以贲其须，故曰“与上兴也”，二与上交而成卦，二以上为主，犹须以阳为主也，深明文之与质，未尝相离，故不言吉凶，吉凶系于质也，上九分刚上而文柔，主外卦之文者也，外卦以质为文，故曰“白贲”。白本 案 项氏以“与上兴”为上九，不如指九三言为当。

    山附于地，剥。上以厚下安宅。

    程传 艮重于坤，“山附于地”也。山高起于地而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观《剥》之象，而厚固其下，以安其居也，下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居也，《书》曰：民唯邦本，本固邦宁。

    集说 虞氏翻曰：山高绝于地，今附地者，明被剥矣，君当厚锡于下，然后得安其居。

    刘氏牧曰：山以地为基，厚具地，则山保其高；君以民为本，厚其下，则君安于上。

    司马氏光曰：基薄则墙颓，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

    《朱子语类》云：唯其地厚，所以山安其居而不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。

    剥床以足，以灭下也。

    程传 取床足为象者，以阴侵没阳于下也，“灭”，没也，侵灭正道，自下而上也。

    集说 虞氏翻曰：床所以安人，在下故称足。先从下剥，渐及于上，故曰“以灭下也”。

    剥床以辨，未有与也。

    本义 言未大盛。

    程传 阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥“辨”者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子。若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。唯其无与，所以被“蔑”而凶。当消剥之时，而无徒与，岂能自存也。言未有与，剥之未盛，“有与”，犹可胜也，示人之意深矣。

    集说 崔氏憬曰：“辨”当在第足之间，是床梐也，“未有与”者，言至三则应，故二“未有与也”。

    吴氏澄曰：若六三之剥之，唯其有与也。

    龚氏涣曰：六二阴柔中正，使上有阳刚之与，则必应之助之，而不为剥矣，唯其无与，所以杂于群阴之中而为剥，若三则有与，故虽不如二之中正而得无咎。

    案 崔氏、吴氏、龚氏之说，皆得文意，六三不中正而辞优于二，故圣人以“未有与”失上下明之。

    本义 “上下”，谓四阴。

    程传 三居剥而“无咎”者，其所处与上下诸阴不同。是与其同类相失，于处剥之道为“无咎”，如东汉之吕强是也。

    集说 王氏弼曰：三上下各有二阴，而三独应于阳，则“失上下”也。

    邱氏富国曰：上谓四五，下谓初二，违去四阴而独从刚，故曰“失上下也”。

    剥床以肤，切近灾也。

    程传 五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣，剥及其肤，身垂于亡矣，“切近”于灾祸也。

    以宫人宠，终无尤也。

    程传 群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也，于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。

    案 五以阴居尊，取后妃之象，而为“贯鱼以宫人宠”，则岂有妒害溃乱，以剥其君之尤哉。

    君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

    程传 正道消剥既极，则人复思治，故阳刚君子，为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳。“终不可用也”，非谓九为小人，但言剥极之时，小人则是也。

    集说 《朱子语类》云：唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人于《象》曰：“君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也”。

    雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

    本义 安静以养微阳也。月令，是月斋戒，掩身以待阴阳之所定。

    程传 雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。“雷在地中”，阳始复之时也，阳始生于下而甚微，安静而后能长，先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方。观《复》之象而顺天道也，在一人之身亦然，当安静以养其阳也。

    集说 刘氏蜕曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，阳来而复，复来而天下昭融乎。

    苏氏舜钦曰：“复，其见天地之心乎”，王弼解云，复者反本之谓，天地以本为心，寂然至无，是其本也，故动息地中，乃天地之心见矣。予窃惑焉，夫复也者，以一阳始生而得名也，《象》曰“刚反”，又曰“刚长”，安得谓寂然至无耶，安得谓动息耶？《象》曰“雷在地中，复”，雷者yang物也，动物也，今在地中，则是有阳动之象也，辅嗣昧举卦之体，乃以寂然至无为复，斯失之矣！又云，冬至阴之复，夏至阳之复，何冬夏阴阳 《朱子语类》：问：阳始生甚微，安静而后能长，故《复》之《象》曰：“先王以至日闭关”，人善端之萌亦甚微，须庄敬持养，然后能大。不然复亡之矣。曰：然。

    问纯坤之月，可谓至静，然昨日之静，所以养成今日之动，一阳之复，乃是纯阴养得出来，在人则主静而后善端始复。曰：固有此意，但不是此卦大义，《大象》所谓“至日闭关”者，正是于已动之后，要以安静养之。

    杨氏启新曰：“闭关”，静以养阳：“施命”，动以制阴。干者于《姤》、《复》，用意深矣。

    不远之复，以修身也。

    程传 不远而复者，君子所以修其身之道也，学问之道无它也，唯其知不善，则速改以从善而已。

    集说 王氏弼曰：所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。

    休复之吉，以下仁也。

    程传 为复之体美而占者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。

    集说 孔氏颖达曰；阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下于仁，所以吉也。

    张氏栻曰：《易》三百八十四爻未尝言仁，此独言之，盖有深旨。克己复礼为仁，克其私心，复其天理，所以为仁；二去初未远，上无系应，能从初而复，所以为下仁也；至四但言从道，而不谓之仁，盖道者举其大凡，不若仁为至切也。

    俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本复善，可以为仁矣。二之吉，盖以亲近初九而吉也。

    频复之厉，义无咎也。

    程传 频复频失。虽为危厉，然复善之义则“无咎”也。

    中行独复，以从道也。

    程传 称其“独复”者，以其从阳刚君子之善道也。

    集说 郭氏雍曰：《剥》六三乃《复》六四反对，其义相类。在《剥》取其失上下以应乎阳，在《复》则取其独复以从道。

    敦复无悔，中以自考也。

    本义 “考”，成也。

    程传 以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以“无悔”也。自成，谓成其中顺之德。

    集说 王氏安石曰：能以中道自考，则动作不离于中。

    李氏简曰：“中以自考”，非自有降衷之性，则亦不能成此德也。

    粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。

    迷复之凶，反君道也。

    程传 复则合道，既迷于复，与道相反也，其凶可知。“以其国君凶”，谓其“反君道也”。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。

    集说 杨氏启新曰：心为天君，唯君能役群动，而反以群动役，与心之道相背弛者也。

    天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

    本义 “天下雷行”，震动发生，万物各得其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。

    程传 雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。“茂”，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比，“对时”，谓顺合天时，天道生万物，各正其性命而不妄，王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。

    集说 《九家易》曰：“天下雷行”，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。

    《朱子语类》：问：“物与无妄”众说不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。

    一物与它一个无妄。

    俞氏琰曰：天有是时，先王非能先后之也，对而循之耳；物有是生，先王非能损益之也，育而成之耳。《中庸》之所谓“诚”，即《易》之所谓“无妄”也，《中庸》云：“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”子思之说，盖本于此。

    蔡氏清曰：“物与无妄”者，万物各正其性命也，对时育物者，因其所性而不为私，乃圣人尽物之性也。

    无妄之往，得志也。

    程传 以无妄而往，无不得其志也，盖诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也。

    不耕获，未富也。

    本义 “富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。

    集说 丰氏寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。

    行人得牛，邑人灾也。

    程传 行人得牛，乃邑人之灾也，有得则有失，何足以为得乎。

    集说 丰氏寅初曰：“邑人之灾”，所谓“无妄之灾”，然无故被诬者，反己无怍，君子求其无妄而已，祸福听之于天，悉置度外也。

    可贞无咎，固有之也。

    本义 “有”，犹守也：程传 贞固守之，则无咎也。

    集说 苏氏轼曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

    王氏宗传曰：正者人之性也，非外铄我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可贞无咎”。

    无妄之药，不可试也。

    本义 既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。“试”，谓少尝之也。

    程传 人之有妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎，故云“不可试也”。“试”，暂用也，犹曰少尝之也。

    集说 林氏希元曰：既无妄，而复药，则为以“无妄之疾”，试无妄之药，反为妄而生疾矣，然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎。

    钱氏志立曰：九五阳刚中正，本无致疾之道而有疾焉，此“无妄之疾”也，唯守正安常以处之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣，故曰“无妄之药，不可试也”。

    无妄之行，穷之灾也。

    程传 无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。

    集说 赵氏玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。

    何氏楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。

    天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

    本义 “天在山中”，不必实有是事，但以其象言之耳。

    集说 杨氏时曰：君子多识前言往行，非徒资闻见而已，所以畜德也。畜德则所畜大矣，世之学者，夸多斗靡以资见闻而已，亦乌用学为哉。

    邱氏富国曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”虽同，而“文德”则德之小者也。

    张氏清子曰：天在山中，畜其气也。凡山中有雷雨云风之气，皆天也。

    有厉利已，不犯灾也。

    程传 有危则宜巳，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。

    舆说輹，中无尤也。

    程传 “舆说輹”而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳；刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已，二得中，进止自无过差，故但言“舆说輹”，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二，乾体刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。

    集说 吕氏祖谦曰；二以刚而居中，能度其宜，见其不可，自说其舆輹而不行也，故曰“中无尤”。

    利有攸往，上合志也。

    程传 所以“利有攸往”者，以与在上者合志也，上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。

    集说 赵氏汝楳曰：它卦阴阳应为得，此则为畜，它卦阴阳敌为不胥与，此则为合。

    六四元吉，有喜也。

    程传 天下之恶已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。

    六五之吉，有庆也。

    程传 在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功，若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。

    集说 吕氏大临曰：六四六五，皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未发，以牿闲之，及其长也，无所用其健，岂特不暴而已。安于驯柔，可驾而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，渐不可制。六五居尊守中，能以柔道杀其刚暴之气，若豮豕然，其牙虽刚，莫之能暴，可以养畜而无虞，故“有庆也”。

    蔡氏清曰：五不如四所处之易者，时不同也，四不如五所济之广者，位不同也。

    何天之衢，道大行也。

    程传 何以谓之天衢，以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故《象》特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也，以《象》有“何”字，故爻下亦误加之。

    集说 游氏酢曰：畜道之成，贤路自我而四达矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“刚上而尚贤”，则大畜之义，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧毂贤路，使天下无家食之贤者，上九之任也，天下至于无家食之贤，则道之大行，孰盛于此。

    沈氏该曰：“何天之衢”，尚贤也。大畜之时，已独居上，五以柔尚之，畜盛德而处上，止众贤而聚王庭，以天衢之亨，为己之任，畜道至此，贤路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”吕氏祖谦曰：畜极则散，如伊尹乐尧舜之道，居亩犬亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所蕴，是得时如天之衢也，故曰道行，得时行道之谓也。

    何氏揩曰：备于身之谓德，达于世之谓道。道可大行，其亨可知，《彖》所谓“不家食吉”而“利涉大川”者此也。

    山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

    本义 二者养德养身之切务。

    程传 以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，良止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。

    在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。

    集说 《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此浯前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。”冯氏椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。

    赵氏汝楳曰：雷之声为言浯，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。

    俞氏琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。

    观我朵颐，亦不足贵也。

    集说 杨氏简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。

    俞氏琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。

    六二征凶，行失类也。

    本义 初上皆非其类也。

    程传 征而从上则凶者，非其类故也，往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。

    十年勿用，道大悖也。

    程传 所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。

    集说 项氏安世曰：“拂颐贞”三字当连读。《颐》之卦辞曰：“颐贞吉。”三之爻辞曰：“拂颐贞凶”。卦中唯此一爻，与卦义相反，故曰“道大悖也”。

    颠颐之吉，上施光也。

    程传 颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。

    集说 谷氏家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。

    居贞之吉，顺以从上也。

    程传 “居贞之吉”者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。

    集说 张氏清子曰：五能柔顺以从上九之贤，赖之以养天下，真圣人养贤以及万民之事也。

    由颐厉吉，大有庆也。

    程传 若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。

    集说 王氏宗传曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《颐》之上九，天下由之以颐，故曰“大有庆”。

    项氏安世曰：六五上九二爻，皆当以《小象》解之，六五之“居贞”，非自守也，贞于从上也。故曰“居贞之吉，顺以从上也”。上九之“厉吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由颐厉吉，大有庆也”。

    泽灭木，大过。君予以独立不惧，遯世无闷。

    本义 “泽灭于木”，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。

    集说 刘氏牧曰：用之则“独立不惧”，舍之则“遯世无闷”。

    赵氏汝楳曰：“独立”如巽木，“无闷”如兑说。

    李氏简曰：君子进则大有为，“独立不惧”可也。或迟而穷居，则坚贞不移，“遯世无闷”可也，皆大过之事。

    藉用白茅，柔在下也。

    程传 以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。

    集说 钱氏志立曰：以卦象论之，初与四应而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，则敬慎之至以善处者，故四之栋不至于倾也。

    案 高以下为基，刚以柔为本，柔在下，对刚在上。

    老夫女妻，过以相与也。

    程传 老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。

    集说 王氏申子曰：老夫而女妻，虽过乎常，然阴阳相与，以成生育之功，则无不利也。

    栋桡之凶，不可以有辅也。

    程传 刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如“栋桡”折，不可支铺也。

    栋当室之中，不可加助，是“不可以有辅也”。

    集说 杨氏时曰：栋居中而众材辅之者也，九三以刚居刚，过而不中也，刚过而不中则不可以有辅，此栋之所以桡也。

    项氏安世曰：全卦有“栋桡”之象，而九三乃独有之，全卦有利往之象，而九二乃独有之，盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，在六爻之中，独此一爻不过，故“无不利”也，卦体本以中太强而本末弱，是以为“桡”，九三以刚居刚，在六爻之中，独此一爻为过，故栋愈桡而不可辅也。

    栋隆之吉，不桡乎下也。

    程传 “栋隆”起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。

    枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。

    程传 枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎！老妇而得士夫，岂能成生育之功， 集说 苏氏轼曰：“稊”者，颠而复蘖，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。

    项氏安世曰：二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为“稊”。

    稊者，木根新生之芽也，过而复芽，故有往亨之理。五所与者上。上，末也，故为华。

    木已过而生华，故无久生之理也。

    王氏申子曰：木枯而华，是速其枯，老妇士夫，是过乎常，而为柔邪所惑。

    何氏楷曰：盛极将枯而又生华以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也，又在卦初，故过以相与，可成生育之功：五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，只以为“丑”，其相反如此。

    过涉之凶，不可咎也。

    程传 过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。

    集说 苏氏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。

    然其义则“不可咎也”。

    水洊至，习坎。君予以常德行，习教事。

    本义 治己治人，皆必重习，然后熟而安之。

    程传 坎为水，水流仍洊而至。两坎相习，水流仍洊之象也。水自涓滴，至于寻丈，至于江海，洊习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常，则伪也，故当如水之有常，取其洊习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之，若骤告未喻，谴责其从，虽严刑以驱之，不能也，故当如水之洊习。

    集说 司马氏光曰；水之流也，习而不已，以成大川，人之学也，习而不止，以成大贤，故“君子以常德行，习教事”。

    苏氏轼曰：事之待教而后能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇险而不变，习其教事，故遇险而能应。

    陆氏佃曰：《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趋而下者至也。

    王氏宗传曰：坎者水之科也，故以“水洊至”为习坎之象。上坎既盈，至于下坎，此孟子所谓盈科而后进也。盈科而后进，不舍其昼夜之功也，君子德行贵其有常，而教事贵于习熟，此不舍昼夜之功也。

    俞氏琰曰：“常德行”，谓德行有常而不改，“习教事”，谓教事练习而不辍。

    习坎入坎，失道凶也。

    程传 由习坎而更入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。

    集说 朱氏震曰：君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，失道而凶也。

    钱氏志立曰：行险而不失其信，此是出险之道，若小人行险以侥幸，则为初六上六 求小得，未出中也。

    程传 方为二阴所陷，在险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。

    集说 郭氏雍曰：一离乎中，则失之矣，故《象》言“未出中也”。

    许氏闻至曰：君子不为险困者，非能遽出于险之外也，但能心安于险之中而已。人在险中，思旦夕出于险者，求其大得，君子第从其小者而求之，所谓“有孚”“心亨”者以此。

    来之坎坎，终无功也。

    程传 进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎！以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎！险者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困穷耳，故圣人戒如三所处，不可用也。

    樽酒簋贰，刚柔际也。

    本义 晁氏曰：陆氏《释文》本无“贰”字，今从之。

    程传 《象》只举首句，如此比多矣，“樽酒簋贰”，质实之至，刚柔相际接之，道能如此，则可终保无咎，君臣之交，能固而常者，在诚实而已。“刚柔”，指四与五，谓君臣之交际也。

    集说 王氏弼曰：刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。

    姜氏宝曰：观礼于《小象》，以“樽酒簋贰”为句，则晁氏之说以“贰用缶”为句者非矣。

    坎不盈，中未大也。

    本义 有中德而未大。

    程传 九五刚中之才，而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道，未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎！五之道未大，以无臣也，人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。

    集说 《朱子语类》云：水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之义，中未大者，平则是得中，“不盈”是“未大也”。

    项氏安世曰：水流而不盈，谓不止也。坎不盈，谓不满也，不止故有“孚，不满故“中未大”，凡物盈则止，水盈则愈行，故坎有时而盈，水无时而盈也。

    陆氏振奇曰：知二之得小，则知五之未大矣。

    陈氏仁锡曰：水流不盈，才盈便横流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大。“未大”，明其所以不盈。

    程传 以阴柔而自处极险之地，是其“失道”也，故其凶至于“三岁”也，“三岁”之久而不得免焉，终凶之辞也。言久有曰十，有曰三，随其事也，陷于狱，至于“三岁”，久之极也，它卦以年数言者，亦各以其事也，如“三岁不兴”，“十年乃字”是也。

    集说 朱氏震曰：上六无出险之才，处险极之时，如人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣，妄动求出，则陷之愈深，虽三岁岂得出哉。

    明两作，离。大人以继明照于四方。

    本义 作，起也。

    程传 若云两明，则是二明，不见“继明”之义，故云“明两”，明而重两，谓相继也。作离，“明两”而为离，“继明”之义也。震巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。“大人”，以德言则圣人，以位言则王者，大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方，大凡以明相继，皆继明也，举其大者，故以世袭继照言之。

    集说 王氏弼曰：“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。

    孔氏颖达曰：继续其明，乃照于四方，若明不继续，则不得久为照临。

    《朱子语类》云：“明两作”，犹言“水洊至”，今日明，来日又明，“明”字便是指日而言，只是一个“明”，两番作。

    徐氏在汉曰：“继明”者，无时不明也，照于四方者，无处不照也。唯其无时不明，所以无处不照，是之谓明，明德于天下也。

    履错之敬，以辟咎也。

    程传 “履错”然欲动，而知敬慎不敢进，所以求辟免过咎也，居明而刚，故知而能“辟”，不刚明则妄动矣。

    集说 徐氏在汉曰：“敬以直内”，坤之德也，“履错之敬”，是体坤之德，所谓“畜牝牛吉”者也，咎不期远而自远，故曰“以辟咎也”。

    黄离元吉，得中道也。

    程传 所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。

    集说 郭氏忠孝曰：离之所以“亨”，柔丽乎中正，故“亨”也，“黄离”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故尽一卦之美，其唯六二乎。

    日昃之离，何可久也。

    程传 日既倾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。

    案 “日昃”，喻心德之昏也，心德明则常继，昏则不能以久。

    本义 “无所容”，言“焚”“死”“弃”也。

    程传 上陵其君，不顺所承。人恶众弃，天下所不容也。

    案 “突如其来如”，《书》所谓昏暴者是也，非人不容之，自若无所容尔。

    六五之吉，离王公也。

    程传 六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能言也，不然，岂能安乎。

    集说 赵氏彦肃曰：明极故忧深，忧深故祸弭，义丽于尊位，故致“言”也。

    蔡氏清曰：味“离王公也”之词，则知诸卦之五，所谓尊位者，不必皆谓天王，凡诸侯之各君其国者，亦足当五也。

    王用出征，以正邦也。

    程传 王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明，居上之道也。