卷十二

nbsp;  程传 始为阴掩。无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于闲也，不曰中正与二合者，云“直”乃宜也，“直”比正意差缓，尽其减意，如“祭祀”然。以求天下之贤，则能亨天下之困，而亨受其福庆也。

    集说 陆氏希声曰：困穷而通，德辨而明，中正道行，志则大遂，故“乃徐有说”也。

    困于葛藟，未当也。动悔有悔吉，行也。

    程传 为困所缠而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。

    集说 陆氏希声曰：行而获吉，故曰变乃通也。

    木上有水，井。君于以劳民劝相。

    本义 木上有水，津润上行，《井》之象也。“劳民”者以君养民，“劝相”者使民相养，皆取井养之义。

    程传 木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子观《井》之象，法《井》之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也，劳徕其民，法《井》之用也，劝民使相助，法《井》之施也。

    集说 张子曰：养而不穷，莫若劳民而劝相也。

    杨氏绘曰；水性润下，能上润于物者，井之用也。

    《朱于语类》云：木上有水，井，说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。

    又云，草木之生，津润皆卜行，直至树末，便是木上有水之义，如菖蒲叶，每晨叶尾皆有水如珠颗，虽藏之密室亦然，非露水也，问如此则井之义与木上有水何预？曰：木上有水，便如水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。

    李氏心传曰：“劝相”，即相友相助相扶持之意。

    案 《大象》“木上有水”，须以朱子之说为长，《彖传》“巽乎水而上水”，则郑氏桔槔之说，不妨并存也。“劳民”者，如巽风之布号令；“劝相”者，如坎水之相灌输。

    井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。

    本义 言为时所弃。

    程传 以阴而居井之下，泥之象也，无水而泥，人所不食也，人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也，若能及离鸟，是亦有所济也。“舍”，上声，与《乾》之“时舍”音不同。

    集说 孔氏颖达曰：“下也”者，以其最在井下，故为“井泥”也。“时舍”也者，人既不食，禽亦不向，是一时共弃舍也。

    井谷射鲋，无与也。

    程传 井以上出为功，二阳刚之才，本可济用，以在下而上无应援，是以下比而“射鲋”，若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。

    集说 谷氏家杰曰：谓有泉而“无与”，与无泉而时弃者，自不可同也。

    井渫不食，行恻也。求王明，受福也。

    本义 “行恻”者，行道之人，皆以为恻。

    程传 “井渫”，治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不 集说 赵氏汝楳曰：井不以不食为忧，贤者不以不遇而恻。“心恻”者，行人也，行汲之人，为之求王者之明也，求王之明，岂朋比以干禄，为其见知于上，则福被生民，犹井汲而出，然后利及于人也。

    王氏申子曰：“井渫”而不为人所食，纵不自恻，行道之人，亦为之恻然矣。纵不求人之我用，人亦为之求之，以并受其福矣。

    井甃无咎，修井也。

    程传 甃者，修治于井也，虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故“无咎”，仅能免咎而已，若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。

    集说 虞氏翻曰：“修”，治也。以瓦甓垒井称“甃”。

    苏氏轼曰：“修”，洁也，阳为动为实，阴为静为虚，泉者所以为井也，动也实也，井者泉之所寄也，静也虚也。初六最下，故曰“泥”。上六最上，坟曰“收”。六四居其间而不失正，故曰“甃’。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。

    寒泉之食，中正也。

    程传 “寒泉”而可食，井道之至善者也，九五中正之德，为至善之义。

    案 《诗》云：“泉之竭矣，不云自中。”盖不中则源不常裕而不寒也。又云：“冽彼下泉，浸彼苞萧”，盖不正则流不逮下而不食也。

    元吉在上，大成也。

    程传 以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上为成功。

    泽中有火，革，君子以治历明时。

    本义 四时之变，革之大者。

    程传 水火相息为革。“革”，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则“与天地合其序”矣。

    集说 虞氏翻曰：历象，谓日月星辰也。“天地革而四时成”，故“君子以治历明时”也。

    《朱子语类》云：“治历明时”，非谓历当改革，盖四时变革中，便有个治历明时的道理。

    巩用黄牛，不可以有为也。

    程传 以初九时位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。

    集说 胡氏瑷曰：凡革之道，必须巳日，然后可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中顺，未可大有所为。

    巳日革之，行有嘉也。

    程传 巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事，处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。

    集说 俞氏琰曰：未当革而遽往，适以滋弊耳，何嘉之有？必往于巳日当革之时，则其行有嘉美之功。“行”释“征”字，“嘉”释“吉无咎”。

    革言三就，又何之矣。

    本义 言巳审。

    程传 稽之众论，至于“三就”：事至当也，又何之矣，乃俗语更何往也！如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。

    集说 徐氏几曰：初未可革，二乃革之，三则变革之事成矣。凡事详审，至再至，三则止矣，又何往焉。

    改命之吉，信志也。

    程传 改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣，革之道，以上下之信为本，不当不孚则不信，当而不信，犹不可行也，况不当乎。

    集说 龚氏焕曰：“信志”，即“有孚”之谓。革以“有孚”为本，信足以孚乎人心，则可以“改命”而得吉矣。

    大人虎变，其文炳也。

    程传 事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎。

    集说 俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理简明，如虎文之炳然也。

    君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

    程传 君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也，中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶。革易其外，以顺从君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。

    集说 张子曰：以柔为德，不及九五刚中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改观而从也。

    吕氏大临曰：上六与九五，皆革道已成之时。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之畅茂而丛聚也。

    俞氏琰曰：小人居革之终，幡然向道，以顺从君，无不心悦而诚服，或者乃谓而革而心不革，非也。

    木上有火，鼎。君子以正位凝命。

    程传 “木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故为鼎，君子观《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位，君子所处必正，其小至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，则凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之义谓安重也，今世俗有凝然之语，以命令而言耳，凡动为皆当安重也。

    集说 房氏乔曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可迁移也。

    李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，犹之木上有水，非井也，井之功也。

    郑氏汝谐曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，则天下之乱滋矣。

    项氏安世曰：存神息气，人所以凝寿命，中心无为，以守至正，君所以凝天命。

    王氏申子曰：鼎，形端而正，体镇而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其镇重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。

    胡氏炳文曰：鼎之器正，然后可凝其所受之实，君之位正，然后可凝其所受之命。

    鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。

    本义 鼎而“颠趾”，悖道也。而因可“出否以从贵”，则未为悖也，“从贵”，谓应四，亦为取新之意。

    程传 鼎，覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也，应于四，上从于贵者也。

    集说 陆氏希声曰：趾当承鼎，颠而覆之，悖也，于是出其恶，放虽覆未悖，犹妾至贱不当贵，以其子故得贵焉，春秋之义，母以子贵是也。

    郑氏汝谐曰：初居下，乃鼎之趾，必颠趾者乃出否也，犹之妾也，其可从上，以子也。子贵则母贵也，凡取新之义，必舍恶面取善，舍贱而取贵，期合于义，初之应乎四，颠趾也，从贵也，柔而应于上，必有此义乃可。

    案 《传》于“得妾”之辞不释，但以“从贵”之意包之，圣言之简而尽如此。

    鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

    本义 有实而不谨其所往，则为仇所即而陷于恶矣。

    程传 鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义，二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。“我仇有疾”，举上文也，“我仇”对己者，谓初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。

    集说 张子曰：以阳居中故“有实”，实而与物竞，则所丧多矣，故“所之”不可不“慎”也。

    案 “尤”者，己之过尤也，人之怨尤也，能慎其所行，则虽“我仇有疾”害之心， 鼎而革，失其义也。

    程传 始与鼎耳革异者，失其相求之义也，与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，终必和合，故“方雨”而“吉”也。

    案 《象传》凡言“义”者，谓卦义也，此失其义，非谓己之所行失义，盖谓爻象无相应之义尔。

    覆公餗，信如何也。

    本义 言失信也。

    程传 大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚。下民之所望，与己毁身任道之志，不失所期，乃所谓信也，不然，则失其职，误上之委任，得为信乎，故曰“信如何也”。

    集说 杨氏简曰：居大臣之位，是许国以大臣之事业也，而实则不称，折足覆餗，失许国之信矣。

    鼎黄耳，中以为实也。

    程传 六五以得中为善，足以中为实德也，五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。

    集说 陆氏绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。

    郭氏雍曰：“中以为实”者，六五明虚，以黄中之德为实也。犹《坤》之六五“美在其中”之道也。

    玉铉在上，刚柔节也。

    程传 刚而温，乃有节也。上居成功致用之地，而刚柔中节，所以“大吉无不利”也。《井》、《鼎》皆以上出为成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹饪为功，居上为成，德与井异，以“刚柔节”，故得“大吉”也。

    集说 熊氏良辅曰：上以刚居柔，故曰“刚柔节”，而比德于玉也。

    洊雷震，君子以恐惧修省。

    程传 “洊”，重袭也，上下皆震，故为“洊雷”，雷重仍则威益盛，君子观洊雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之，不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。

    集说 项氏安世曰：恐惧修省，所谓“洊”也，人能恐惧，则既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。

    胡氏炳文曰：恐惧作于心，修省见于事。“修”，克治之功。“省”，审察之力。

    震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

    程传 震来而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而“笑言哑哑”也。

    集说 范氏仲淹曰：君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违于道惧于身也。

    进退不履于危，则百行弗罹于祸，故初九震来而致福，慎于始也。

    震来厉，乘刚也。

    程传 当震而乘刚，是以彼厉而己危，震刚之来，其可御乎。

    集说 胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘刚”，唯《困》六三乘坎之中爻，其余皆乘震之初也。

    震苏苏，位不当也。

    程传 其恐惧自失“苏苏”然，由其所处不当故也，不中不正，其能安乎。

    案 震当“虩虩”，不当“苏苏”。六三当重震之间，正奋厉以有为之时也，而以阴不中正处之，至于苏苏缓散，故曰“位不当”。

    震遂泥，未光也。

    程传 阳者刚物，震者动义，以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正而陷于重阴，以致“遂泥”，岂能光也！云“未光”，见阳刚本能震也，以失德故“泥”耳。

    案 四有刚德，非失德者，此言“未光”，盖志气未能自遂，行拂乱其所为耳！与《噬嗑》九四之“未光”同，皆谓所处者未能遂其所志，非《兑》上“未光”之比。

    震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。

    程传 往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已，“其事”，谓中也，能不失其中，则可自守也。“大无丧”，以无丧为大也。

    集说 张子曰：无丧有事，犹云不失其所有也。以其乘刚故“危”，以其在中故“无丧”，祸至与不至皆惧，则无丧有事。

    郭氏雍曰：二以“来历”而“丧贝”，则五之“往来”皆“厉”，宜其大有丧也，六五位虽不正而用中焉，其事既不失中道，虽涉危行，可以“大无丧”矣。

    震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

    本义 “中”，谓中心。

    程传 所以恐惧自失如此，以未得于中道也。谓过中也使之得中，则不至于“索索”矣，极而复征则凶也，若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则“无咎”也，上六动之极，震极则有变义也。

    。

    龚氏焕曰：“中未得”者，处震之极，志气消索，中无所主也。

    兼山艮，君子以思不出其位。

    程传 上下皆山，故为“兼山”。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所处之分也，万事各有其所，得其所，则止而安，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎。

    集说 董氏曰：两雷两风两火两水两泽，皆有相往来之理，唯两山并立，不相往来，此止之象也。

    邱氏富国曰：凡人所为、所以易至于出位者，以其不能思也，思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。

    案 思不出位，诸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今观《咸》卦云：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略，杂扰之思，动于欲者也，通微之思，浚于理者也。《大学》云“安而后能虑”，盖“思不出位”之说也。

    艮其趾，未失正也。

    程传 当止而行，非正也，止之于初，故未至失正，事止于始则易，而未至于失也。

    集说 虞氏翻曰：动而得正，故“未失正也”。

    郭氏雍曰：“趾”，初象也，动莫先于趾。止于动之先则易，而止于既动之后则难，《传》言“未失正”者，止于动之先，未有失正之事也。

    不拯其随，未退听也。

    本义 ，三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

    程传 所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也，“退听”，下从也。

    艮其限，危薰心也。

    程传 谓其固止不能进退，危惧之虑，常薰烁其中心也。

    集说 郑氏汝谐曰：三虽止而不与物交，而其危则实“薰心也”。

    何氏楷曰：以强制，故“危薰心”，艮限者，强制之谓也。

    艮其身，止诸躬也。

    程传 不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。

    集说 孔氏颖达曰：“止诸躬”也者，“躬”，犹身也，明能静止其身，不为躁动也。

    王氏应麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，伛背为“躬” ’，见背而不见面，朱文公《诗》云：“反躬艮其背。”案 “止诸躬”，便是“艮其身”，但易其字为“诸”字尔，盖易其字为“诸”字， 艮其辅，以中正也。

    本义 “正”字羡文，叶韵可见。

    程传 五之所善者，中也。“艮其辅”，谓止于中也，言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。

    集说 余氏本曰：言不妄发，发必当理，唯有中德者能之。

    敦艮之吉，以厚终也。

    程传 天下之事，唯终守之为难，能敦于止有终者也，上之吉，以其能厚于终也。

    集说 王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。

    案 艮者，“万物之所成终而所成始”，故于上言“厚终”，凡人之心，唯患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮，厚其终，则万事皆由此始。

    山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

    本义 二者皆当以渐而进，疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。

    程传 “山上有木”，其高有因，渐之义也，君子观《渐》之象以居贤善之德，化美于风俗，人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在己且然，教化之于人，不以渐，其能入乎，移风移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。

    集说 杨氏曰：地中生木，以时而升，山上有木，其进以渐。

    冯氏当可曰：“居”，积也。德以渐而积，俗以渐而善，内卦艮止，居德者止诸内也。

    外卦巽入，善俗者入于外也，体艮以居德，体巽以善俗、案 地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝条骤长，旦异而夕不同，及既高大，则自拱把而合抱，自捩手而干霄，必须逾年积岁，此开与渐之义所以异也，居德善俗，皆须以渐，以居贤德然后可以善俗，亦渐之意也。

    小子之厉，义无咎也。

    程传 虽”小子”以为危厉，在义理实“无咎也”。

    饮食衎衎，不素饱也。

    本义 “素饱”，如《诗》言“素餐”，得之以道，是不为徒饱而处之安矣。

    程传 爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言，夫子恐后人之未喻，又释之云中正君子，遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下，所谓“饮食衎衎”，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。“素”，空也。

    集说 龚氏焕曰：二以中正应五而得禄，非尸位素餐者比，故食之衎衎而乐也。

    案 六爻以“鸿”取进象，自水涯以至山上，自远而近，自下而高也。“干”为最远，是士之将进而不苟进者，故在《诗》曰：“置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮。”夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。

    程传 “夫征不复”，则失渐之正，从欲而失正，离判其群类，为可丑也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类，“妇孕”不山其道，所以“不育”也。所利在“御寇”，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷于非义，是以顺道相保，御止其恶，故曰“御寇”。

    集说 杨氏简曰：“夫征不复”，上九不应，“离群丑也”，“妇孕不育”，九三失其所以为妇也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，虑三之失道，或亲于寇而不能御也，故教之“御寇”，则我不失于正顺，而夫妇可以相保矣。

    熊氏良辅曰：“顺相保”，顺慎通用，只是谨慎以相保守也。

    案 杨氏之说，爻义文意，两得之矣。君子之仕也，上虽不交，而己必尽其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之闵斯，不可以不遇而遂弃其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之为周也，必使我君臣相安，而祸乱不作。”其顺相保之谓乎。

    或得其桷，顺以巽也。

    程传 “桷”者平安之处，求安之道，唯顺与巽，若其义顺正，其处卑巽，何处而不安。如四之顺正而巽，乃得“桷”也。

    终莫之胜吉，得所愿也。

    程传 君臣以中正相交，其道当行，虽有间其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐之吉也。

    其羽可用为仪吉，不可乱也。

    本义 渐进愈高，而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉。

    程传 君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉，可用为仪法者，以其有序而不可乱也。

    集说 胡氏炳文曰：二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者，上在无用之地，亦足为人之仪表，而非无用者，二志不在温饱，上志卓然不可乱，士大夫之出处，于此当有取焉。

    张氏振渊曰：志虑高洁，而功名富贵不足以累其心，故其志可则。使志可得而乱，又安可用为仪哉！

    泽上有雷，归妹。君子以永终知敞。

    本义 雷动泽随，《归妹》之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也，推之事物，莫不皆然。

    程传 雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君 集说 崔氏憬曰：归妹人之始终也，始则’征凶”，终则“无攸利”。故“君子以永终知敝”为戒者也。

    吴氏曰慎曰：“永终知敝”，言远虑其终而知有敝也，氓之诗，不思其反，所以终见弃于人与。

    案 泽上有雷，不当以泽从雷取象，当以泽感雷取象，盖取于阴气先动，为归妹之义。

    归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

    本义 恒，谓有常久之德。

    程传 归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道，九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也，虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。

    集说 郑氏汝谐曰：初少女，且微而在下，以娣媵而归，乃其常也。娣媵不能成内助之功，虽有其德，如跛者之履耳，跛者之履，虽不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，则为安分，故吉。

    俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相与奉承其夫也。

    案 言以恒者，女而自归非常，唯娣则从嫡而归，乃其常也。

    利幽人之贞，未变常也。

    程传 守其幽贞，来失夫妇常正之道也。世人以媒狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。

    集说 俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，谓“字”乃女子之常，“不字”则非常，至“十年”之后而“乃字”，则返其常也。此曰“未变常”，谓嫁著女子之常，九二不愿嫁，似乎变常，然能以幽静自守，是亦女德之常，未为变常也。

    来氏知德曰：一与之齐，终身不改，此妇道之常也。守幽人之贞，则未变其常矣。

    归妹以须，未当也。

    程传 “未当”者，其处其德其求归之道，皆不当，故无取之者，所以“须”也。

    集说 朱氏震曰：六三居不当位，德不正也，柔而上刚，行不顾也。为说之主，以说而归，动非礼也，上无应，无受之者也，如是而贱矣，故曰“末当也”。“未当”，故无取之者，“反归以娣”也。

    程传 所以“愆期”者，由己而不由彼，贤女人所愿取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。

    集说 孔氏颖达曰：嫁宜及时，今乃过期而迟归者，此嫁者之志，欲有所待而后乃行也。

    俞氏琰曰：爻辞言“愆期”，而爻《专》直达其志，以见愆期在我，而不苟从人。

    盖“有待而行”，非为人听弃也。“行”，谓出嫁，《诗泉水》云“女子有行”是也。

    帝乙归妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。

    本义 以其有中德之贵而行，故不尚饰。

    程传 以“帝乙归妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。

    集说 王氏申子曰：上二句举爻辞，下二句释之也，言五居尊位而用中，故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也。

    上六无实，承虚筐也。

    程传 “筐无实”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。

    集说 王氏宗传曰：专取虚筐无实为盲者，上六女子也。

    雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

    本义 取其威照并行之象。

    程传 雷电皆至，明震并行也，二体相合，故云“皆至”。明动相资，成《丰》之象。离，明也，照察之象。震，动也，威断之象。“折狱”者必照其情实，唯明克允，致刑者以威于奸恶，唯断乃成。故君子观雷电明动之象，以“折狱致刑”也。《噬嗑》言先王“饬法”，《丰》言君子“折狱”，以明在上而丽于威震，王者之事，故为制刑立法，以明在下而丽于威震，君子之用，故为“折狱致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑与不留狱，君子皆当然也。

    集说 孔氏颖达曰：断决狱讼，须得虚实之情，致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及，故君子象于此卦而“折狱致刑。”苏氏轼曰：《传》曰：为刑罚威狱，以类天之震曜，故《易》至于雷电相遇，则必及刑狱，取其明以动也。至于离与艮相遇，曰“无折狱”，无留狱，取其明以止也。

    朱氏震曰：电明照也，所以“折狱”，雷威怒也，所以“致刑”。

    《朱子语类》：问：雷电《噬嗑》与雷电《丰》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立这法在此，未有犯威人，留待异时之用，故云“明罚饬法”；《丰》威在上，明在下，是用这法时，须是明见下情曲折方得，不然，威动于上，必有过错也，故云“折 虽旬无咎，过旬灾也。

    本义 戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。

    程传 圣人因时而处宜，随事而顺理，夫势均则不相下者，常理也，然有虽敌而相资者，则相求也。初四是也，所以虽旬而无咎也。与人同而力均者，在乎降己以相求，协力以从事，若怀先己之私，有加上之意，则患当至矣，故曰“过旬灾也”。均而先己，是过旬也，一求胜则不能同矣。

    集说 刘氏牧曰：“旬”，数之极也，犹日之中也，言“无咎”者，谓初未至中，犹可进也，若进而过中，则灾，故象称“过旬灾也”，爻辞不言丰者，谓初未至丰也。

    胡氏瑗曰：言虽居丰盈之时，可以“无咎”，若过于盈满，则必有倾覆之灾也。

    俞氏琰曰：爻辞云“虽旬无咎”，爻《传》云“过旬灾”，则戒其不可过也，盖与《彖传》天地日月说同。

    案 “过旬灾”，即“日中则昃，月盈则食”之意也，经意谓同德相济，虽当盈满之时，可以无咎，况初居于之始，未及日中乎！《传》意则谓正宜及今而图之耳，稍过于中，便将有灾矣，其义相备也。

    有孚发若，信以发志也。

    程传 “有孚发若”，谓以己之孚信，感发上之心志也，苟能发，则其吉可知，虽柔暗有可发之道也。

    集说 赵氏汝楳曰：疾得于境之疑，孚发于志之信。

    王氏申子曰：二虚中故“有孚”，五亦虚中故“可发”，言以诚相感也。

    丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。

    程传 三应于上，上应而无位，阴柔无势力而处既终，其可共济大事乎！既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。

    集说 潘氏士藻曰：六二虽当“丰蔀”之时，然五得位得中，犹可以大事，故六二发若之孚可施也。九三所应上六，无可发之明矣。不可用而不用，保身之哲也。

    丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。

    程传 “位不当”，谓以不中正居高位，所以暗而不能致丰，“日中见斗，幽不明也”，谓幽暗不能光明，君阴柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。阳刚相遇，吉之行也，下就于初，故云行，下求则为吉也。

    集说 项氏安世曰：六二指六五为“蔀”为“斗”，故往则入于暗而得疑，九四之“蔀”与“斗”，皆自指也，故行则遇明而得吉。

    吴氏橙曰：“丰蔀”“见斗”，六二爻辞已备，《象传》不释，而独九四致其详者，盖二象由九四而成，四为“蔀”，故二“见斗”，二爻之象同，而所重在四也。

    程传 其所谓吉者，可以有庆福及于天下也，人君虽柔暗，若能用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。

    集说 何氏楷曰：人君以天下常丰为庆，庆以天下故吉，言庆则誉在其中矣。

    丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。

    本义 “藏”，谓障蔽。

    程传 六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚，窥其户而无人者，虽居丰大之极，而实无位之地，人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。

    集说 石氏介曰：始显大，终自藏，皆圣人戒其过盛。子云曰：炎炎者灭，隆隆者绝，观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室，正合此义。

    张子曰：丰屋、蔀、家，自蔽之甚，穷大而失居者也，处上之极，不交于下，而居动之末，故曰“天际翔也”。

    《朱子语类》云：“丰其屋，天际翔也”，似说如翚斯飞样，言其屋高大到于天际，却只是自蔽障得阔。

    山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留狱。

    本义 慎刑如山，不留如火。

    程传 火之在高，明无不照，君子观明照之象，则“以明慎用刑”。明不可恃，故戒于慎，明而止，亦慎象。观火行不处之象，则“不留狱”，狱者不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也。

    集说 孔氏颖达曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为《旅》象，又上下二体，艮止离明，故君子象此以明察审慎用刑，而不稽留狱讼。

    项氏安世曰：山非火之所留也，野烧延缘，过之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留狱”。

    赵氏汝楳曰：火炀则宅于灶，冶则宅于炉，在山则野，烧之暂，犹旅寓耳，故为《旅》之象。离虚为“明”，艮止为“谨”，君子体之，明谨于“用刑而不留狱”，盖狱者人之所旅也，“不留狱”，不使久处其中也，用刑固贵于明，然明者未必谨，谨者或留狱，明矣谨矣，而淹延不决，虽明犹暗也，虽谨反害也。

    张氏清子曰：“明”则无循情，“慎”则无滥罚，“明慎”既尽，断决随之。圣人取象于旅，正恐其“留狱”也。

    旅琐琐，志穷灾也。

    程传 志意穷迫，益自取灾也，灾眚对言则有分，独言则谓灾患耳。

    集说 谷氏家杰曰：爻贱其行，象鄙其志。

    得童仆贞，终无尤也。

    程传 羁旅之人，所赖者童仆也，既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。

    集说 王氏弼曰：既得童仆，然后即次怀资，皆无所失，故“终无尤”。

    旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

    本义 以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。

    程传 旅焚失其次舍，亦以困伤矣，以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也，在旅而失其童仆之心，为可危也。

    集说 郭氏雍曰：九三刚而不中，故不能安。旅失其所安，亦可伤矣，以刚暴之才，而以旅道居童仆，：自其失众心而丧也。夫旅岂与人之道哉，君子自厚而已，故终无以旅与下之事。

    王氏宗传曰：既已有焚其次之伤矣，而又丧其童仆焉，此暴厉之过也。夫旅亲寡之时也，朝夕之所与者，童仆而已尔，岂可以旅视之也，九三以旅视乎下，则彼童仆也，亦必以旅视乎上矣，其能久留乎，故曰“其义丧也”。

    黄氏淳耀曰：“下”，即童仆，“以旅与下”者，谓视童仆如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已伤而不安矣，况又丧其童仆乎！然非童仆之无良也，当旅时而与下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，义当丧也，将谁咎哉。

    旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

    程传 四以近君为当位，在旅五不取君义，故四为“未得位也”，曰：然则以九居四不正为有咎矣。曰：以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，故虽得“资斧”，于旅为善，其心志未快也。

    集说 黄氏淳耀曰：“资斧”防患之物，“得其资斧”，不过有以自防，故曰“心未快也”。

    终以誉命，上逮也。

    本义 “上逮”，言其誉命闻于上也。

    程传 有文明柔顺之德，则上下与之。“逮”，与也，能顺承于上而上与之，为上所逮也。在上而得乎下，为下所上逮也，在旅而上下与之，所以致“誉命”也。“旅”者，困而未得所安之时也，“终以誉命”，终当致誉命也，已“誉命”则非旅也，困而亲寡则为旅，不必在外也。

    集说 胡氏瑗曰：六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也，柔顺中正之德，为上九所信，尊显之命及之也。

    案 六五有位而上九无位，不必以六五为上九所尊显也。盖居高位便是上逮尔，此爻虽不以君位言，而亦主于大夫土之载贽而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高 以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

    程传 以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居。其义当有焚巢之事，方以极刚自高为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是终莫之闻，谓终不自闻知也，使自觉知，则不至于极而“号咷”矣，阳刚不中而处极，固有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。

    集说 张子曰：以阳极上，旅而骄肆者也，失柔顺之正，故曰“丧牛于易”，怒而忤物，虽有凶危，其谁告之，故曰“终莫之闻也”。

    案 九三以旅与下，郭氏、王氏、黄氏之说美矣，唯以旅在上则未有说，盖以旅之道在上，则视所居之位，如寄寓然，其无敬慎之心可知，故曰“其义焚也”。

    随风巽，君子以申命行事。

    本义 “随”，相继之义。

    程传 两风相重，随风也，“随”，相继之义，君子观重巽相继以顺之象，而以中命令，行政事。随与重，上下皆顺也，上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。

    集说 荀氏爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也，法教百瑞，令行为上，故曰“行事”也。

    胡氏瑷曰：巽之体，上下皆巽，如风之入物，无所不至，无所不顺，故曰“随风巽”。

    君子法此巽风之象，以申其命行其事于天下，无有不至，而无有不顺者也。

    郭氏雍曰：君子之德风也，有风之德而下无不从，然后具重巽之义。《易》于巽主教命，犹《诗》之言风也，故《观》则“省方观民设教”，《姤》则“施命诰四方”，皆主巽而言也。，邱氏富国曰：“申命”者，所以致其戒于行事之先，“行事”者，所以践其言于申命之后。

    俞氏琰曰：既告戒之，又丁宁之，使人听信其说，然后见之“行事”，则民之从之也。亦如风之迅速也。大抵命令之出，务在必行，不行则徒为虚文耳。

    进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

    程传 进退不知所安者，其志疑惧也，利用武人之刚贞以立其志，则其“志治也”。

    “治”，谓修立也。

    集说 赵氏汝楳曰：“治”与“疑”对，“志疑”而不决，故进退靡定，“志治”而不乱，故决于行。

    黄氏淳耀曰：两可不决之谓“疑”，一定不乱之谓“治”。

    纷若之吉，得中也。

    程传 二以居柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者众多纷然，由得中也。阳居 频巽之吝，志穷也。

    程传 三之才质，本非能巽，而上临之以巽，承重刚而履刚，势不得行其志，故频失而频巽，是其志穷困，可“吝”之甚也。

    集说 苏氏濬曰：九三之“频巽”，非勉为之而失，习为之而过也。“巽”而“频”焉，则振作之气不足，其志亦穷而无所复之矣。

    张氏振渊曰；志疑者，可以治救之，“志穷”则有“吝”而已。

    田获三品，有功也。

    程传 巽于上下，如田之获三品而遍及上下，成巽之功也。

    集说 孔氏颖达曰：“有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。

    九五之吉，位正中也。

    程传 九五之吉，以处正中也，得正中之道则吉，而其悔亡也。“正中”，谓不过无不及，正得其中也，处柔巽与出命令，唯得中为善，失中则悔也。

    集说 邱氏富国曰：以九居五，位乎中正，此所以“贞吉”，而为申命之主也。

    巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

    本义 正乎凶，言必凶。

    程传 “巽在床下”，过于巽也，处卦之上，巽至于穷极也。居上而过极于巽，至于自失，得为正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得为正乎，复断之曰乃凶也。

    集说 杨氏启新曰：巽在床下，居巽之极也。天下事唯断乃成，今焉“丧其资斧”，是失所以断矣，天断则改，可必其凶也。

    丽泽兑，君子以朋友讲习。

    本义 两泽相丽，互相滋益，“朋友讲习”，其象如此。

    程传 “丽泽”，二泽相附丽也，两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象，故君子观其象，而“以朋友讲习”。“朋友讲习”，互相益也，先儒谓天下之可说，莫若朋友讲习。

    “朋友讲习”，固可说之大者，然当明相益之象。

    集说 虞氏翻曰：“学以聚之，问以辨之”，兑两口对，故“朋友讲习”也。

    孔氏颖达曰：同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。

    程子曰：天下之说不可极，唯“朋友讲习”，虽过说无害，兑泽有相滋益处。

    苏氏轼曰：取其乐而不流者也。

    朱氏震曰：“讲”其所知，“习”其所行。

    俞氏琰曰：“讲”者讲其所未明，讲多则义理明矣，“习”者习其所未熟，“习”久则践履熟矣。此“朋友讲习”，所以为有滋益，而如两泽之相丽也，若独学无友，则孤陋而寡闻，故《论语》以学之不讲为忧，以“学而时习”为说，以“有朋自远方来”为乐。

    和兑之吉，行未疑也。

    本义 居卦之初，其说也正，未有所疑也。

    程传 有求面和，则涉于邪谄，初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。象又以其处说在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也，说以中正为本，爻直陈其义，《象》则推而尽之。

    集说 蔡氏渊曰：初未牵于阴，听行未有疑惑，若四比三，有“商兑”之疑矣。

    徐氏几曰：“疑”，谓系于阴也。卦四阳唯初与阴无系，故“未疑”。

    郑氏维岳曰：以阳刚居兑初，又不与阴比，故信心信理而出，行之于外者，未与心疑，使有系应，便不能自决矣。

    孚兑之吉，信志也。

    程传 心之所存为“志”，二刚实居中，孚信存于中也，志存诚信，岂至说小人而自失乎，是以“吉”也。

    集说 何氏楷曰：初去三远，不特志可信，而行亦未涉于可疑，二去三近，行虽不免于可疑，而志则可信。

    来兑之凶，位不当也。

    程传 自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。

    集说 熊氏良辅曰：六三位不当，居上下二兑之间，下兑方终，上兑又来，说而又说，不得其正者也。上六日“引兑”，盖与六三相表里。

    九四之喜，有庆也。

    程传 所谓“喜”者，若守正而君说之，则得行其阳刚之道，而福庆及物也。

    集说 郭氏雍曰：当兑之时，处上下之际，不妄从说，知所择者也，介然自守，故能全兑说之喜。喜非独一身而已，终亦有及物之庆也。

    孚于剥，位正当也。

    本义 与《履》九五同。

    程传 戒“孚于剥”者，以五所处之位，正当戒也，密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。

    集说 王氏申子曰：谓正当尊位，若孚上之柔说，则消剥于阳必矣。

    程传 说既极矣，义引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说，事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也。“未”，非必之辞，象中多用，非必能有光辉，谓不能光也。

    集说 杨氏启新曰：“来兑”“引兑”，皆小人也，在君子则当来而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道为光明，引而为说，则心术暧昧，行事邪僻甚矣，岂得为“光”乎。

    风行水上，涣。先王以享于帝立庙。

    本义 皆所以合其散。

    程传 “风行水上”，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也，收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心合离散之道，无大于此。

    集说 程子曰：《萃》、《涣》皆“享于帝立庙”，因其精神之聚而形于此，为其涣散，故立此以收之。

    吕氏大临曰：“风行水上”，波澜必作，振荡离散不宁之时，王者求以合其散，莫若反其本，享帝立庙，所以明天人之本也。

    初六之吉，顺也。

    程传 初之所以“吉”者，以其能顺从刚中之才也，始涣而用拯，能顺乎时也。

    集说 郭氏雍曰：初六难之始也，方难之始而拯之，无不济矣，天下之事，辨之于早，则顺而易举，故《传》曰：“初六之吉，顺也。”涣奔其机，得愿也。

    程传 涣散之时，以合为安，二居险中，急就于初，求安也，赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。

    集说 王氏宗传曰：当涣之时，以阳刚来居二，二安静之位也，故有奔其机之象。

    夫唯安静，能后能一天下之动，五奠王居于上，而二“奔其机”于下，各得所安，此所以能合天下之涣也。

    涣其躬，志在外也。

    程传 志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于涣而无悔，“悔亡”者，本有而得亡，“无悔”者，本无也。

    集说 黄氏淳耀曰：“外”，指天下言，唯躬之涣，听以能济天下之涣，唯志在天下之涣，所以有躬之涣也。

    涣其群元吉，光大也。

    集说 来氏知德曰：凡树私党者，皆心之暗昧狭小者也。唯无一豪之私，则光明正大，自能“涣其群”矣，故曰“，光大也”。

    王居无咎，正位也。

    程传 “王居”，谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而“无咎”也。

    集说 熊氏良辅曰：天下涣散之时，须人君发号施令，正位乎上。使人心知所归向而天下一矣，故曰“王居无咎”。而《象》曰“正位也”。此与“萃有位”之义同。《本义》以“涣王居”为“涣其居”积，然当涣散之时，必有为涣之主者，所当从《小象》“正位”之说。

    涣其血，远害也。

    程传 若如《象》文为“涣其血”，乃与“屯其膏”同也，义则不然：盖“血”字下脱“去”字。“血去惕出”，谓能远害则“无咎”也。

    集说 项氏安世曰：上九爻辞，“血”与“出”韵叶，皆三字成句，不以“血”连“去”字也。《小畜》之“血去惕出”，与此不同，此血已散，不假更去，义“惕”与“逖”文义自殊，据《小象》言。“远害也”，则“逖”义甚明，不容作“惕”矣，卦中唯上九一爻，去险最远，故其辞如此。

    又曰：散其汗以去滞郁，散其血以远伤害。

    陈氏友文曰：坎为血卦。“逖”，远也，《小象》“远害”，正是以“远”释“逖”字，上虽与三应，然超处涣上，故涣散其血，舍之远去。去坎险之害而得“无咎”也。

    泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

    程传 泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为《节》也。君子观《节》之象，以制立“数度”，凡物之大小轻重高下文质，皆有“数度”，所以为节也。“数”，多寡；“度”，法制。“议德行”者，存诸中为德，发于外为行，人之德行，当“议”则中节。“议”，谓商度求中节也。

    集说 侯氏行果曰：泽上有水，以提防为节。

    张氏浚曰：“数度”之制因乎人，“德行”之议自于己，记曰：君子议道自己，而置法以民，盖己之所不能行，与其所不可行，而强于人，谁其从之！一言尽节之道，中而已。中必自身始也。

    朱氏震曰：泽之容水，固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。

    郭氏雍曰：泽无水则为不足。泽上有水则为有余，不足则为《困》，有余则当《节》，理之常也。在人之节，则“制数度”所以节于外，“议德行”所以节于内也。为国为家至于一身，其内外制节皆一也。

    案 “议德行”，诸儒皆谓一身之德行，独孔氏谓在人之德行，于“议”字尤切，且得爱爵禄，慎名器之意。

    不出户庭，知通塞也。

    程传 爻辞于《节》之初，戒之谨守，故云“不出户庭”则“无咎”也，《象》恐人之泥于言也，故复明之云，虽当谨守“不出户庭”，又必知时之通塞也。通则行，塞则止。义当出则出矣，尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子贞而不谅。《系辞》所解独以“言”者，在人所节唯“言”与“行”，节于“言”则“行”可知，“言”当在先也。

    集说 王氏申子曰：时有通塞，通则行，塞则止，当止即止，其知通塞之君子乎！

    《系辞》专以慎密言语说之，兑体故也。

    吴氏曰慎曰《节》兼“通塞”言，犹《艮》之兼“行止”言也。初九“不出户庭知塞也”，而兼言知“通”者，见其非一于止者也。二失时极，则但知“塞”而不知“通”矣。

    不出门庭凶，失时极也。

    程传 不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是“失时”之至极，所以凶也，“失时”，失其所宜也。

    集说 苏氏轼曰：水之始至，泽当塞而不当通，既至当通而不当塞，故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当“塞”也，九二以“不出门庭”为凶，言当“通”也，至是而不通，则“失时”而至于极。

    郭氏雍曰：切为不当有事之地，而二以刚中居有为之位，其道不可同也。故初以“不出产庭”为知“塞”，而二以“不出门庭”为不知“通”，知“塞”故“无咎”，不知“通”则有“失时”之凶矣。

    不节之嗟，又谁咎也。

    本义 此无咎与诸爻异，言无所归咎也。

    程传 节则可以免过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎。

    集说 沈氏一贯曰：王介甫程沙随谓能嗟怨自治亦无咎，“嗟”与“戚嗟若”之“嗟”同，“又谁咎”与“出门同人”之象同。

    何氏楷曰：诸卦爻辞言，“无咎”者九十有九，多补过之辞，《解》三爻《传》“又谁咎”，语虽与此同，然爻辞未尝有“无咎”字。

    妄节之亨，承上道也。

    程传 四能安节之义非一，《象》独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以 集说 钱氏一本曰：中正之通在五，四以近承，不以徒止为功，更以通行为道，故曰“承上道也”。

    案 节曰亨，为九五中正以通也，而亨于四言之者，五者水之源也，四者水之流也，水之通在流，承上之源而布之者也。

    甘节之吉，居位中也。

    程传既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。

    集说 俞氏琰曰：节贵乎中，当节而不节，则六三有“不节”之“嗟”。过于节，则上六有“苦节”之凶，唯九五“甘节”而吉者，盖居位之中，当位以节，无过无不及也。

    苦节贞凶，其道穷也。

    程传 节既苦而贞固守之，则凶。盖节之道至于穷极矣。

    集说 吴氏曰慎曰：爻言“苦节贞凶”。《彖》言“苦节不可贞”，唯其“贞凶”，是以“不可贞”也，故《彖》、《象》传，皆以“其道穷也”释之。

    泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

    本义 风感水受，《中孚》之象，“议狱缓死”，中孚之意。

    程传 “泽上有风”，感于泽中，水体虚故风能入之，人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为《中孚》之象。君子观其象以“议狱”与“缓死”，君子之于“议狱”，尽其忠而已，于决死，极于恻而已，故诚意常求于缓。“缓”，宽也，于天下之事，无所不尽其忠，而“议狱缓死”，最其大者也。

    集说 杨氏万里曰：风无形而能鼓幽潜，诚无象而能感人物。《中孚》之感，莫大于好生不杀，“议狱”者，求其入中之出，“缓死”者，求其死中之生也。

    项氏安世曰：狱之将决则议之，其既决则又缓之，然后尽于人心，王听之，司寇听之，三公听之，“议狱”也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，“缓死”也，故狱成而孚，输而孚，在我者尽，故在人者无憾也。

    徐氏几曰：《象》言“刑狱”五卦：《噬嗑》、《丰》以其有离之明，震之威也。《贲》次《噬嗑》，《旅》次《丰》，离明不易，震皆反为良矣，盖明贵无时不然。威则有时当止，至于《中孚》，则全体似离，互体有震艮，而又兑以议之，巽以缓之，圣人即象垂教，其忠厚恻怛之意，见于谨刑如此。

    案 风之人物也，不独平地草木，为之披拂，岩谷窍穴，为之吹吁，即积水重阴之下，亦因之而冻解冰释焉！此所以为至诚无所不入之象也。民之有狱，犹地之有重阴也，王者体察天下之情隐，至于“议狱缓死”，然后其至诚无所不入矣。

    程传 当信之始，志未有所存，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣，在初言求所信之道也。

    案 “志未变”，言其实心不失也，志变则有它矣。

    其子和之，中心愿也。

    程传 “中心愿”，谓诚意所愿也，故通而相应。

    集说 朱氏震曰：荀子所谓“同焉者合，类焉者应”也。

    程氏敬承曰：鹤之鸣，由中而发，子之和，亦根心而应，故曰“中心愿”，愿出于中，乃孚之至也。

    或鼓或罢，位不当也。

    程传 居不当位，故无所主，唯所信是从，所处得正，则所信有方矣。

    集说 俞氏琰曰：六三居不当位，心无所主，故“或鼓或罢”而不定，若初九则不如是也。

    马匹亡，绝类上也。

    程传绝其类而上从五也。“类”，谓应也。

    集说 胡氏炳文曰：《坤》以“丧朋”为“有庆”，《中孚》之四，以“绝类”为“无咎”。

    赵氏玉泉曰：“马匹亡”者，四有柔正之德，故能绝初之党类，而上以信于五也。

    案 三与四，皆卦所谓中虚者也。其居内以成中虚之象同，其得应而有匹敌者亦同。

    然三心系于敌，而四志绝乎匹者，三不正而四正也，又六四承九五者多吉，六三应上九者多凶，《易》例如此。

    有孚挛如，位正当也。

    程传 五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之，如拘挛之固，乃称其位。人君之道，当如是也。

    集说 孔氏颖达曰：以其正当尊位，故戒以系信，乃得“无咎”。

    翰音登于天，何可长也。

    程传 守孚至于穷极而不知变，岂可长久也，固守而不通，如是则凶也。

    集说 孔氏颖达曰：虚声无实，何可久长。

    侯氏行果曰：穷上失位，信不由中，有声无实，虚华外扬，是翰音登天也，虚音登天，何可久也。

    胡氏瑗曰：上九徒以虚声外饰，无纯诚笃实之行，以此而往，愈久愈凶。故圣人戒之曰：“何可长”如此，盖欲人改过反诚，以信实为本也。

    山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

    本义 “山上有雷”，其声小过，三者之过，皆小者之过，可过于小而不可过于大。

    可以小过而不可甚过，《彖》所谓“可小事而宜下”者也。

    程传 雷震于山上，其声过常，故为《小过》。天下之事，有时当过，而不可过甚，故为《小过》，君子观《小过》之象，事之宜过者则勉之，“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，是也，当过而过，乃其宜也，不当讨而过则过矣。

    集说 孔氏颖达曰：小人过差失在慢易奢侈，故君子矫之以“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”也。

    张子曰：过恭哀俭，皆宜下之义。

    晁氏说之曰：时有举趾，高之莫敖，故正考父矫之以循墙，时有短丧之宰子，故高柴矫之以泣血，时有三归反玷之管仲，故晏子矫之以敝裘，虽非中行，亦足以矫时厉俗。

    赵氏彦肃曰：“恭”“哀”“俭”多不及，过之而后中。

    杨氏启新曰：过“恭”过“哀”过“俭”，此岂不为高世绝俗之行而过乎人，但其所过者。以收敛卑下为过，故但可言小过，而不可言大过也。

    案 雷出地，则声方发达而大，及至山上，则声渐收敛而微，故有平地风雷大作，而高山之上不觉者，此《小过》之义也。

    飞鸟以凶，不可如何也。

    程传 其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也，凶其宜矣，“不可如何”，无所用其力也。

    集说 何氏楷曰：以凶者自纳于凶也，孽由己作，可如何哉。

    不及其君，臣不可过也。

    本义 所以不及君而还遇臣者，以“臣不可过”故也。

    程传 过之时，事无不过其常，故于上进，则戒及其君，臣不可过，臣之分也。

    集说 胡氏炳文曰：小者有时而可过，臣之于君，不可过也。

    从或戕之，凶如何也。

    程传 阴过之时，必害于阳，小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣，故曰“凶如何也”，言其甚也。

    弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

    本义 爻义未明，此亦当阙。

    程传 “位不当”，谓处柔，九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰“遇 集说 钱氏一本曰：“三”“四”皆失位，故特明其“位不当”。三“防”“四“遇”，亦皆宜下，三“从或戕”，四“往必戒”，亦皆不宜上。

    案 “位不当”，即所谓刚失位而不中者，唯刚失位而不中，故戒以当过遇之，不然则有危矣，岂可长执此而不知变乎。

    密云不雨，已上也。

    本义 “已上”，太高也。

    程传 阳降阴升，合则和而成雨，阴已在上，云虽密岂能成雨乎，阴过不能成大之义也。

    集说 龚氏焕曰：密云不雨，《小畜》谓其“尚往”者，阴不足以畜阳而阳尚往也，《小过》谓其“已上”者，阴过乎阳，而阴已上也，一为阳之过，一为阴之过，皆阴阳不和之象，所以不能为雨也。

    案 两卦“密云不雨”，龚氏谓皆阴阳不和之象是已，然《小畜》所谓“尚往”者，亦是阴气上行，与此爻“已上”同，非两义也。但《小畜》卦义喻在下者，则尚往者当积厚而自雨，此爻之义，喻在上者，则“已上”者，当下交而乃雨，意义不同尔。

    弗遇过之，已亢也。

    程传 居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。

    集说 孔氏颖达曰：释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。

    赵氏汝楳曰：“已上”未为极，“已亢”则极矣。

    俞氏琰曰：六五曰“已上”，谓其已过也。上六又过甚，故曰“已亢”。

    水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

    程传 水火既交，各得其用为《既济》，时当《既济》，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也，自古天下既济，而致祸乱者，盖不能“思患而豫防”也。

    集说 王氏申子曰：《既济》虽非有患之时，患每生于既济之后，君子思此而豫防之，则可以保其“初吉”，而无“终乱”之忧矣。

    龚氏焕曰；水上火下，虽相为用，然水决则火灭，火炎则水涸，相交之中，相害之机伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。

    曳其轮，义无咎也。

    程传 《既济》之初，而能止其进，则不至于极，其义自“无咎”也。

    集说 徐氏在汉曰：初当方济之始，而曳其济险之轮，控制在我，则义无不济，此所以“濡其尾”而无咎，《象》故归重于“曳其轮”’也。

    程传 中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故“丧茀”七日当复得，谓自守其中，异时必行也，不失其中则正矣。

    集说 何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正应，故终必相孚也。

    三年克之，惫也。

    程传 言“惫”以见其事之至难，在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。

    案 言“惫”以见成功之非易，如人之疾病，而以毒药攻去之者，其元气亦耗伤矣。

    苟无休养之方以复元气，则有大病之根也。

    终日戒，有所疑也。

    程传 终日戒惧，常疑患之将至也，处《既济》之时，当畏慎如是也。

    集说 李氏简曰：“终日戒”，谓备患之心，无时可忘也。

    东邻杀牛，不如西邻之时也：实受其福，吉大来也。

    程传 五之才德非不善，不如二之时也，二在下有进之时，故中正而孚，则其“吉大来”，所谓受福也。“吉大来”者，在《既济》之时为大来也，亨小初吉是也。

    集说 朱氏震曰：盛不如薄者，时也，五《既济》无所进，盈则当虚，故曰“不如西邻之禴祭”，理无极而不反者，《既济》极矣！五以中正守之，能未至于反而已。

    王氏申子曰：言人君处《既济》如《未济》，而后有受福之实。不然，虽极其丰盛，而济道衰矣。

    张氏清子曰：《既济》之后，唯恐过盛，以“祭”言之，于斯时也，丰不如约，故东邻不如西邻，牛不如禴，盖祭而得其时，虽禴之薄，实足以“受其福”，而言之大来可知矣。

    濡其首厉，何可久也。

    程传 《既济》之穷，危至于濡首，其能长久乎。

    集说 胡氏瑗曰：《既济》之终，反于《未挤》，至于濡没其首，故当翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！

    案 “厉”未至于凶，特可危尔 知其危而反之，则不至于濡首矣，凡《易》言“何可长”、“何可久”者，自《屯》上至此爻，皆“惕”以改悟而不可迷溺之意。

    火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

    本义 水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。

    程传 水火不交，不相济为用，故为《未济》。火在水上，非其处也，君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓止于其所也。

    集说 朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未济》也。君子观此慎辨万物，有辨然 濡其尾，亦不知极也。

    本义 “极”字未洋，考上下韵亦不叶，或恐是“敬”字，今且阙之。

    程传 不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。

    集说 张氏振渊曰：事必敬始，而后可善其用于终，初所以致尾之濡，不是时不可为，心不知“敬慎”故耳。

    九二贞吉，中以行正也。

    本义 九居二。本非正，以中故得正也。

    程传 九二得正而吉者，以“曳轮”而得中道乃正也。

    案 程子言正未必中，中无不正，故凡九二六五皆非正也，而多言“贞吉”者，以其中也，唯此《象传》释义最明。

    未济征凶，位不当也。

    程传 三征则凶者，以“位不当也”，谓阴柔不中正，无济险之才也，若能涉险以从应则利矣。

    集说 吴氏澄曰：《未济》诸爻，皆位不当，而独于六三言之，以《未济》由六三故也。

    俞氏琰曰：六爻皆位不当，而独于六三日“位不当”，以六三才弱，而处下体之上也。

    贞吉悔亡，志行也。

    程传 如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，贞之至也。

    集说 俞氏琰曰：爻以六三为未济，则九四其济矣，是以其志行也。

    君子之光，其晖吉也。

    本义 “晖”者，光之散也。

    程传 光盛则有晖。“晖”，光之散也。君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云“吉”。

    集说 张氏振渊曰：光而言晖，昭其盛也，“贞吉”之吉，吉在五，“晖吉”之吉，吉在天下。

    饮酒濡首，亦不知节也。

    程传 “饮酒”至于“濡首”，“不知节”之甚也，所以至如是，不能安义命也，能 集说 孔氏颖达曰：释“饮酒”所以致“濡首”之难，以其不知止节故也。

    案 《既济》之上，《彖》所谓“终乱”，《未济》之上，则《彖》所谓“汔济”者也，缘“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之义，但戒以不可“濡首”而失其节，则犹之不续终之意也。