卷八 自然

。故阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，于心甚微，于道甚当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿。去事与言，慎无为也。守道周密，于物不宰。至微无形，天地之始，万物同于道而殊形。至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物盖；至细无内，故为万物贵。道以存生，德以安形。至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失；专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道，至亲，不可疏；至近，不可远。求之远者，往而复反。

    老子〔文子〕曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通于理。圣人之道，于物无有，道狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以，圣人因天地之变化，其德乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治；虽有神圣，夫何以易之。去心智，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故，重为慧，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者，而主无怒也；朝有赏者，而君无与也。诛主不怨君，罪之当也；赏者不德上，功之致也。民之诛赏之来，皆生于身，故务功修业，不受赐于人。是以，朝廷芜而无迹，田[楙土]辟而无秽。故“太上，下知而有之。”王道者，“处无为之事，行不言之教”，清静而不动，一度而不徭，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进贵应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以，事由自然，莫出于己。若欲狭之，乃是离之；若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得；转轮无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗。是故，群臣辐辏并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

    老子〔文子〕曰：知而好问者圣，勇而好问者胜。乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也。用众人之力者，乌获不足恃也；乘众人之势者，天下不足用也。夫权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成功。故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力能其任，即举者不重也；能胜其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故“人无弃人，物无弃材。”

    老子〔文子〕曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有；若夫水用舟，沙用□，泥用輴，山用樏，夏渎冬陂，因高为山，固下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

    老子〔文子〕曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也。圣人践位者，非以逸乐其身也。为天下之民强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯。又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明，不能遍照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以，天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦瞿，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至于庶人，四体勿勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。

    老子〔文子〕曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽恍无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

    老子〔文子〕曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形；地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜。所以无胜者，以其无常形势也。转轮无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成；物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王。庙战者法天道，神化者明四时。修正于境内，而远方怀德；制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用；不能用兵者，用其为己用。用其自为用，天下莫不可用；用其为己用，无一人之可用也。