● 卷七

與之戮力，若虛捐歲月，是自棄也。」秦漢而下，南面之君亦嘗有知斯義者乎後之好議論者之聞斯言也，亦嘗隱之於心以揆斯志乎曾魯公曰：「聖知如此，安石殺身以報，亦其宜也。」公曰：「君臣相與，各欲致其義耳，為君則自欲盡君道，為臣則自欲盡臣道，非相為賜也。」秦漢而下，當塗之士亦嘗有知斯義者乎後之好議論者，之聞斯言也，亦嘗隱之於心，以揆斯志乎惜哉！公之學不足以遂斯志，而卒以負斯志；不足以究斯義，而卒以蔽斯義也。昭陵之日，使還獻書，指陳時事，剖析弊端，枝葉扶疏，往往切當。然核其綱領，則曰：「當今之法度不合乎先王之法度，公之不能究斯義，而卒以自蔽者，固見於此矣。」其告裕陵，蓋無異旨，勉其君以法堯舜是也，而謂每事當以法，此豈足以法堯舜者乎謂太宗不足法可也，而謂其所為未盡合法度，此豈足以度越太宗者乎不知言無以知人也。公疇昔之學問，熙寧之事業，舉不遁乎使還之書，而排公者或謂容悅，或謂迎合，或謂變其所守，或謂乖其所學，是尚得為知公者乎氣之相迕而不相悅，則必有相訾之言，此人之私也。公之未用，固有素訾公如張公安道、呂公獻可、蘇公明允者。夫三公者之不悅於公，蓋生於其氣之所迕，公之所蔽則有之矣，何至如三公之言哉英特邁往，不屑於流俗聲色利達之習，介然無毫毛得以入於其心。潔白之操，寒於冰霜，公之質也。掃俗學之凡陋，振弊法之因循，道術必為孔孟，勳績必為伊周，公之志也。不蘄人之知，而聲光煜奕，一時巨公名賢為之左次，公之得此，豈偶然哉用逢其時，君不世出，學焉而後臣之，無愧成湯、高宗。君或致疑，謝病求去，君為責躬，始復視事。公之得君，可謂專矣。新法之議，舉朝歡嘩，行之未幾，天下恟恟。公方秉執《周禮》，精白言之，自信所學，確乎不疑，君子力爭，繼之以去，小人投機，密贊其決，忠樸屏伏，憸狡得志，曾不為悟，公之蔽也。《典禮》《爵刑》，莫非天理，《洪範》《九疇》，帝實錫之。古所謂憲章、法度、典則者，皆此理也。公之所謂法度者，豈其然乎獻納未幾，裕陵出諫院疏與公評之，至簡易之說曰：「今未可為簡易，修立法度，乃所以為簡易也。」熙寧之政，粹於是矣。釋此弗論，尚何以費辭於其建置之末哉為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁，人心也。人者，政之本也；身者，人之本也；心者，身之本也，不造其本，而從事其末，末不可得而治矣。《大學》不傳，古道榛塞，其來已久。隨世而就功名者，淵源又類出於老氏。世之君子，天常之厚，師尊載籍以輔其質者行於天下，隨其份量有所補益。然而不究其義，不能大有所為。其於當世之弊，有不能正，則依違其間，稍加潤飾，以幸無禍，公方恥斯世不為唐虞，其肯安於是乎蔽於其末，而不究其義，世之君子未始不與公同。而犯害則異者，彼依違其間，而公取必焉故也。熙寧排公者，大抵極詆訾之言，而不析之以至理。平者未一、二，而激者居八、九，上不足以取信於裕陵，下不足以解公之蔽，反以固其意，成其事。新法之罪，諸君子固分之矣。元祐大臣，一切更張，豈所謂無偏無黨者哉所貴乎玉者，瑕瑜不相掩也。古之信史直書其事，是非善惡靡不畢見。勸懲鑒戒，後世所賴，抑揚損益，以附己好惡。用失情實，小人得以藉口而激怒，豈所望於君子哉紹聖之變，寧得而獨委罪於公乎熙寧之初，公固逆知己說之，行人所不樂，既指為流俗，又斥以小人，及諸賢排公已甚之辭，亦復稱是，兩下相激，事愈戾而理益不明。元祐諸公可易轍矣，又益甚之。六藝之正，可文奸言。小人附托，何所不至！紹聖用事之人，如彼其桀，新法不作，豈將遂無所竄其巧以逞其志乎反覆其手以導崇寧以奸者，實元祐三館之儲。元豐之末，附麗匪人，自謂定策，至造詐以誣首相。則疇昔從容問學，慷慨陳義，而諸君子之所深與者也。格君之學，克知灼見之道，不知自勉，而戛戛於事為之末，以分異人為快，使小人得間，順投逆逞，其致一也。近世學者，雷同一律，發言盈庭，豈善學前輩者哉公世居臨川，罷政徙於金陵。宣和間，故廬邱墟鄉貴人屬縣立祠其上。紹興初，嘗加葺焉。逮今余四十年，隳圯已甚，過者咨歎。今怪力之祠，綿綿不絕，而公以蓋世之英、絕俗之操，殆不世有，而廟貌弗嚴，邦人無所致敬。無乃議論之不公，人心之疑畏使至是耶？侯錢公，期月政成，人用輯和，繕學之既，慨然徹而新之，視舊加壯，為之管鑰，掌於學官，以時祠焉。余初聞之，竊所敬歎。既又屬記於余，余固悼此學之不講，士心不明，是非無所折衷。公為使時，舍人曾公復書切磋有曰：「足下於今最能取於人以為善，而此聞有相曉者，足下皆不受之，必其理未有以奪足下之見也。竊不自揆，得從郡侯，敬以所聞，薦於祠下，必公之所樂聞也。」

    陸放翁《感事詩》云：「陋巷何須歎一瓢，朱門能守亦寥寥。衲衣先世曾調鼎，野褐家聲本珥貂。若悟死生均露電，未應富貴勝漁樵，千年回首俱陳跡，不向杯中何處消。」自注云：沈義倫丞相裔孫為僧，劉仁贍侍中裔孫為道，人皆孤身死。紹興中，二公之後遂絕。殊不知沈公之後有一派，靖康末自京師流落新淦者，居於村疃，耕人之田矣。又不止於為僧也。然其先世告身及相君神道碑摹本故在。周文忠序《槐庭濟美總集》有云：粵自周衰，賢者之類棄，功臣之世絕。故孟子告齊宣王以「故國非喬木，王無親臣矣。」蓋諷其上也。雖然有位於朝，不守其業，而忘其所甚，至公侯之家降在皂隸，則篳門圭竇得以陵之。此豈獨上之人之罪也哉最為確論。

    古人之坐者，兩膝著地，因反其蹠而坐於其上。正如今之胡跪者，其為肅拜，則又拱兩手而下之至地也。其為頓首，則又以頭頓於手上也。其為稽首，則又卻其手而以頭著地。亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰坐取爵，曰坐奠爵。《禮記》曰坐而遷之，曰一坐再至，曰武坐輊右軒左。老子曰坐進此道之類。凡言坐者，皆謂跪也。若漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席。管寧坐不箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。然《記》又云：「授立不跪，授坐不立。」《莊子》又云：「跪坐而進之。」則跪與坐又似有小異處，疑跪有危義，故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪，兩膝著地，以尻著蹠而稍安者為坐也。又《詩》云：「不遑啟居。」而《傳》以啟為跪，《爾雅》以妥為安，而疏以為安定之坐，夫以啟封居。而訓啟為跪，則居之為坐可見。以妥為安定之坐，則跪之為危坐亦可知。蓋兩事相似，但一危一安為小不同耳。至於拜之為禮，亦無所考。但杜子春《說太祝九拜》處解「奇拜」云：「拜時，先屈一膝，今之雅拜也。」夫特以先屈一膝為雅拜，則它拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。凡此三事，《書》、《傳》皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。頃年，屬錢子言作白鹿禮殿，欲據開元禮，不為塑像，而臨祭設位。子言不以為然，而必以塑像為問。子既略為考禮如前之雲，又記少時聞之先人云，嘗至鄭州謁列子祠，見其塑像席地而坐，則亦並以告之，以為必不得已而為塑像，則當放此，以免於蘇子俯伏匍匐之譏。予言又不謂然。會予亦辭浙東之節，遂不能強，然至今以為恨也。其後乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是當時琢石所為，尤足據信，不知蘇公蜀人，何以不見而云爾也及楊方子直入蜀師幕府，因使訪焉，則果如所聞者。且為寫放文翁石像為土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或為跏趺也。去年又屬蜀漕楊王休子美，今乃並得先聖先師三像，木刻精巧，視其坐後兩蹠，隱然見於惟裳之下，然後審其所以坐者，果為跪而無疑也。惜乎白鹿畫像之時，不得此證以曉子言，使東南學者未得復見古人之像，以革千載之廟，為之喟然太息。姑記本末寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。此朱文公白鹿禮殿塑像說。後其季子守南康，因更新禮殿，聞之於朝，迄成先志。然遠方學者未盡見此說，故識之。

    《史記．黃帝紀》：神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。於是軒轅乃習用干戈，以征不享，諸侯鹹來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯，諸侯鹹歸。軒轅既雲諸侯相侵伐，而神農氏弗能征矣，又雲炎帝欲侵陵諸侯，何耶尚當訪精於史學者而問之。

    今道家設醮，率用米糈，世傳始於張陵，而實不然。陵使百姓從受道者，出五斗米，非以祠神也。按《山海經》載諸山之神，各舉其形狀及祠之之物，有糈者居多。如（昔隹）山之首，自招搖之山以至箕尾之山，凡十山，糈用稌米；自拒山至於漆吳之山，凡十七山，糈用稌；自天虞之山至南禺之山，凡一十四山，糈用稌；崇吾之山至於翼望之山，凡二十三山，糈用稷米；陰山以下至於崦嵫之山，凡十九山，糈以稻米；自太行之山以至於無逢之山，凡四十六山，皆用稌糈米祠之；自敖岸之山至於和山，凡五山，糈用稌；自景山至琴鼓之山，凡二十三山，糈用稌；自女幾山至於賈超之山，凡十六山，糈用稌；自首山至於丙山，凡九山，糈用五種之糈；自翼望之山至於幾山，凡四十八山，糈用五種之精禾；自篇遇之山至於榮余之山，凡十五山，糈用稌。郭注云：糈，祀神之米，名「先呂」，反今江東音所惟「自屍」。胡之山至於無皋之山，凡十九山，米用黍；自苟林之山至於陽虛之山，凡十六山，其祠用稌二者，無糈字，或傳寫脫誤。單狐之山至於隄山，凡二十五山，甘棗之山至於鼓鐙之山，凡十五山，皆曰瘞而不糈；管涔之山至於敦題之山，凡十七山，輝諸之山至於蔓渠之山，凡九山，皆曰投而不糈；自鈐山至於萊山，凡十七山，則曰鈐而不糈；自鹿蹄之山至於元扈之山，凡九山，則曰祈而不糈。郭注直云：祭，不用米也。著明如此。《山海經》雖不敢信為禹益所著，屈原《離騷》、《呂氏春秋》，皆摘取其事。而漢人引用者，尤多其書，決不出於張陵之後。則糈之用也，尚矣。《離騷》云：「巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。」王逸注云：糈，精米，所以享神也。《淮南子》云：「病者，寢席醫之，用針石巫之，用糈藉所救鈞也。許叔重注云：糈米，所以享神。則於載籍者不一，第不若《山海經》之著明耳。」