材理第四

sp;赏析与点评

    九种偏颇的表现，虽非上品，但至少其强项在所属的领域里，有一得之见。但世上就是有些人，其行止似模似样，有故作高深的，有似议论精妙的，有近于判断力强的，也有类乎巧辩滔滔的，不一而足。但共同地方皆是似是而实非。这种人，职场上屡见不鲜，社交场合中亦多如毛发，各式各样，蔚为奇观，实在不能不辨。刘劭分成七类，称作“七似”，详细分类，可参上面本篇导读的列表。

    夫辩有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论[1]，释微妙而通之。辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢[2]。故善接论者，度所长而论之[3]。历之不动，则不说也。傍无听达，则不难也。不善接论者，说之以杂反[4]。说之以杂反，则不入矣。善喻者，以一言明数事。不善喻者，百言不明一意。百言不明一意，则不听也。是说之三失也。

    [1] 正：辨别，区分。

    [2] 恢：宏大宽广。此引申为相容。

    [3] 度：推测。

    [4] 杂反：论点混杂相反。

    译文

    辩论有以道理取胜，有以言辞取胜。以道理取胜的，辨别黑白是非以使自己的理论得到推广，解释微妙的道理使别人通晓明白。以言辞取胜的，打破正理求得异说，追求异说则就失去了正理。九种性情偏颇的人才，其性情有同、反、杂三种。性情同的则会与别人的观点融为一体，性情反的就会与别人的观点互相非难，性情杂的则能容纳别人的观点。所以善于和别人交谈的，会忖度对方的长处而与之谈论。自己的意见不能说动对方，就暂时不说。旁边没有通达的人听，就不提出非难了。不善于和别人交谈的，用混杂相反的论点和别人论说，用混杂相反的论点与别人论说，就会与对方的想法格格不入。善于开导别人的，能用很少的语言说明很多的事情。不善于开导别人的，说很多话也说不明白一个意思。说很多话也说不明白一个意思，别人就不会听了。这是论说方面的三个失误。

    赏析与点评

    此节中，刘劭对讨论中的态度，其分析有破有立。

    不论九偏与七似，都是误失，当中都反映了问题之所以发生的一些共性。所以接下来，刘劭分析了三种源于性情的失误，分别是“同”、“反”及“杂”。亦即一见性情相同的人，就总以为其观点正确；一见性情相异的，就互相诘难。前者是“党同”，后者是“伐异”，两者都同为偏失。最后一种是既有同亦有异的混合型，既为混合，于是流于随便地接纳别人意见，缺乏应有的批判态度。

    以上是破，但破是为立而出，因此，此节其余部分，刘劭提出了讨论时，对不同立场的人应有的态度。概括而言，一个良好的沟通者，要至少具备几种能力或态度：一，辩论时要以道理而不是纯以语言技巧服人；二，解说问题或说服别人时，要真切了解别人的长处、能力、性格倾向等等；三，要言简意赅。

    善难者，务释事本[1]。不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣[2]。善攻强者，下其盛锐[3]，扶其本指[4]，以渐攻之[5]。不善攻强者，引其误辞，以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣[6]。善蹑失者[7]，指其所跌。不善蹑失者，因屈而抵其性[8]。因屈而抵其性，则怨构矣[9]。或常所思求，久乃得之。仓卒谕人，人不速知，则以为难谕。以为难谕，则忿构矣[10]。夫盛难之时[11]，其误难迫[12]。故善难者，征之使还。不善难者，凌而激之[13]，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣[14]。凡人心有所思，则耳且不能听。是故并思俱说，竞相制止，欲人之听己，人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解，讳不解，则怒构矣[15]。凡此六构，变之所由兴也[16]。

    [1] 务释事本：致力于抓住根本而舍去末节。刘昺在解释这句话时说：“每得理而止住。”事，治理。《淮南子·原道训》：“万物固以自然，圣人又何事焉？”高诱注：“事，治也。”

    [2] 辞构：构成了言词繁冗，废话连篇。

    [3] 下其盛锐：使其盛锐之气减低。

    [4] 扶其本指：顺着他本来的意旨。指，通“旨”。

    [5] 渐：逐步。

    [6] 气：生气。此指通过说话和脸色表现出来的生气情绪。

    [7] 蹑：同“摄”，提起，拿住。

    [8] 因屈而抵其性：趁他理屈的时候进一步挤压使他受挫。

    [9] 怨：怨恨，比生气更强烈的情绪。刘昺在解释这句话时说：“非徒声色而已，怨恨逆结于心。”

    [10] 忿：愤怒，比怨恨更激烈的情绪。刘昺在解释这句话时说：“非徒怨恨，遂生忿争。”

    [11] 盛难之时：气盛而出现语言错误的时候。刘昺在解释这句话时说：“气盛词误。”

    [12] 其误难迫：其错误应该回避，不要进一步逼迫。迫，逼近，逼迫。

    [13] 凌而激之：侵犯欺侮他使他的反应更激烈。

    [14] 妄：胡乱，随便。此指随意乱说，恣意诋毁。刘昺在解释这句话时说：“妄言非訾，纵横恣口。”

    [15] 怒：比忿更强烈的情绪。刘昺在解释这句话时说：“不顾道理是非，于其凶怒忿肆。”

    [16] 兴：发生。

    译文

    善于辩驳的人，致力于抓住根本而舍去末节。不善于辩驳的人，则舍去根本而去注意末节。舍去根本而去注意末节，就构成了言词繁冗，废话连篇的情形。善于战胜强大对手的人，先使对手的盛锐之气减低，然后顺着他本来的意旨，逐步地批驳他。不善于进攻强大对手的人，往往找出对手语言上的失误，以此来挫败他的锐气。用这样的方法挫败对手的锐气，就会使他说话和表情都显出生气的情绪。善于利用对手过失的人，当对手出现失误时，对着他的失误不去进逼。不善于利用对手过失的人，趁他理屈的时候进一步挤压使他受挫。趁他理屈的时候挤压他，则会使他在心里结成怨恨的情绪。有的人自己常常思考寻求道理，经过很长的时间才有所发现。然而他却让别人马上接受这个道理，别人不能马上接受，就以为别人难以理喻。把别人看作是难以理喻的人，别人就会因愤怒而与之争辩。当别人气盛而出现语言错误的时候，对其错误应该回避，不要进一步逼迫。所以善于对待别人语言错误的人，指出他的错误却让他有挽回的余地。不善于对待别人语言错误的人，会借此侵犯欺侮他，使他做出更激烈的反应，对手即使顾念爱惜自己的面子，但却无法挽回。无法挽回，就会使他随意乱说，恣意诋毁。大凡人在思考问题的时候，往往不能同时听到别人在说什么。所以在别人思考的同时去和他谈话，制止别人的谈话，只想让人家听自己的，别人因为正在思考的缘故，没有听进去，就以为人家不了解自己的意图。忌讳别人说不了解是人之常情，因为忌讳别人说自己不了解，便造成了无比愤怒的情绪。由于上边所说的六种情况，谈话中的纠纷便由此产生了。

    赏析与点评

    此节讨论语言纷争之所以产生与讨论者的心态与能力之间的关系。在本节中，刘劭用了“构”字来解释这些“产生”，其成因总共有六种，故刘劭称为“六构”。“构”有“构成”的意思，文中使用起来时，略有引申变化，但大抵都是引致、导致、产生、构成的意思，故此Shryock也将之译为“causes”。 刘劭在分析六构时，先用对比法，再用直描法，亦即先将正确的心态或能力对比于偏失的心态或能力，然后再直接描述该种偏失的特点。

    第一构称为“辞构”，顾名思义，此构与语言能力有关。世人很多，以语言能力之高下而论，的确有高手庸手之别。高手言必及义，语皆中的，一针见血，井井有条，能用一句话说理，则不用两句，能用一个字解析，则不用两个字，处处从核心出发，一击即中。但是总有些人，言不及义，舍本逐末，专务钻牛角尖之能事，庸手是也。“辞构”说的就是这种人。

    第二构称为“气构”，特指那种只会最终挑起对方怒气的失误。善于说服对手的人，会先避其锋缨，然后慢慢细心解析，再于恰当处攻对方之失，这样做，可使对方心平气和，继而接受己方的观点。相反，世间亦总有些人，立意挑剔，由挑剔而挑衅，目的在使对方因情绪波动而出现破绽，以方便肆意攻击。这样做，只会造成“斗气”而不是斗智。

    第三构与“气构”相似，最终所能成就的，只是结怨，而不是共识，因而称为“怨构”。辩论界的真正高手，不单能以理胜人，更会乐于匡正别人的错误。但有些人，则心怀恶意，一味找出并抓紧别人的错处，刻意诋毁，结果说理不成，仇人就多了一个。

    第四构称为“忿构”，注释家刘昺在解释这句话时，指出忿比怨在情绪上更深一层（“非徒怨恨”），因为依刘劭的解说，“忿构”已由抨击错处，上升为人身攻击，观此，何来不“忿”？

    第五构称为“妄构”，“妄”者“虚”也，“虚”者“空”也，在本节中的意思，是指对方空有投降的意图，但因己方过分咄咄逼人而想投降也不成，以致只有构成不快的结果。所谓咄咄逼人，是指论辩庸手，只懂找错处攻击，而不能如高手般以和为贵，即使对方在辩论中越走越远以致有失，仍会为对方设想，把对方重新引入正题。

    第六构称为“怒构”，是一种辩论时十分常见的毛病，指的就是在争辩得面红耳赤时，多数人总会对对方所言充耳不闻，仿佛失聪一般，不单如此，失聪之外又强令对方聆听自己，甚至勒令对方住口，尤有甚者，指责别人理解能力低下（“讳不解”）。结果不难想象，双方最终发展成敌对关系，这就是比“忿”更严重的“怒”。

    然虽有变构，犹有所得。若说而不难，各陈所见，则莫知所用矣[1]。由此论之，谈而定理者，眇矣[2]。必也聪能听序[3]，思能造端[4]，明能见机[5]，辞能辩意，捷能摄失，守能待攻，攻能夺守[6]，夺能易予[7]。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能[8]，则所达者偏，而所有异目矣[9]。

    [1] 莫知所用：不知道哪种道理是有用的。

    [2] 眇（miǎo）：盲目。

    [3] 序：次序。此指听出声音大小的差别，排出此次序。

    [4] 造端：开始，开端。《中庸》：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”孔颖达疏：“言君子行道，初始造立端绪，起于匹夫匹妇之所知所行者。”

    [5] 见机：从事物细微的变化中预见其先兆。《周易·系辞下》：“君子见几而作，不俟终日。”机，通“几”，指事物的迹象、先兆。《周易·系辞下》：“几者，动之微，吉之先见者也。”

    [6] 夺：压倒，胜过。

    [7] 易予：（在辩论中）改变对方认可（的观点）。予，认为，认可。刘昺在解释这句话时说：“以子之矛，易子之盾，则物主词穷。”

    [8] 适有一能：只有一种才能。适，通“啻”，仅仅。《战国策·秦策二》：“疑臣者不适三人，臣恐王之为臣投杼也。”高诱注：“适音翅。”鲍彪注：“适啻同。”

    [9] 异目：各自以偏才建立自己的名声。刘昺在解释这句话时说：“各以所通，而立其名。”

    译文

    然而在辩说中虽有各种情绪的变化构成，最终还是要以确定的真理来取得成功。如果只有述说而没有辩论质疑，只是各自陈述自己的意见，就不知道哪种道理是可用的了。因此可以说，泛泛而谈没有辩论而确定的道理，是盲目的。必须做到听力敏锐得能分辨声音大小细微的差别，思虑深远得能够追溯到事物的开端，眼光敏锐得能够察觉到事物变化的先兆，言辞巧妙得能够表达心中的想法，处事敏捷得能够弥补一时的失误，防守坚强得能够挡住强敌的进攻，进攻凌厉得能够战胜严密的防守，争夺巧妙得能够用对方的弱点制服对方。同时具备这八种能力，然后才能通晓天下的道理。通晓天下的道理，就能够透彻地了解人了。不能够同时具备八种才能，而只有一种才能，所获得的成就是偏颇的，而且是各自以偏才建立自己名声的。

    赏析与点评

    九偏、三失、六构等等的分析，是从“破”立论，亦即消极地痛陈讨论者的诸种毛病。但刘劭全书，不单有消极的“破”，更有积极的“立”，故在此节中，刘劭提出“八能”的观点，正面描述出通才在辩论或议论时所展示的气度与能力，学者若能按图索骥，孜孜以求，必有所成。

    “八能”者，第一为“聪能听序”，此一“序”字，本人尤其喜欢，原因无他，世事人情虽然纷杂，但背后其实总有一个结构，或许是个体意识的结构，或许是集体意识的结构，总之，若无此隐而不现的结构，则无一事无一物可以出现，所谓乱中有序是也。我此观点，乍看似与刘说无关，但细审之，似又未必。以辩论而言，虽然常见各走极端，钻牛角尖，但始终是环绕一事一议，才有辩论发生，至少辩论之初如是。所以，一个通才，或一个高手，他总能于混沌中见秩序，于杂然中得井然，把结构套在辩驳质疑诘难责备的叨叨嚷嚷中，最终获致美好的结局。

    第二为“思能造端”，“端”者“端绪”也，亦即有个开端。境界高的辩士，一甫始即能界定讨论范围，使论述不致差以毫厘而谬以千里。

    第三为“明能见机”，“机”本意为织布机的机括，亦即枢纽，引申为关键点，Shryock译为“pivot”很有分寸。拥有此能力的人，能于纷乱的议题中，一眼看穿关键所在，抓紧核心，营构论证，亦不使对方滑进思辨的歪路里。

    第四为“辞能辩意”，此“能”不难解，指的是辞能达意。可惜的是，辩论场合所见，多是词不达意之辈。

    第五为“捷能摄失”，即自我更正能力，此能力极为可贵，因为凡人辩论，辞穷理屈固然有之，但情绪波动，越拉越远，因而错误连生，更为常见。能做到“摄失”，意味着此人拥有上段我提到过的“抽离”能力（detachment），能抽离，则仿佛由别人之眼看自己，因而更易察觉自己的失误，而有助自我更正。

    第六为“守能待攻”。要攻必先能守，就像拳理，不论西方的拳击，泰国的泰拳，日本的空手国技，中国的功夫等等，无不先自守稳，才伺机攻击。其道理原本甚是简单，因为在每次的攻击中，必须舍守才能腾出攻击之手，因而令自己变得势危。真正的高手，不论是技击界还是在辩论场合，一是皆以此为戒，所以在诘难人时，一个辩士必会首先审视、反省自己有否相同的毛病，致令中门大开，授人以机，令自己立于必败之地。此道理不难明，但此能力不简单，否则世上庸手就不会那么多。

    第七为“攻能夺守”。要守亦要能攻，在辩论场合中，断断不能只守不攻，有谓久守必失，不无道理。所以要成为“通人”，要能守，亦要能攻。

    第八亦即最后一种能力称为“夺能易予”，若说前七者属于“能力”的描述，刻下此种却近于辩论伦理。其意是在以理由、以识力等折服对方之后，不单不应肆加侮辱，反而应向对方给予恰当的褒扬，一方面保存对方面子，另一方面亦显示自己的气度风范，以致不是以力服人之“霸道”，而是以德服人之“王道”。

    刘劭没有直接说明八种能力有否按部就班、循序渐进的况味，但从进军“通才”境界的角度看，八种能力应是缺一不可，所以概念上，“通才”应蕴涵同时拥有此八种能力的状态。

    是故聪能听序，谓之名物之材[1]。思能造端，谓之构架之材[2]。明能见机，谓之达识之材。辞能辩意，谓之赡给之材。捷能摄失，谓之权捷之材[3]。守能待攻，谓之持论之材[4]。攻能夺守，谓之推彻之材[5]。夺能易予，谓之贸说之材[6]。通材之人，既兼此八材，行之以道。与通人言，则同解而心喻。与众人言[7]，则察色而顺性。虽明包众理，不以尚人[8]。聪睿资给，不以先人[9]。善言出己，理足则止。鄙误在人，过而不迫。写人之所怀[10]，扶人之所能。不以事类犯人之所婟[11]，不以言例及己之所长[12]。说直说变[13]，无所畏恶。采虫声之善音，赞愚人之偶得。夺与有宜，去就不留[14]。方其盛气[15]，折谢不吝[16]。方其胜难，胜而不矜。心平志谕，无适无莫[17]，期于得道而已矣[18]。是可与论经世而理物也[19]。

    [1] 名物：辨明物理。汉董仲舒《春秋繁露·实性》：“《春秋》别物之理以正其名，名物必各因其真。”

    [2] 构架：结架材木，指建筑。引申为运筹决策，构思设计。

    [3] 权捷：应变能力强。

    [4] 持论：立论，提出并坚持自己的主张。

    [5] 推彻：推倒，拆毁。此指在理论上摧垮对方。

    [6] 贸说：擅长论辩。

    [7] 众人：一般的人。《孟子·告子下》：“君子之所为，众人固不识也。”

    [8] 尚人：居于人之上。尚，同“上”。

    [9] 先人：居于人之前。

    [10] 写：倾泻。汉董仲舒《春秋繁露·考功名》：“其为天下除害也，若川渎之写于海也。”

    [11] 不以事类犯人之所婟：不用类似的事冒犯别人，引起别人的嫉恨。婟，嫉恨。

    [12] 不以言例及己之所长：不用比喻的词语涉及自己的长处。

    [13] 说直：劝说正直刚毅的人。说变：劝说权变诡诈的人。

    [14] 去就不留：离开和留下都不迟疑。留，拖延，迟滞。

    [15] 方：正当，正在。

    [16] 折谢不吝：不惜弯腰致歉。刘昺在解释这句话时说：“不避锐跌，不惜屈挠。”

    [17] 无适无莫：没规定该如何，也没规定不该如何。指在坚持一定目标下，善用灵活权宜手段。《论语·里仁》：“子曰：‘君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。’”朱熹集注：“适，专主也。《春秋传》曰‘吾谁适从’是也。莫，不肯也。比，从也。谢氏曰：‘适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？’”

    [18] 期：期望。

    [19] 经世：治理国事。理物：治理事物。

    译文

    听力敏锐得能分辨声音大小细微差别的人，称为名物之才。思虑深远得能够追溯到事物开端的人，称为构架之才。眼光敏锐得能够察觉到事物变化先兆的人，称为达识之才。言辞巧妙得能够表达心中想法的人，称为赡给之才。处事敏捷得能够弥补一时失误的人，称为权捷之才。防守坚强得能够挡住论敌进攻的人，称为持论之才。进攻凌厉得能够战胜严密防守的人，称为推彻之才。争夺巧妙得能够用对方弱点制服对方，称为贸说之才。通才就是兼备上述八种才能的人，他们能够遵循事物的规律发挥这些才能。他们和通才交谈，则理解相同心里明白。和一般人交谈，则察言观色并顺从他们的性情。他们虽然明白并掌握众多的道理，但不因此而居人之上。他们虽聪明而富有天资，却不因此而居人之先。美言出于己口，道理讲充分就适可而止。别人出现低下的错误，看到这些错误也不去逼迫追究。替别人抒发情怀，帮助别人发挥才干。不用类似的事冒犯别人，引起别人的嫉恨，不用比喻的词语涉及自己的长处。无论劝说正直刚毅的人还是劝说权变诡诈的人，都无所畏惧无所厌恶。从鸣虫的叫声中获得美的声音，对愚笨之人的偶然发现给予赞许。获得和给予都恰到好处，离开或留下都毫不迟疑。当他气势旺盛之际，也能不惜弯腰致歉。当他战胜论敌的时候，也能做到胜而不骄。心气平和志向明确，在坚持一定目标下，善用灵活权宜手段，只期望能够掌握事理而已。这种人就可以与他谈论治理国事管理民众的道理了。

    赏析与点评

    什么是“通才”？换个方式问，拥有八种能力的通才，在与人相交时会有什么表现，其气度仪容又有什么精彩之处？刘劭在本章的末节中，将通才的各方表现，描述得淋漓尽致，简直是道德、知性、情感的最高模范，可谓至矣尽矣，蔑以加矣。（有些论者如李崇智等，仅以“学识渊博”来训释“通人”，似未能曲尽刘劭周全的描述。见李崇智（二〇〇一），《人物志校笺》，成都：巴蜀书社，页一〇八。话虽如此，李氏此书的笺注，十分详尽，笔者得益不少。）本节译文，晓畅易解，于此不作冗赘的重述了。