卷六十二

之本此皆见於经传非取诸光之胷臆不可忽也诗云呦呦鹿鸣食野之苹鹿得美草犹呼其类共食之况君子得美道可不告其执友而共学之乎何光区区仰告之勤而景仁却之之坚曾不熟察也来示云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则隂阳和动植之类蕃非为一身除病也夫和者大则天地中则帝王下则匹夫细则昆虫草木皆不可须臾离者也岂帝王则可行而一身则不可行耶人苟能无失中和则无病岂待巳病然後除之邪夫养生用中和犹割鸡用牛刀所益诚微然生非中和亦不可养也譬如用勺水涤一器景仁见而责之曰夫水所以浮天载地生育万物汝何得用之涤器如此则可乎不可乎又云孟轲养浩然之气言荣辱祸福不能动其心非除病之谓也夫志气之帅也苟不以中和养其志气能浩然乎苟气不浩然则荣辱祸福交攻之终日戚戚陨获充诎能无病乎孔子曰仁者夀又曰大德必得其夀彼仁与德舍中和能为之乎又云向之病诚由饮食过中是过饮食之中非中和也光诚愚不知饮食之中非中和更为何物也光所以愿者欲景仁举措云为造次颠沛未始不存乎中和岂於饮食独舍之乎此则尤所不解也夫中和之道崇深闳远无所不周无所不容人从之者如鸟兽依林去之者如鱼虾出水得失在此於彼奚损益焉而光重复反覆言之犹嘘温以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何为哉正身遇所忠爱不能自默耳夫巳自未能力行而遽以强人此孔子所谓道听而涂说宜人之不见信也然景仁明如离朱中和之益着於南山岂景仁所不能睹哉或者偶未之思耳曏者所蒙教诲何敢忘之但承其意不承其术谨当熟读中庸以代素问巢原熟读乐记以代考工记律历志庶几有得於桑榆启发其端皆自益友之赐也至幸至幸至感至感不宣光再拜

    景仁答中和书

    君实示谕在书为皇极在礼为中庸在天为中和在人为中和天不中不和则病人人不中不和则病天此所谓天人相与之道也孔子大圣不能救周之衰孟子养浩然之气至大至刚不能救战国诸侯之乱何则无位也若夫闾巷之间数十百家同一日时无贫富贵贱贤不肖或病或死此所谓天病人也天病人者人病天也岂一人之身所致哉有位者之职也君实体孔孟之道者家居而欲天地位焉万物育焉难矣哉语曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也乐议终未见果决续附三篇皆前议阙者幸详覧焉

    与景仁再论中和书

    光启许人至得五日所赐书承气体休佳至慰至喜示谕孔子孟轲亦病凡议论者以此所有佐彼所阙以此之是变彼之非告之以忠进之以直彼当察之以公受之以虚若馈献之相交贸易之相资各得所求故可贵也光前献乐议景仁已拒之今献中和之论又不售若墨翟守千仞之城以待勍敌使光何自而入焉夫聚财异於用兵用兵则贵必胜聚财则贵多得今光屡有所献皆不克纳借使光服其不胜然於景仁亦何得哉岂可徒竞无穷之辞请亦置是论处暑以来天气顿凉望慎护自爱而已

    景仁再答中和书

    以律生尺黄帝之法也以尺生律蔡邕及魏以来诸儒之误也邕又谓铜律为铜龠君实以邕及魏晋以来诸儒之误见贶某报以黄帝之法岂非谅直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得礼乐以辅导之则为贤为圣以至於神而不可知生而暴戾得礼乐以教训之则为善良为贤才矣不得礼乐则遂为恶人不可悛革者也至於天地位万物育要须见在位设施之如何某以所有以所是奉献而君实略不虚以受之遽欲置是二说二说皆未可置必是非定乃巳然後为公而不竞於为强辞也

    与范景仁第八书

    来论云以中和作乐及养生之议未可置必是非有定乃止此议上有先圣下有来哲是非必有所定若但以笔舌相攻则光与景仁借令有老彭夀是非何时而定耶是以置之昨在乡里作絶四及致知在格物二论辄敢録呈有不合於理处更告景仁攻难庶得求其是而从之勿以前不受教遂弃之也

    景仁复第八书

    皇佑中与君实官太常同议大乐阮天隐胡先生深诋李照非是最後房庶来又言二人者亦非是何则以尺而起律也又谓王朴之乐高五律巳而依庶之说令制尺律龠三种而律才下三格与李照同是时朝廷特授庶一官罢归庶亦自黜其言之不中然君实初与胡阮非李照者近时又以前史不可刋今按前史抵误献十条才録七条以呈请详观之於义理可刋不可刋大抵吾侪读经史经有注释之未安者史有谈録之害义理者或为论或为辩以正之所以见为学之志而示於世注者子是也今夫乐自太祖病之太宗真宗仁宗讲求之至必欲救正之列圣之所拳拳者盖以礼乐治国之大而不可一日慢况乐之太簇为黄锺宫商易位哉君实今所主是前与胡阮非之者君实前非李照今复主之岂未思之邪王朴乐某亦同房庶非之虽高五律君臣民事物不相干今复欲用之照乐得也胡瑗所作比王朴下半律仲更尝言之君实巳悉李照之乐声虽发掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之

    与范景仁第九书

    闻景仁欲奏所为乐此大不可恐为累非细是非未论或招悔吝尚可举措所宜慎惜也区区之恳尽托寻叟布之左右愿垂识察光宁可为景仁屈服景仁所论为是光所论为非不愿景仁上此奏也且景仁所论果是但存文字传於後世必有施行之时何必汲汲自荐於今日也切告切告不可不可

    景仁复第九书

    义有轻重事有取舍悔吝举措轻也可舍也乐重也不可不奏前年定乐乐工有言其非者朝廷鞭配之乐之误不及匿名事又一救得其义与悔吝取舍孰为重哉

    景仁又复书

    郊坛设黄道午陛执政大臣及从官赞引初献而引亚献终献可乎误则百官瞻望以为何如天地神祗宗庙社稷之灵以为何如此礼之失易见者也况乐隐奥而律吕君臣自有上下次序失则又不能知而天地神祗宗庙社稷亦见之矣以是而思不可不论重焉

    与景仁论积黍书

    六月中於梦得处连辱两书自尔以通监欲进御结絶文字日不暇给以是阙然久不修报计景仁虽恠之必知其非踈怠也光与景仁自皇佑中论乐迄今三十年笔舌往返前後非一今更欲竭肺肝以仰告亦止於陈言重复秪增烦凟无益於析理也然景仁今书所诘责者亦不可不略自辨来示云光与胡阮前非李照今又复主之光曏时所上闻者正以房庶妄改汉书以就私意谓景仁不宜信而从之近日所上闻者止为景仁以今之太府尺即黄帝时尺恐不然耳至於音律高下素非光所习学实不晓其是非亦不知王李胡阮之相去几律何尝敢不所主有所非邪此则所不敢当也来示云经有注释之未安史有记录之害义理者不可不正此则诚然然须新义胜旧义新理胜旧理乃可夺耳如浴乎沂十月五日星聚东井之类是也至於房庶所改汉书云一黍之起积一千二百黍之广全不成文理岂可遽改旧书邪其余则与景仁之志殊涂而同归景仁以礼乐为治国之大而不可慢光岂以为小而可慢耶景仁吹律吕考钟磬校尺量铸鬴斛以求先王之乐光谓先王之乐大要主於中和而已亦犹景仁谓衣有青赤黄白黑之异光谓主於温而已矣景仁谓食有酸苦甘辛咸之异光谓主於饱而已矣然则景仁岂能全废光之说光岂敢尽不用景仁之论邪彼诸家言乐者各有十二律五音更相是非如五方之人言语不通饮食不同各谓我是而彼非孰能正之从景仁之乐视之则王朴君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人复生於今日视景仁之乐未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶伦后夔师旷者始能知之耳今既未有其人愿景仁且以所着乐说与光书合藏之以俟後世必有知乐者能辨之也光之言止於此自今景仁复以乐论相示亦不敢对也

    景仁答积黍书

    某与君实议乐前後几万言不出於以尺起律以律起尺二事为异同尔其余则泛同传记证左而已最先者君实以为房庶改汉书一黍之起积一千二百黍之广八字某以为汉书前言分寸尺丈引本起黄锺之长後言九十分黄锺之长则八字者不可谓庶自为且庶亦不能为也尺量权衡皆以千二百黍在尺则曰黄锺之长在量则曰黄锺之龠在权衡则曰黄锺之重皆千二百黍也岂独於尺而为不成文理乎隋书诸儒之论始以一黍为一分之说若尔则黄锺积实一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知谓铜律尺为铜龠尺黄锺万事根本尺量权衡之所亶者而诸儒尺至有一十五种逮今千余年无人是正吾侪业已留意可不为终之乎君实以青赤黄白黑主於温酸苦甘辛咸主於饱谓为某说不然五色者之於衣华於身而已五味者之於食适於口而已乌取於温饱而云乎哉见君实议乐正如是矣王朴之乐君臣民事物全不相干以仲吕为黄锺而次比之知其然也李照之乐皆失位者以太蔟为黄锺而次比之知其然也此非面陈不可持国约石淙相见至时亦当一往以究其说君实云必有伶伦后夔师旷始能知之某以为三人亦不能知何则无律也书云律和声礼云吹律听军声传云虽有师旷之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之无律故也君实云示谕七条或然或否不知何者为然何者为否请一疏示当为修改某谓太府尺为黄帝时尺考李照之律与尺而知其然李照以太府尺纵黍而累之亦牵於隋书之说也然其乐比其律高三律律是而乐非也何以知今之尺是黄帝时尺以黄帝之法为律以起尺十二律内外皆有损益其声和而与古乐合以为鬴斛而其分数其轻重又与周官汉斛铭并同无毫厘之差以此知太府尺太府权衡皆黄帝时物也其法与黄帝之法同起於律也隋谓之开皇官尺历唐以至於今者谓隋唐尺则人皆信之谓黄帝时尺则皆骇矣自隋以来至唐以及五代最为乱世而此物不变则自秦至三代至五帝而上黄帝又何疑哉千岁之日今日是也谨此复命

    又小简

    乐为小事为大事王朴李照胡瑗三家君实不决是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之往年孙宣公冯章靖宋之京非李照乐乃召阮逸胡瑗房庶令修之君实当时与胡阮同非李照者今所用乃李照乐君实云不改何也持国大地失脚正可以君实中和乐呼之五方之人言语不通信然至於歌乐则一岂有我是而彼非君实之言可全废某之言不可不尽用何则盖无不是也古人之皆不到也十二律皆有损益而和也岂不为新义胜旧义新理胜旧理乎所恨至是未有人是之

    景仁答中和论

    中庸曰中者天下之大本其传曰中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也某以为中者对外而为言也君实曰中皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外此书以中庸为名所指者盖德也非形也某以为心者在身之中有知而无形者也请以堂论之身形也犹堂也对外而言则举堂之内皆中也若以不近四旁为中则堂之中又有中焉非所谓舍藏之中乃得中之中也君实又曰喜怒哀乐之未发既谓之中则及其既发当谓之外某又以为发者由中出者也出而中节非外而何亦何必曰外又如君实之说此书以中庸为名指德而言则有中有和若然则经当云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之庸也此书虽以中庸为名至於左右其说始终其义不害旁有证援也君实不喜老庄及辅嗣之说不敢复有称引今直以本篇义明之经曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之也故有博学审问慎思明辨之说君实又曰曷若治心养气专以中为事动静默语未尝不在乎中此正所谓择善而固执之诚之者也至於不勉而中不思而得从容中道岂治心养气者所能办哉所谓诚者非别有一物也但诚其心而已矣心至於不勉不思而中道至矣譬如锺大叩之则大鸣小叩之则小鸣以其中虚也大小自外而至者也钟岂预设小大於中而应之哉所谓过与不及者亦因时称事而为之中也时有异变事有异宜亦岂可预设中於心而待之也荀卿大学君实之所信也其论心不过曰虚曰静曰定虚静定虽非兀然如木石亦岂可形容哉孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其郷惟心之谓欤亦言心之无定在也书曰惟精惟一允执厥中盖言心能精一则信执其中也君实既以大本之中便为无过与不及则其下岂当复云发而皆中节也经云惟至诚为能尽其性尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性尽物之性则可以赞天地之化育然则位天地育万物盖圣人得位者之所能也孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉此圣人有其道无其位者也经之末又引子曰声色之於化民末也诗曰德輶如毛毛犹有伦以毛为犹有伦则又明以上天之载无声无臭则圣人之心之德与天地参矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而体高苍然而色正者天之形也雷风日月山泽为天之用者圣人深拱法宫其迹则百官承序万物乐生究其用盖有不可见者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器语器则自天以下皆器也语道则不可见者皆道也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神非立天下大本者其孰能与於斯愚故曰明乎此者其见天地圣人之心乎

    韩秉国书

    维启春气斗温伏惟动止安和相见之期竟未有定殊增耿耿见与景仁书似恠鄙拙论议於公有所未尽者向读中和论疑中字解释未甚明然未敢决然以为非也今试妄言烦公一閲是非幸复垂谕以解愚蔽胷中所欲言者非可以书尽惟冀自爱重而已谨手启不宣

    秉国论中和书

    中之说有二对外而为言一也无过与不及一也喜怒哀乐之未发漠然无形及其既发然後见其中节与不中节也故喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和人之心虚则明塞则暗虚而明则烛理而无滞应物而不穷喜怒哀乐之发有不中节乎中节则无过与不及矣有不和乎在易之卦虚其中曰离为日为南方为火王弼解复其见天地之心云天地以本为心者也雷动风行运变万化寂然至无是其本也春萌夏长秋落冬闭日月之行星斗之运此天地之迹可见於外者也张官置吏发?施令事功之修举民物之茂遂此圣人治天下之迹可见於外者也若其所以迹者盖莫得而拟议也凡物莫不有此本又衆本之所自出故曰大本凡物不得其节则过与不及施於用则为蔽塞为睽乖为不行为患难无此四者和矣故曰达道明乎此者其见天地圣人之心乎

    传家集卷六十二