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说郛卷六下

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    兼明书卷三【丘光庭】

    春秋

    刘子?误说周之诸侯用夏正

    刘子?史通云春秋诸国皆用夏正鲁以行天子礼仪故独用周家正朔至如书元年春正月者年即鲁君之年月则周王之月考所纪书年始达此义而自古说春秋者妄为解释明曰古者孟春之月天子颁朔于诸侯诸侯奉而行之安有周代诸侯而用夏家正朔按文十七年左传郑子家与晋赵宣子书云二年六月壬申朝于齐杜注云郑文公二年六月日即鲁庄公二十三年六月二十日也此即诸侯奉行周正之明文也而子?不精鲁史妄斥先儒说经典之玷不可以训或曰春秋后序是杜因⿱所书

    曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也所书是魏国史记魏本周之诸侯何故不用周正也魏国之兴在周之末时称战国鲁不臣周自造史书追书前代称王改朔周夏正而子?执战国之史而论春秋之制以末正本无乃悖乎

    善者信矣

    隐六年左传云周任有言曰为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷蕴崇之絶其本根勿使能殖则善者信矣明曰信当读为屈伸古者多用信字为伸易系辞曰尺蠖之屈以求信也此其类焉传言善者信善者谓嘉糓之苖也恶者常盛则嘉糓之苖屈恶草除则嘉糓之苖伸故知信即古之伸字也

    卫桓公名

    隐四年卫州吁杀其君完即桓公也诸家读皆如字明曰非也完当作儿何以知之夫名以昭实终将讳之故既而为谥若卫侯名完岂得谥之桓乎故知完当作儿按字书容貌之儿从白下八【音八】俗书完作儿与容貌之貌相似是桓公本名儿传写误为完也

    荆败蔡师于莘

    庄十年荆败蔡师于莘公羊曰荆者州名州不若国贬之若荆州之域然也糓梁曰荆楚也何为谓之荆大之也圣人立必后至天子弱必先叛左氏无此解杜元凯曰荆楚本号也谭赵取公糓为解明曰杜说是也且一国两号其国有三殷商唐晋并此楚荆着在经典坦然明白按礼记云夫子失鲁司宼将之荆又诗云戎狄是膺荆舒是惩则荆为楚之本号亦已明矣故庄四年传称荆尸而举又曰楚武王荆尸皆谓举其先代之军法也必若以其侵伐中国贬曰荆则狄入卫吴入州来何故不举州名以贬之乎按禹四海之内都置九州而执玉帛万国则是州大而国小也岂加大于小而为贬乎且庄二十三年荆人来聘又何罪而曰荆楚败徐于娄林又何功而书楚但当时史官承告而书不以此为褒贬也按春秋之例但举国不称人即为贬未有去其国号而举州名为贬者也或曰既不以荆为贬经书荆而传称楚何也答曰当此之时楚国实名荆左氏为传之时近书之为楚耳推此诸文则记事之义为得其实矣

    金鼔以声气也

    僖二十二年左传曰三军以利用也金鼔以声气也杜元凯曰金鼔以佐士众之声气也明曰非也按上文云三军以利用下文云声盛致志则是金鼔所以佐士众之气若谓佐士众之声则于文理乖矣

    葛藟庇本根

    文七年乐豫曰公族公室之枝叶也若去之则根本无所庇廕矣葛藟犹能庇其本根杜注曰葛之能藟蔓繁茂者以本根庇廕之多也且庇廕者自上及下之辞也此理炳明不注亦得

    文马

    宣二年宋人以兵车百乘文马百驷以赎华元于郑杜注曰畵马为文四百匹也明曰杜说非也文马者马之毛色自有文彩重其难得若畵为文乃是常马何足贵乎

    姞吉人

    宣五年左传云郑文公有贱妾曰燕姞而生穆公石癸曰吾闻?姞耦其子孙必蕃姞吉人也后稷之元妃也明曰石癸所言是论姞字之义义即当时姞从人作吉后代改之从女若当是从女安得吉人之语乎故是从女者失其义也

    敝邑之幸

    成二年齐賔媚人对晋人曰请收合余烬背城借一敝邑之幸亦云从也况其不幸敢不唯命是听杜注曰言完全之时尚不敢违晋今若不幸即从命也明曰杜注误也今寻其辞意言背城一战战若幸胜尚当从晋命若不幸而败固不敢不服也幸一战而获胜非谓完全之时也

    两观

    定二年雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观赵子曰复作两观讥仍旧也其意言诸侯无两观有者僣天子也今因天灾宜废之明曰按左氏及毛诗礼记天子有灵台诸侯有观台灵台者别地为之观台者因门为之凡台望云物知灾祥水旱逆为之备不可无也左传曰公既视朔遂登观台以望而书礼也礼运曰天子诸侯台门大夫不台门此以崇为贵也台门即两观也由此言之诸侯之有两观亦以明矣或曰鲁以周公故得有两观其余诸侯不当有也答曰若后者复作是也又何讥乎又曰非讥何以书也答曰春秋之义有褒而书者有贬而书者有讥而书者非褒贬讥而书者有国之大事法合书者即此新作雉门及两观及僖二十年新作南门之类也于法自当书非由讥也且两观与雉门同文岂雉门亦不当作邪据此诸文则赵子言非也礼记

    宿离不贷

    月令云命太史司天厯候日月星辰宿离不贷孔頴达曰离读爲俪犹配偶也言太史之官使冯相氏保章氏常在候不得怠慢不觉天文之变异孔頴达之解谬之甚也且经云日月星辰宿离不贷【阙】   字不当系于冯相保章也且冯相保章即太史之官何故将特在星辰之下乎今以星谓二十八宿也辰谓日月之舍也宿留止离经歴言天子命太史之官历候日月星辰即留止所经厯爲祥爲灾无令差贷诗云月离于毕俾滂沱矣书云星有好风星有好雨月之从星则以风雨其此之谓乎而頴达以宿离爲冯相保章同宿配偶是其不顾经文妄爲穿凿

    占兆审卦

    月令曰命有司衅防占兆审卦吉凶孔頴达曰有司太史之宫杀牲以血涂之曰衅使之神也防蓍也占兆谓卜兆之书也非但衅其蓍兼衅此占卜之书不言衅占兆者?上文也卦筮卦也易有六十四卦或吉或凶但审省之而已以其筮短长贱于兆故也明曰按周礼人上春衅无衅占兆之文而頴达解月令言兼衅占兆之书非也且兆词存于竹帛何容以血涂之哉博雅云占赡也尔雅云占视也则是占之为言系人不系兆也正与审字义同以兆卦各有吉凶虑其差谬故因衅筞之时占视其兆审省其卦也兆下不言吉凶者以其文系总以吉凶结之也云筮短长此左传文也頴达既误解衅兆不衅卦故引左传证之按僖五年左传云晋献公欲以骊?为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短长不如从长按易之为书河圗出文经三代天道广大悉备未有卜之书若斯之盛也岂短贱于乎或曰既不短于何以故立骊?而筮之吉乎答曰必非应筮亦不吉但卜人不善占筮谓之为吉耳亦犹穆姜初往东宫而筮之遇艮之随史曰随其出也姜氏自占之曰不然必死于此不得出矣其后穆姜竟卒于东宫又南蒯将逐季氏筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也子服惠伯曰忠信之事则可不然必败其后南蒯果不克奔齐此皆卦告之凶而误占之为吉非短于也

    苦菜

    月令孟夏苦菜秀孔頴达曰菜似马薤而花白其味极苦明曰按夏小正四月王萯秀月令用小正为本改王萯为苦菜也诗豳风四月莠葽郑康成疑葽为王萯今验四月秀者野人呼为苦葽【去声】春初取煮去苦味和米粉作饼食之四月中茎如蓬艾花如牛蒡花四月秋气生故苦葽秀则一歳物成自苦葽始月令所书皆应时之物其言苦菜即苦葽也頴达所见别是一物不可引以解此

    蝼蝈

    月令立夏之日蝼蝈鸣孔頴达曰蝼蝈虾蟇也明曰非也按虾蟇一名蟾蜍不能鸣者蛙也故【阙】   牝蘜殪蛙然则蝼蝈蛙之类也尔雅云鼁犹黾在水者黾黾即蛙也蟾蜍即虾防也郭璞曰虾蟇非也按蛙形小而长色青而皮光春夏居水邉相对而鸣者也虾蟇形濶而短色黄而皮如砂鞭之汁出如乳医方用之治甘虫狗毒是今人悉呼虾蟇者相承误也按蛙鸣始于二月验立夏而鸣者其形最小其色褐黑好聚浅水而鸣其声如自呼为渴于者是蝼蝈也

    王?

    月令立夏之后十日王?生诸儒及本草多不详识明曰王?即括楼也栝楼与土?形状藤叶正相类但栝楼大而土?小耳以其大于土?故以王字别之尔雅诸言王者皆此类也今验栝楼立夏之后其苖始生正与月令文合故知先儒之说皆非也

    正鹄

    射义曰失诸正鹄而反求诸身先儒皆以鹄鸟小鸟畵于射候之上明曰鹄有二音其鸟亦别鸿鹄即胡木反正鹄则古笃反广雅曰鸦鹄【上音于反下古笃同】鹊也然则鸦鹄是鹊鹊即是乌鸦性惊黠射之难中故画于射候之上非小鸟也小鸟无名鹊者先儒未之详也今射垜之上畵乌珠者是正面畵乌鸦也

    论语

    而好犯上

    有子曰其为人也孝悌而好犯上者鲜矣皇侃曰犯上谓犯顔而谏言孝悌之人必不犯顔而谏明曰犯上谓干犯君上之法令也言人事父母能孝事长兄能悌即事君上能遵法令必不干犯于君上也既不犯上必无作乱之心故下文云而好作乱者未之有也

    指其掌

    或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌包咸曰孔子谓或人言知禘礼之说者于天下之事如指示以掌中之物言其易了也明曰斯此也此掌中也指其掌者孔子以一手指指一手之掌中此三字是当时状非谓示以掌中之物也

    祭如在

    祭如在孔安国曰言事死如事生又曰祭神如神在孔安国曰谓祭百神也明曰祭如在者是孔子之前相传有此言也孔子解之曰祭神如神在耳非谓两般鬼神也

    而有宋朝之美

    孔子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美难乎免于今之世矣明曰此孔子叹末世浮薄所尚者口才与貌耳如此则不得云而有宋朝之美葢此而亦当作不传写误也

    饭蔬食

    皇侃曰蔬食菜食明曰经典言蔬食者皆谓麄饭非菜食也音嗣谓饭麄饭者吃麄饭也上饭音扶晩反

    唐棣

    唐棣之华偏其反而孔安国曰唐棣棣也明曰尔雅释木云唐棣栘【常黎反】郭璞注曰白栘似白杨树江东呼为扶栘也又云常棣棣郭璞曰今山中有棣树子如樱桃可防则唐棣是栘非棣也常棣是棣

    食不厌精

    皇侃曰食麄则误人生疾故调和不厌精洁也明曰食音嗣谓饭也言舂米作饭不厌精凿也【凿子各反】

    食饐而餲

    皇侃曰谓经久味恶如干鱼肉久而味恶也明曰食音嗣谓饭也饐餲也败馊败也尔雅云食饐谓之餲郭璞云饭饥臭也则非得其义焉

    肉虽多不使胜食气

    皇侃曰食谓他馔明曰音嗣谓饭也言孔子吃肉常令少于饭也

    迅雷风烈必变

    孔安国注曰敬天之怒明曰怒非也敬天道变也何以知之按雷者阳盛之声也位在东方发于二月风者发生之气也在卦属防于星属箕易曰雷风恒风雷益又曰动万物莫疾乎雷挠万物莫疾乎风由此观之风雷非天之怒亦已明矣难云诗曰敬天之怒无敢戏豫何也答曰怒非风雷之谓也其谓天福善祸淫故无敢戏豫虑其加祸尔葢以祸淫为怒岂谓风雷邪又难曰左传云为刑罚威狱以类其震曜杀戮此非天之怒耶答曰此左氏之不通也且震曜杀戮在夏刑罚威狱在秋若圣人法雷而立刑则当盛夏而决罪也又难曰雷风不为天之怒春秋震夷伯之庙左传曰展氏有隐慝焉何也答曰春秋记异耳左传言也若以展氏有罪凶为天所震则楚子商臣单于冐顿何不震之葢夷伯之庙偶因震而圯耳今人之舍如此者亦不少矣又难曰今人有震死者何也答曰五行六气能生人亦能杀人非独雷霆也且人之生命有合兵死者有合水死者有合火死者有合震死者然则雷之为物与夫水火无以异也又难曰今震死之人如鬼神何也答曰古人云蛇从雾龙从云云既兴而龙神从之或害物耳水之深蛟蜃居之山之大豺虎宅之所谓方以类聚物以羣分也但人禀隂阳之变岂可同于平常故衣服冠而坐也

    顔路请子之车以为椁

    先儒皆言请其车卖之为椁也明曰经止言为椁是欲毁其车作椁耳非将卖之也若卖车买其为椁之木可以请于他财何故特请其车也且经无为之文何为妄说

    其父攘羊而子证之

    明曰视其文势无子字后人加之耳按上文云吾党有直躬者此即攘羊者之子也但云其父攘羊而证之于文自足如今更加子字翻使不安必非游夏之文孝经

    仲尼

    今人读仲尼之尼与僧尼之尼音同明曰非也仲尼之尼当音夷古夷字耳按尚书古文隅岛莱并作今文皆作夷然则夷音义同也又按左传鲁哀公诔孔子曰呜呼哀哉父【音甫】晋王衍字夷甫是用今文耳又汉有諌晋有潘犹用古字按字书仲尼之从尸下二僧尼之尼从尸下工文字不同音义亦别代人不能分别乃一槩而呼实乖圣人之音也

    曾子侍

    明曰孔子之行在孝经可谓不刋之典顔闵无问答独与曾参论者诸儒之说颇有不同且六亲不和有孝慈颜闵之父和而孝不显曾参父严而孝道着所以孔子与之论孝兼亦虑其心不固因以朂之也或曰何知曾参之父严者答曰孟子云曾参之事父也训之以小杖则受谕之以大杖则走者恐亏其体非孝之道常锄?误伤蔓乃以大杖殴之是其严也

    尔雅

    菟字

    释草云菄莬荄蘩莬蒵蔩莬?之类莬字皆从艸明曰菟字不从艸按艸菜之号多取鸟兽之名以为之至如葝鼠尾孟狼尾萒雀弁⿱乌薞荓马帚茭牛蕲蔨鹿?之类其鼠狼雀乌马牛鹿等字皆不从草兔亦兽名何独草葢后人妄加之耳

    蜚蠦蜰

    释虫云蜚蠦蜰郭璞注云蜰即负盘臭虫也明曰按春秋书秋有蜚杜注云蜚负蠜也然杜预以虫一名蠦蜰而郭以此虫一名蜚蠦一名蜰以春秋证之即郭解误也

    桑鳸窃脂

    释鸟云桑鳸窃脂郭璞云俗谓之青雀觜曲食肉好盗脂膏食之因以为名也明曰非也按下文云夏鳸窃?秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹岂诸鳸皆善为盗而偷窃?黄丹蓝者乎葢窃之言浅也窃?者浅黑色也窃蓝者浅青色也窃黄者浅黄色也窃丹者浅赤色窃脂者浅白色也今三四月间采桑之时见有小鸟灰色眼下正白俗呼白鵊鸟【阙】  其采桑时来故谓之桑鳸而郭注谓窃脂为【阙】  一何谬哉

    兼明书卷四【丘光廷】

    文选

    五臣注【文选】

    五臣者不知何许人也所注文选颇谓乖疎葢以时有王张遂乃盛行于代将欲从首至末搴其萧根则必溢帙盈箱徒费牋翰茍蔑而不语则误后学习是用略举纲条余可三隅反也

    吴都赋

    吴都赋曰且有吴之开国造自太伯宣于延陵葢端委之所彰髙节之所兴臣延济曰太伯延陵端其志操委弃其位以存让体是兴髙节也明曰据赋文是双关覆装体以端委所彰覆太伯髙节所兴覆延陵宜于所彰下注太伯之德解端委之事所兴下注延陵之德释髙节之文不宜将二人之事混同而注之且释端委之意殊非曲经按左传曰太伯端委以治周礼杜元凯注曰端委礼服也頴达曰端?也委者长垂于地也赋言太伯造成国邑服?端之衣以行周礼彰显先王之风化于吴国也左传又曰公子光弑王僚以国让延陵季子季子曰圣达节次守节为君非吾节也虽不能达敢失守乎弃其室而耕于野遂舍之赋言延陵以此髙尚之节宣播谦让之风以兴盛吴国非谓自兴髙节也赋又曰建至德以创鸿业世无得而显称臣延济曰言我吴郡能建立延陵太伯之德以创大业代无得而称美者又曰由克让以立风俗轻脱屣于千乗臣周翰曰言吴能建太伯延陵让节以成风俗葢谓让千乘之重如脱屣也明曰此文亦双关体云建至德以创鸿业世无得而显称者此独论太伯之德耳太伯建立至德以开创吴国之大业其德浩大故代人无可得而称论语曰防伯其可谓至德也三以天下让民无德而称焉是也且延陵非创业之主注不得兼言延陵之德也其由克譲以立风俗轻脱屣于千乘此则论延陵之德也言延陵让国而耕于野是其克让轻千乘也注不得兼言太伯之德以致混淆赋又曰外失辅车唇齿之援臣向曰辅陪乘也吴蜀相资独陪乘以唇齿为内外明曰按左传云辅车相依唇亡齿寒先儒皆以辅谓颊辅车谓牙车此注云陪乘非也或云诗云其车既载乃弃尔辅则是车之与辅亦相依之物有何不可而子非之其有说乎易云咸其辅颊舌孔頴达曰辅颊俱为口旁之肉辅是口旁之肉则为牙车唇齿四者同类相依而存阙一不可以喻二国更相表里乃得俱全若以辅为陪乘则车为载物之事辅为御车之人也人之与车非相类不可以喻二国故陪乘非也

    云楶藻棁

    灵光殿赋曰云楶藻棁臣向曰楶梁上柱棁义手也明曰按尔雅释宫云栭谓之楶郭璞曰薄栌也【薄音皮碧反】薄柱头也栌斗也又云杗廇谓之梁其上楹谓之棁郭璞云侏儒柱也臣向不依尔雅之文臆为其说且上文枝牚扠防何邪据周翰曰枝牚梁上交木交即义手也何得更以棁为义手违经背义乖谬之甚

    滥觞

    江赋云初发源乎滥觞周翰曰滥谓泛滥水流貌觞酒杯也谓江之发源流如一杯也明曰周翰以觞为酒杯则是也然以其流水如一杯之多则非也何者且滥非水流之貌滥者泛也言其水小裁可浮泛酒杯耳

    岂鲜辉于阳春

    雪赋云君宁见堦上之白雪岂鲜辉于阳春臣铣曰鲜寡也雪之光辉岂寡于阳春也明曰下文云?隂凝沍不昧其洁太阳辉耀不固其节则鲜谓鲜明也言雪当见日而消不能鲜明光辉于阳春也

    畴德瑞圣

    赭白马赋云实有腾光吐畴德瑞圣之符焉臣良曰畴昔也言昔帝之德有瑞圣之符焉明曰畴等也言焉可以等齐君子之德祥瑞圣人之道也

    珪璋特达

    郭璞游仙诗曰珪璋虽特达明月难暗投臣延济曰特达美貌明曰按朝聘之礼有珪璋璧琮璧琮则加束帛然后能达而珪璋德重可以独行故曰特达聘礼云珪璋特达德也此诗之意言君子虽有才德不假外助然亦不可仕于乱代如明月之珠不可以暗中投人也

    昔闻东陵?

    阮籍咏懐诗曰昔闻东陵?近在青门外臣延济曰故秦时东陵侯邵平种?于青门外其?甚美以供賔也明曰按嗣宗此诗是遭乱代思深居逺害故以?喻之言邵平种?不能深逺近在青门之外又色妍味美遂为人所食防故下云五色耀朝日嘉賔四面防膏火自煎熬多财为患害意人遭乱代茍逞才露頴必为时所害如美?膏火之自防矣而延济不喻此义种?以供賔客何其谬欤

    布衣可终身

    其诗又云布衣可终身臣铣曰布衣谓邵平明曰此诗取?喻不专指邵平言人当乱代但服布衣自可终身何必纡朱拖紫也

    施己唯约

    陆士龙大将军宴防被命作诗其末章云施己唯约于礼斯丰天锡难老如岳之崇臣向曰约薄丰厚也言我所施用甚薄遇礼且厚是天赐我难老之惠如山岳之崇也明曰观士龙之意是祝王之辞言王于身俭约于礼则丰厚所以天赐王难老如岳之崇非士龙自谓也

    霜降休百工

    谢宣逺九日从宋公戏马台送孔令诗云风至授寒服霜降休百工臣延济曰季秋凉风至始授衣也霜降胶漆坚可以为器故美百工之功也明曰按月令季秋云霜始降则百工休注曰谓胶漆之作停也宣逺亦用此义言嵗将宴授寒衣停百工人民安可以谋饮防饯賔客也而延济训休为美言霜降胶漆坚可为器物若如此则既兴百工是其劳苦何欢防之有且时方寒凛非用胶漆之日翻覆寻绎理无所通

    尚席函杖

    顔延年皇太子释奠防诗云尚席函杖臣周翰曰尚席儒席也明曰今观此诗文势非谓儒席也尚席谓设席之吏也设此太子之席其间相去容杖以指书讲书也知尚席为设席之吏者以其诗云尚席函杖承疑捧轶侍言称辞惇史秉笔承疑侍言惇史三者皆太子属官故知尚席亦官吏如尚衣之事也

    凤吹

    丘希范侍晏防乐游苑送徐州应诏诗云诘旦阊阖开驰道闻凤吹臣延济曰凤吹笙也笙体象凤故比之也明曰吹者乐之总称凤者美言之也以天子行幸必奏众乐岂独吹笙而已哉故月令云命乐工习吹大享帝于明堂是谓众乐为吹也

    涕交缨

    陆士衡赠弟诗云寤言涕交缨臣铣曰缨衣领也明曰缨带也虽文章用字与经稍踈诂训释名安可臆断

    西陵

    谢惠连西陵遇风献康乐臣良曰西陵葢所居之西陵也明曰西陵浙江东之西陵驿名也何以知之以其诗云昨发浦阳汭今宿浙江湄知也

    中孚爻

    谢灵运初发石头城诗云虽抱中孚爻犹劳贝锦诗臣铣曰易中孚卦九五爻也明曰按中孚九五云有孚挛如无咎其义言九五居尊为中孚之主为信不可暂舍而挛系不絶故得无咎此为王者之事非臣下之所指用且其辞义不当今寻灵运之意乃指九二爻耳按九二云鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之其义言九二处重隂之下履不失中立诚笃志虽在闇昧物亦应焉故曰鸣鹤在隂其子和之不私权利唯德是与故曰我有好爵吾与尔靡之是灵运常抱此道尚为孟觊诬奏故曰犹劳贝锦诗而张铣以为九五爻何义也

    ?田不纳履

    古诗云君子防未然不处嫌疑间?田不纳履李下不整冠明曰履当为屦字之误也文章之体不应两句之内二字同音又诸经传无纳履之语按曲礼曰俯而纳屦义曰俯低头也纳犹着也低头着屦则似取?故为人所疑也履且无带着时不必低头故知履当为屦传冩误也

    错陶唐之象

    张景阳七命云错陶唐之象臣铣曰错杂也陶唐尧也象法也言晋德杂于文法也明曰错音苍故反舍也陶唐之代人有犯罪者画其衣冠谓之象刑言今晋德之盛人犯罪者其陶唐之象刑亦错置而不用也

    辞逺游

    曹子建求通亲亲表云若得辞逺游戴武弁臣铣曰辞辞国逺游谓出征也明曰逺游亦冠名也辞者脱去之名也言脱去逺游之冠而戴武弁之弁也知其然者以下文云解朱组佩青绂组绂皆绶也故知逺游武弁皆冠也臣铣以逺游谓出征一何乖谬

    兼明书卷五【丘光庭】

    杂说

    辛壬癸甲

    史记云禹辛日娶妻甲日生启明曰司马迁约尚书之文而为史记其于经义多不精详按虞书益稷篇云予创若时娶于涂山辛壬癸甲启??而泣予弗子惟荒度土功孔安国曰禹言我惩丹朱之恶如此故辛日娶涂山氏之女甲日复往治水复往之后而启生焉启生之后或从东往西或从南徂北经过其门闻启泣声而不暇入子爱于启以其水灾未去唯大度水土之功故也而马迁以涂山之女聘禹之后四日之内而生启故闻其??泣声而不入爱子其不近人情一至于此且禹所以言此者以己勤于治水而不顾其家不私其子所以能成大功耳若马迁之意是禹疑其妻而恶其子何勤劳之有焉

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