卷四十六 礼器门

    钦定四库全书

    羣书考索卷四十六　　　宋　章如愚　撰礼器门

    鼎类

    牛鼎牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金口径底径及深倶一尺五寸三足如牛毎足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也

    羊鼎羊鼎受五斗大夫亦以铜爲之无饰今谓大夫祭用少牢故无牛鼎口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎豕鼎受三升口径底径皆八寸深九寸强士以铁爲之无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎案聘礼云牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设局幕今惟牛羊豕三鼎各自象其形自鱼腊已下并无其制以其物之细杂无所象故也

    鼎羃按礼记器用图云幂者若束若编凡鼎幂盖以茅爲长则束本短则编其中央

    伏羲鼎昔防帝伏羲作神鼎

    黄帝鼎黄帝作寳鼎三象天地人

    封神获寳鼎【史记黄帝本纪获寳鼎迎日推防】

    禹九鼎左传宣公三年定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在德不在鼎昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而爲之备使人知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商商纣暴虐鼎迁于周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百天所命也晋赐子产方鼎昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门

    因子产为聘而问之对曰昔尧殛鲧于羽山其神化爲黄熊入于羽渊晋其未祀之乎韩宣子祀夏郊而晋侯疾有间赐子产莒之二方鼎莒所贡也

    正考父鼎昭七年孟僖子云孔邱圣人之后而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益恭故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯汉汾隂寳鼎汉武元鼎元年夏六月汾隂巫锦锦巫名爲民祠魏雎后土营旁见地如钩状掊视得鼎鼎大异于众鼎文镂无欵识怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之至中山晏温有黄云焉有鹿过上自射之因以之祭云至长安公卿大夫皆议尊鼎天子曰闲者河溢岁数不登故廵祭后土祈爲百姓育谷今年丰楙禾报鼎曷爲出哉有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一一者一綂天地万物所系象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象天德飨承天祐夏德衰鼎迁于商商德衰鼎迁于周周德衰鼎迁于秦秦德衰宋之社亡鼎廼沦伏而不见今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降盖若兽爲符路弓乗矢集获坛下报祠大享唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜视宗祢庙藏于帝庭以答明应制曰可于是改元爲元鼎后土祠旁寳鼎元鼎四年十一月甲子立后土祠于汾隂睢上六月得寳鼎后土祠旁作寳鼎之歌

    汉美阳鼎宣帝时美阳得鼎有司议多以爲宜荐见宗庙如元鼎故事张敞好古文字按鼎铭刻而上议今鼎出于郊东并有刻书曰王命尸臣官此�娨卮投麛琊巾腠甑襁�尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命此殆周之所以褒赐大臣子孙刻铭其先功藏之于宗庙也不宜荐见宗庙上曰京兆议是

    汉王雒山寳鼎东汉永平六年二月王雒山出寳鼎庐江太守献之

    南单于遗窦宪古鼎南单于遗窦宪古鼎容五升其旁铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保固宪乃上之时窦宪正登燕然功也　鼎之器于象爲备鼎之齐于金爲多下有足上有耳有鼐以覆之有铉以举之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈俭之别而用有羊牛豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也铏羮所以具五味者也自羮言之曰铏自器言之曰铏鼎也其陪正鼎曰陪鼎以其爲庻羞曰羞鼎其实一也陈礼书

    总论或曰膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎亦十二聘礼飱饔之鼎又复不同葢聘礼掌客陈鼎也王之日举食鼎也王食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八盖公食大夫之铏多于王日举以公食者众故也周礼天子笾豆各六十而礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上公八下大夫六此豆数不同也礼器用数也尝客陈数也春秋时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙宿有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊也掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簋十侯伯簠八子男簠六公食上大夫之簋八聘礼诸侯使卿相问之礼堂上之簋十二加豆六设飱之簋十有四加豆四数皆多于君此簠簋之数既已不同而又诗天子之礼只陈馈八簋乃何耶礼书曰掌客公食上大夫之簋有所陈者存焉天子八簋则其所食者也醯人醢人王举则皆供六十瓮其掌客设瓮饩之时上公之礼醯醢亦百二十瓮得与王同何哉説者曰周惟二王之后及鲁爲上公耳天子所以尊周公与二王后也其余则侯伯而已聘礼致瓮饩于賔乃子男之卿也其醯醢百瓮米百莒而掌客侯伯瓮莒百子之瓮莒八十耳此卿大夫之礼乃得过其君又何哉正义曰掌客君礼也上下爲差此乃臣礼或多或少自是一法不可以相兼也以是言之天子待诸侯五等之序不可易也聘礼则邻国通好之礼不可以常法拘尽其情而已宗庙之制圣人所以追求先祖之神灵庶几得以享之以安防孝子之志也于是以思其生平起居饮食之际而设其器用荐其酒食皆从其生以冀其来而安之而后世宗庙之祭皆用三代之器则是先祖终莫得而安也盖三代之时席地而食是以其器用各因其所便而爲之高下小大之制今世之礼坐于床而食于床上是以其器不得不有所变虽使三代圣人生于今日用之亦将以为便安故夫三代之视上古犹今之视三代也三代之器不可复用矣

    寳玺类

    周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左传曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之玺杜注玺印也

    秦玺秦以印称玺以王不通臣下用制乗舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉爲玺螭虎劔文曰受天之命皇帝夀昌韨佩既废乃以采组运结于璲光眀章表转相结受故谓之绶

    汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子之信玺凡六玺衞宏汉旧仪曰诸侯王印黄金槖驼纽文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印龟钮文曰印　汉高帝入关得始皇白玉玺佩之曰传国玺与斩蛇劔倶爲乘舆之寳

    后周汉帝八玺有神玺有传国玺

    唐符寳郎掌天子八寳及国之符节释名曰印信也説文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也

    唐八玺唐志天子有传国玺及八玺皆玉爲之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以召兵四夷皆泥封大朝会则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八玺五?函封从于黄钺之内初太宗刻受命元玺以白玉爲螭首文曰皇天景命有德者昌

    唐承天大寳武后改诸玺皆爲寳中宗复位复为玺开元六年复爲寳天寳初改玺书爲寳书十载改传国寳爲承天大寳

    唐天寳天子之寳八一曰神玺二曰受命寳三曰皇帝行寳四曰皇帝之寳五曰皇帝信玺六曰天子行寳七曰天子之寳八曰天子之信寳

    宋朝寳玺旧制乘舆六玺唐改爲寳唐末防乱或亡失周广顺中始造二寳曰皇帝承天受命之寳皇帝神寳太祖受命传其二寳至太宗又制承天受命之寳用玉篆文每朝会陈于御座前大礼即列于仪仗中真宗即位至道三年中书门下言皇帝受命寳请以皇帝恭膺天命之寳爲文诏可祥符元年五月五日因封禅详定所言置天下同文之寳用于封禅昭受干符之寳以印青词帝以奏章上帝承前皆用御前之寳理亦非便故改用干符之寳既成于天禧元年十二月十八日召辅臣于滋福殿观之仁宗庆厯八年以天禧昭受干符之寳经大内火焚毁于是诏令刻皇帝钦崇国祀之寳而陈执中书之皇祐五年帝谓辅臣曰奉宸库有良玉广尺而厚半之葢希代之珍也不欲以爲服玩且天子八玺其一曰神玺遂令参知政事梁适撰名作镇国神寳宰臣厐籍篆文参知政事刘沆书牌而刻之

    印绶类

    周制天子佩白玉而?组绶公侯佩山?玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶玉镇圭长尺有一寸大圭长三尺杼上终葵首缫籍五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王凡圭天子用全上公用龙侯用瓒伯用将

    汉官仪曰绶者有所承受之也所以别尊卑彰育德吕忱字林曰绶绂也

    党巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝禭以为章表秦乃以采组连结于禭光眀章表转相结绶故谓之绶汉诸侯百官绶印凡分五等诸侯王金玺盩绶丞相太尉金印紫绶比千石以上银印青绶比六百石以上铜印黑绶比百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此有别也朱博之刺冀州也使从事明勑告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶葢县丞尉之属而黑绶则长吏二千石是已凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾十要者一官一佩之云尔此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰今使光禄恽防诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者策望之虽左迁然以是知迁官必上故印矣此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组夸乡里盖仆爲主爵都尉又爲楼船将军又封将梁侯故言三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也

    符节类

    节节之爲物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金爲之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也析竹为符节全竹爲官节小行人有官节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之... -->>
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