卷二十七 礼乐门

    钦定四库全书

    羣书考索续集卷二十七

    宋　章如愚　编

    礼乐门

    乐

    序礼序始自郊庙而后及乎朝廷乡党惟乐亦然葢乐者乐也神祗祖考安乐之则人和可知矣然乐自天作乐由阳来至和之发也其治心也徳成而后知乐其治人也功成而后作乐至和之极也其粗易知其妙难知姑述所知以为乐志之释

    成周郊庙乐律周官大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祀地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏防宾歌函钟【林钟也】以祭山川奏夷则歌小吕【中吕也】以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖云者黄钟子大吕丑太簇寅应钟亥也日月防于子则斗建丑日月防于丑则斗建子日月防于寅则斗建亥日月防于亥则斗建寅也即术家所谓子与丑合寅与亥合也其余可以类推即太师所谓六律六同合隂阳之声也【阳声黄钟太簇姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟】古者下奏黄钟之律登歌大吕之章所谓声依永律和声也声律合于隂阳之和故能动天地感鬼神也后世祭祀下奏登歌俱是阳律故赵谨言以为不应古法诚有以也虽然此特论律吕之相合者耳必求其变则不可以槩言大司乐又曰冬至之日祀天圜丘以夹钟为宫【夹钟房星卯位为天帝明堂故为天之宫】黄钟为角太簇为徴姑洗为羽六变而天神降者此言律之相次者也天尚道故取其道之自然也又曰夏至之日祀地方丘以林钟为宫【林钟井鬼未坤位故为地之宫】太簇为角姑洗为徴南吕为羽八变而地示出者此言律吕之相生者也【隔八相生】地尚功故取其功之所生也又曰祀宗庙以黄钟为宫【黄钟虚危之位为宗庙故为人之宫】大吕为角太蔟为徴应钟为羽九变而人鬼可得而礼者此言律吕之相合也人尚情故取诸相合情之所感也止知乐律之相合而不知乐律之相次相生则不足以知乐之变通矣【尚道尚功尚情之说按礼书又王氏隂阳心经所言与此暗合】

    歴代乐律秦废先代之乐故汉初制氏乐有司止能纪铿锵皷舞而不能纪其义东汉云翘育命之舞后人莫知其所自出则知后世郊庙所奏乐律所谓相合相次相生其义安在唐旧志载唐初祖孝孙所制推乐祭圜丘以黄钟为宫奏豫和之乐方泽以林钟为宫奏顺和之乐宗庙以太簇为宫奏雍和之乐已与大司乐正宫旋宫之文多所异同而神祗宗庙登歌俱奏肃和之乐所谓相合相生皆不言其义于是张文収尽遵大司乐旧制正宫旋宫下奏登歌无不同者其所不同惟不用云咸韶夏濩武之舞而自用唐家十二和之曲而已迨宋朝易和为安祭天以高安祭地以静安宗庙以理安天地宗庙登歌同用嘉安安与和虽异名而同实者乐章皆一代之所自制有所不必辨也其所不可不辨者钟律也国初所用之乐乃后周王朴之所制也黄帝调十二律而为十二均者盖取旋相为宫之义王朴调十一律而为十二均者以悉主黄钟之宫黄帝用宫王朴虚宫犹用中虚中也十二均八十四调则五声并行其间【毎一均七调十二均八十四调也】十一均八十一调则四声并足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为主故言十一声以宫为主故止言四也【见通鉴】真宗初年太常言郊庙止用黄钟一调未甞随月转律也乐工单仲辛遂改为八十四调是仲辛之制与黄帝合矣果孰是孰非耶愚试为之辨

    汉乐不古汉承秦�苎爬致弁鲋剖纤�掌自铿锵之外无他事其后河间献王号通乐律推而上之仅备嵗时荆州杜防善知八音攷而正之徒设钟簴而李延年之叶律乃无异也

    宋朝乐律乐声高则声清近于哀思下则声浊近于缓散和岘以王朴之乐为声高遂下一律人尤以为高谓其黄钟乃古夹钟信如或者之言则大司乐奏夹钟为宫以祀天朴岂与此暗合欤仁宗皇祐中诏定新乐是单仲辛之调必有不合者矣于是李照又下王朴之律失之太浊歌工赂铸工宻减铜剂而声稍清歌乃叶照初不之知照亦不足谓之知音矣又王朴编钟皆不圜而侧垂李照改铸圜其形而下垂叩之揜鬱不扬其铸钟长甬震掉不和刘羲叟以为与周景无射之钟无异未防仁宗以疾其乐遂废不用先是铸写务得古编钟一其形不圜而侧垂与王朴夷则清声合乃知朴之所知者乐音也故不局于器照之所知者乐器也故不逹于音何以知其然耶刘防定元丰新乐以律生尺也魏汉律定政和新乐以指生尺也【蔡京荐汉律定律以上中指而为寸生尺取大禹身为度之义】皆局于器而昧于音者故李照胡安定以尺生律【照累黍之从失之长安定累黍之衡失之短】和岘以表定尺阮逸以量求音皆非也人皆谓房庻以律生尺而黍用一桴二米者仅得之曽不知庻之言按西汉律厯志一黍之下脱之起积千二百黍八字故理不通庻乃以黄钟律长九寸其中容千二百黍九寸加一寸以为尺【西汉律厯志乃刘歆三统厯杜收甞非之矣】故司马君实以尺生律本之胡安定范蜀公以律生尺本之房庻亦未免局于器而已处士徐复有言曰古人寓器以声不求其声而更其器不可用也意者王朴之乐有得于声而他皆未之或知也

    宋朝乐律之议○仁宗庙范公镇甞论古乐以为声音生于无形故后世必假有形之物以传其法于是有十不同之辨

    神庙朝刘公防甞论乐以为圣人作以纪中和之声所以导中和之气清不可太高重不可太下○宋朝太常乐之律凡三等王朴之乐一也李照之乐二也阮逸之乐三也而议者以为王朴阮逸之黄钟与李照乐之太簇相当王朴阮逸之乐编钟编磬各十六虽有四清声而实差黄钟大吕之正声也李照之乐编钟编磬各十二虽有黄钟大吕而全缺四清声非古制也○昔范蜀公司马文正公议乐律徃复数千言卒莫能定而异时崇宁中作大晟乐蜀公一故吏以公旧所改制之说来上复以古人以身为度之法而大乐以定不愧韶勺孰谓是学吏犹能之乎

    歴代郊庙乐章虞书曰诗言志歌永言又曰拊抟琴瑟以咏此即咏歌章之诗于堂上所谓贵人声也乐本效人非人效乐故凡六律八音以歌为本想当时赓歌与九叙惟歌良哉惰哉戒之董之皆有劝戒之意被之乐章恊于音律于以和神人格祖考皆可也周官大司乐所谓歌大吕以祀天神歌应钟以祀地示歌夹钟以享先祖者即思文清庙执竞诸诗恊以钟律之调被之弦歌之声所谓一唱三叹有遗音也汉初宗庙奏嘉至永至比古者采齐肆夏之诗干豆登歌比古者清庙之歌乃叔孙氏因秦乐人以制之耳高祖有房中之歌七章乃唐山夫人述楚声也武帝郊祀十九章之歌备述功徳格于幽显乃集秦楚之歌讴相如之诗赋畧论律吕以合八音而已安得虞周之歌颂劝戒之实意哉自汉而下诸史所志歴代郊庙与日月星辰社稷诸祀乐章皆当时臣下创为大名多为好词溢美功徳不足多论亦不必多辨也

    郊庙鼓鼗筦弦大司乐雷鼔雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祀地示路鼓路鼗以祀人鬼郑氏注雷鼓雷鼗八靣灵鼔灵鼗六靣路鼓路鼗四靣唐开元中蜀人有绘图以献者一鼓遂为八靣者既不可考击乃于县间别置散鼓宋朝乾徳四年诏废不用今太常于郊庙之祭所用之鼓可知矣渑水燕谈曰神有尊卑则数有多寡几靣鼓犹言几两车几区宅耳愚按唐书史思明以腰鼓三百靣遥胁之岂一鼓而三百靣耶二郑释经既已模棱后人承讹一至此极虽礼乐之节目亦未易言矣况大本乎是故管有孤竹孙竹隂竹之异琴瑟有云和空桑龙门之辨者即黄帝尧舜氏云咸大韶所奏之八音各随乐舞以祀天神人鬼而已苟复如雷鼓强为之说则又失之矣

    大祭小祀皆用乐天地四方五帝日月星辰斗极宗庙社稷先农先师山川羣望百神之祀其牲币器数乐章乐舞皆有等级诸志各列一代之升降因革自有司存不必序辨而其所以皆用乐者何也按仁宗嘉祐中礼官议曰传称祭天以烟为歆降之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始祭庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为歆神之始者合夫祭有三始之义也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也乐由阳来声属于阳故以乐之声音号发于天地之间庻几神明闻之因而来格也商人之祭先求诸阳葢谓此也周人尚臭四时之祭灌地以求神求诸隂之义也然则天地神祗人鬼之祀不可去乐明矣所言当理何李照辈所更乐器未逹此理耶特存之以为祭祀用乐说

    封禅独不用乐大祭小祀皆用乐惟封禅非常之祀独不用乐者何也汉武亲郊泰畤采诗夜诵昏祠至明异乎南北郊之正祠矣其登封泰山凡再至焉自有秘祠其巅而无用乐之文光武登封先令石工刻所为记于山上而乃燎祭于山之下羣神皆从用乐如南郊事毕登封玺印玉牒发石泥封乃下唐高祖登封之礼与光武同是山之下用乐而山之上不用乐也至宋朝真宗将封泰山有司按故事山上止登歌封安禅安之章山下则设宫县二舞其山巅圜台亚献终献例不用乐夫登封祭天告厥成功犹南郊祭天以蒇嵗事乐舞均可用也歴代何为而不同葢秦汉封禅所以祈长年希神仙所祈之言秘不可宣与南郊之意异趣则乐舞安所用之观郊祀志言武帝自有秘祠其巅可以意见矣乐成感格虞周作乐九成九变祖考格神示降鳯凰仪百兽舞羽毛鳞介之物山林川泽之示皆可致幽而鬼神微而鸟兽随感而应而况于人乎何汉唐以来不闻有是也葢古者乐律合隂阳之声乐舞纪功徳之实采诗观民风因而被之乐章【伶州鸠曰天子省风作乐器以钟之又孔子删诗皆被之管弦】又以见安乐怨怒哀思之情故治乱之音足以动天地感鬼神致诸福之物也自汉人乐律莫能言其义而乐舞又莫知其所自出凡大风天马之歌被之乐章自文功徳又非出于斯民之至情风俗之真机其何能有所感格哉虽然天降时雨山川出云嗜欲将至有开必先民之至情乐之真机有不可泯者如唐武氏未兴天下歌妩媚娘韦氏未起天下歌桑条韦穉耋之謡其思无邪治乱之音哀乐之所由兆宜于是而占之

    殿庭通用文武二舞唐乐十二和【周曰十二顺】故宋朝更为十二安【取治世之音安以乐之义凡郊庙社稷星辰总以安为名】唐初有九功七徳之舞故宋朝郊庙殿庭通用文徳武功之舞干徳四年和岘言国家以揖逊得天下次以征伐请改殿庭所用文舞为元徳升闻之舞武舞为天下大定之舞遂改唐太宗舞图用一百二十八人为八佾【分为八行毎行十六人文舞皆着冠履服袴褶执笏引舞者二人各执五采纛武舞皆金甲执防引舞者执五采旗象】太祖平诸国仁宗英宗朝二舞止用六十四人太宗淳化二年和防请改元徳升闻为天下化成改天下大定为威加海内【象太宗平诸国】并与文徳武功之舞郊庙通用其大畧皆因唐制也唐贞观中张文收取汉朱鴈天马之遗为景云河清之歌以为燕乐而宋朝和岘亦请譔神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各为一曲毎朝防登歌以之为首亦汉唐旧制也然则宋朝之乐舞乐章皆因汉唐之旧乎曰非也汉唐元防之侈惟独宋朝不然已甞备论之矣昔太祖及太宗初受朝贺犹用教坊乐未几而更以雅乐登歌二舞自是为定制至太宗増琴为九弦取君臣文武礼乐正民心之意増阮为五弦取金木水火土五材并用之义且谓郑声非中和之道而雅正之音可以治心而真宗不喜郑声或为新词新声者未甞宣布于外故其仁宗及英宗二舞复古八佾之制累圣相承者如此异乎唐太宗悲悦不由乎乐之言矣惜乎景祐元丰政和所用新乐非祖宗之旧耳

    朝防用雅乐宋朝临轩之乐为隆安饮食为和安尊号册寳为正安正冬朝贺为求安此乐章之名也乃窦俨陶谷【太祖朝】苏易简【太宗朝】晁逈杨亿等【真宗朝】譔述其乐舞之名则和岘【太祖朝】和防【太宗朝】之所更定自太祖元防用雅乐设宫县冬至登歌二舞羣臣礼饮【或五行七行太官赐食】太宗及真宗遂为定式葢乐章之所歌咏乐舞之所形容乃削平僣伪一统之意所谓太常雅乐也大朝防大祭祀则用之其嵗时燕享则用敎坊乐甞观唐初朝防必奏秦王破阵乐示以武功定天下也开元天寳升羌部于堂上即羯鼔噍杀之音凉州甘州伊州之曲也【羯鼓以槌撃之其声透空最逺】未几禄山反凉州甘伊二州皆防孰谓声音不足为治乱之兆乎宋朝靖康之变未作人间习为畨笛畨鼓畨舞使当时常如祖宗朝不忘本始以表风俗安得有是不虞之变哉

    防乐周有嘉鱼鹿鸣诸诗所以燕嘉賔汉有黄门鼓吹所以乐羣臣至宋朝燕乐羣臣嘉賔多用教坊乐开寳中平岭南得内臣之聪警者俾于教坊习乐【岭南多宫官】号曰箫韶部雍熈中改曰云韶部每宫中内宴则用之其大曲十三皆太宗之所亲制万年欢中乐普天献寿等是也至于仁宗时内传云韶部遂不复补以其无与于羣臣嘉賔欤然于太宗淳化三年命两制分譔乡饮乐章凡三十四章有鹿鸣【八章二八句】南陔二章【二八句】嘉鱼【八章二四句】崇丘【二章二八句】关雎【七章二四句】鹊巢【六章二四句】诸诗立名命意与古诗同而措词演句多倍于古其情亲其词腆诚有补于风化考之三朝国史九朝帝纪淳化中虽讲明此理而实未甞行至于真宗朝亦然岂是理终不可施于今欤【宋朝射享之礼虽常行而其乐章亦是常所用者今不复论辨】

    清乐唐防要论清乐乃九代遗音其始即清商三调是也汉氏以来旧曲自晋播迁其音分散符氏防凉得之传于二秦宋武入关收入江南及隋平陈文帝听之曰华夏正声也乃置之清商部总谓之清乐至炀帝乃立清乐西凉等为九部如白雪白纻庭花春江月夜等是也葢自周隋以来多用西凉龟兹乐其曲调世俗所知也果可谓之九代遗音乎庭花夜月亡国之音岂华夏正声一变而为此乎旧唐志云清乐至唐武后时犹存六十三曲春江花月夜玉树后庭花陈后主所作也堂堂泛龙舟隋炀帝所作也白雪周曲遗声也公莫巾舞象项伯以衣袖蔽劒也巴渝象汉高帝以巴渝人拥盾伐楚也昭君王嫱入匈奴也白纻吴地所出吴舞吴歌也子夜团扇懊憹春草乌夜啼石城莫愁采桑皆晋宋齐梁歌舞所传于后者故隋文谓之九代遗音耳按旧唐志所载如此则知雅声少郑声多自子夜团扇而下皆滛声悲思之曲谓之九代遗音则可谓之华夏正声未可也

    军乐大司乐王帅大献则令奏恺乐乐师敎恺歌遂倡之鏄师鼓恺乐凡军之夜三鼜皆鼔之所谓军乐也晋文公败楚于城濮振旅恺以入于晋唐太宗平羣盗被金甲奏恺献防皆恺歌也至宋初有钧容直【取钧天之义】籍军中之善乐者廵省游幸则导车驾而奏乐又有东西班夜奏乐于行宫祠祀驾回及园苑赐宴舘遇使人分用诸军乐诸州亦有衙前乐营皆所谓军乐也然周礼太师掌执同律以听军声又非止于军乐矣武王伐纣吹律听声而知必胜者孟春王于季冬杀气相并而音尚宫同声相应也太史公律书曰六律为万事根本其于兵械尤重望敌而知吉凶闻声而效胜负古今知音必有妙于此者非徒歌舞之谓也

    乐曲调古乐有三调清调平调侧调也【唐旧志侧调谓之瑟调汉三调即周房中遗音白雪调也】隋郑译八十四调又有新声犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法非古乐调也又五音宫商角为... -->>
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