卷四 语录

学，已得其大，转机亦圆，自谓无所滞矣。然尚未离见在，虽云全体放下，亦从见上承当过来，到毁誉利害，真境相逼，尚不免有动。他却将动处亦把作真性笼罩过去，认做烦恼即是菩提，与吾儒尽精微时时缉熙功夫尚隔一尘。此须觌体相观，非可以口舌争也。”

    先生谓克斋李子曰：“先师生平才力气魄，惟南野兄得其涯涘，兄庶几近之。兄从来有担负世界之志，不肯做小家当，然密窥兄种种作用，还是天资好处成就得来，若谓学问之功，更须有商量在。吾人之学，不曾从源头判断得一番本念与欲念，未免夹带过去。此等处，良知未尝不明。到本念主张不起时，欲念消煞不下时，便因循依阿，默默放他出路。闻兄在家时，因事养生得个入路，然此亦只是养生一路入，精神稍敛，气机偶定，未可以此便为得手。如此行持只是安乐法，胸中渣滓澄汰未净，未见有宇泰收功之期，源头上不得清澈，种种才力气魄只在功利窠臼里增得一番藩篱，与先师良知宗旨尚隔几重公案，未可草草承当也。留都豪杰聚会之区，向学者众，招来善类主张道脉，拔茅连茹，转成泰运，实兄之责，不可得而辞也。”

    克斋子曰：“同志数友亦时时与会，不敢自外。自近年军旅中用尽心力，爱惜精神，不欲过用，未免有就闲省事之心。”

    先生曰：“此件事不是了人事做的，会须全体精神打并向里，此生只有此一件事，良知时时做得主，清明在躬，洞然无碍，一切欲念当体消融，不容些子夹带，方为藏身之恕，方是教学相长。凡同志有未相亲，皆是自己诚意未至，不能以虚而受。顺逆好丑莫非吾师，方可以取善同人，若只了人事做，人亦只以了人事酬之，感应之机甚神，不可以诬也。欲爱惜精神，莫如亲朋友。终日与朋友相对，宴安怠惰之气自无所容，精神自然充实光辉，日著日察，相观而善，只此便是致知实学，亦便是吾儒养生正脉路。若只以避人事为爱养精神，积闲成懒，积懒成衰，悠悠纵逸，暗地损伤，特不自觉耳。户枢不朽，流水不淤，自强不息，君子所以法天也。”

    留都会纪（三）

    先生谓白石蔡子曰：“此番见兄气魄尽收敛，精神尽沉寂，与从前衍溢浮散大不同，亦因近年在京师闹场中经历锻炼一番，念中有得有失，境上有逆有顺，人情有向有背，觉得世缘陪奉，苦无意味，欲寻个归根路头，所以有此一番操持，此正吾兄入悟之机，敢以究竟一言，与兄酬之！天之生人，精神气魄，如兄有几？从前世法好事，皆是障道因缘，愿兄将从前种种谈说，种种文辞，尽情抛向无事甲里，只当从前不曾会的一般，只将自己一点灵明，默默参究，无昼无夜，无闲无忙，行立坐卧，不论大众应酬与栖心独处，时时理会照察，念中有得有失，此一点灵明，不为念转；境上有逆有顺，此一点灵明，不为境夺；人情有向有背，此一点灵明，不为情迁。缘此一点灵明，穷天穷地，穷四海，穷万古，本无加损，本无得丧，是自己性命之根，尽此谓之尽性，立此谓之立命，生本无生，死本无死，生死往来，犹如昼夜，应缘而生，无生之乐；缘尽而死，无死之悲。方为任生死，超生死，方能不被生死魔所忙乱。生死且然，况身外种种世法好事，又乌足为吾之加损哉？兄于此果得个悟入之路，此一点灵明做得主，方是归根真消息。这一点灵明，体虽常寂，用则随缘。譬如太虚无相，不拒诸相发挥。全体放得下，方全体提得起。予夺纵横，种种无碍，才为达才，不为才使。识为真识，不为识转。谈说理道，不滞于诠，撰述文词，不溺于艺。向来抛在无事甲中，到此种种见在，化臭腐为神奇，皆此一点灵明。随缘变见，而精神气魄，自然百倍于前。一日亦可，百年亦可，独来独往，动与天游。所谓丹府一粒，点铁成金。愈收敛愈畅达，愈沉寂愈光辉。此是吾人究竟法。到此方是大豪杰作用，方不负为此一大事因缘出世一番也。”

    三渠王子出访，见先生容色未衰，扣“有术乎”？曰：“无之，所守者，师承之学耳。未发之中，千圣学脉。医家以喜怒过纵为内伤，忧思过郁为内伤。纵则神驰，郁则神滞，皆足以致疾，但人不自觉耳。惟戒慎不睹、恐惧不闻，聪明内守，不着于外，始有未发之中，有未发之中，始有发而中节之和。神凝气裕，冲衍欣合，天地万物且不能违，宿疾普消特其余事耳。此保命安身第一义。世间小术，名为养生，实则伤生之媒，公殆勘破久矣，不足学也。”

    留都会纪（四）

    敬庵许子问谦之说，先生曰：“《易》为君子谋，谦之六爻无凶德，故君子尚之。谦者内止于礼，而外顺于事。止者新之本体，顺而不止则为足恭，外面种种贬损退让，未免有个媚世之心，于事反不顺。古人以涉川行师发谦之例子，其旨微矣。故君子学贵知止。”

    处滨张子曰：“今日诸公，皆说致良知，天下古今事物之变无穷，若谓单单只致良知便了当得圣学，实是信不及。”

    先生曰：“此非一朝一夕之故，不但后世信此不及，虽在孔门子贡、子张诸贤便已信不及，未免外求，未免在多学多闻多见上凑补助发。当时惟颜子信得此及，只在心性上用工，孔子称其好学，只在自己怒与过上不迁不贰，此欲多学多闻多见有何干涉？孔子明明说破，以多学而识为非，有闻见择识为知之次。所谓一、所谓知之上何所指也？孟子愿学孔子，提出良知示人，又以夜气虚明发明宗要，只此一点虚明便是入圣之机，时时保任此一点虚明，不为旦昼牿亡，便是致知。只此便是圣学，原是无中生有。颜子从里面无处做出来，子贡子张从外面有处做进去。无者难寻，有者易见，故子贡子张一派学术流传后世，而颜子之学遂亡。后之学者，沿习多学多闻多见之说，乃谓初须多学，到后方能一贯，初须多闻多见，到后方能不藉闻见而知，此相沿之弊也。初学与圣人之学，只有生熟不同，前后更无两路。若有两路，孔子何故非之以误初学之人而以闻见为第二义？在善学者默而识之。齐王见堂下之牛而觳觫，凡人见入井之孺子而怵惕，行道乞人见呼蹴之食而不屑不受。真机神应，人力不得而与，岂待平时多学而始能？充觳觫一念便可以王天下，充怵惕一念便可以保四海，充不屑不受一念义便不可胜用，此可以窥孔孟宗传之旨矣！”

    敬庵许子曰：“语云：‘知之为知之，不知为不知。’说者谓孔子因子路强不知以为知，故诲以知之之道，此义何如？”

    处滨子谓：“知之为知之固是致良知，不知为不知、不强以为知亦是致良知。于此求之，又有可知之理，到功夫熟后，自有个无所不知时在。非谓致良知便可了得古今事变、便可了得圣学。”

    先生曰：“子路忠信素孚于人，心事光明，一毫不肯自欺。信未过处，连孔子也要直指，无所隐避，强不知以为知，原不是子路所犯之病。‘知之为知之，不知为不知’，原是两条判开路头，见在知得的，要须行著习察，还他知之，当下分晓，一些不可含糊将就过去。若见在知不得的，要须涤玄去智，还他不知，当下斩截，一些不可寻讨兜揽过来。只此两言便尽了知之之道，故曰‘是知也’。或以问礼问官之类为不知，知得该问，便是知之，问过便是知了，皆属知之条下。不知的，毕竟不可知，毕竟不能知，或毕竟不必知。如六合之外圣人存而不议，六合之内圣人议而不论，此便是不可知。天地何以高深，高深何以幽显，耳目何以能视听，口鼻何以能尝能吃，此便是不能知。稼圃之事大人所不学，淫鄙谲诈之习贤者所不道，甚至尧舜之知不务遍物，夔契之事不求兼能，此便是不必知。若曰于此求之，又有可知之理，是言外不了语，非诲由本旨也。学者惑于一物不知、儒者所耻之说，略于其所不可不知，详于其所不必尽知，终岁营营，费了多少闲浪精神，干了多少没爬鼻勾当，埋没了多少忒聪明豪杰，一毫无补于身心，方且傲然自以为知学，可哀也已！”

    留都会纪（五）

    敬庵子曰；“古人云一得永得，既得矣，复有所失，何也？”先生曰：“吾人之学患无所得，既得后保任工夫自不容已。且道得是得个甚么？此非意解所及。择乎中庸而不能期月守，便是忘却保任工夫，亦便是得处欠稳在。尧舜兢业，无怠无荒，文王勉翼，亦临亦保，方是真得，方是真保任。学至大成，始能强立不反。放得太早，自是学者大病，吾侪所当深省也。”

    桂岩顾子曰：“阙自幼气体薄劣，属意养生，今虽有志圣学，养生一念尚未能忘。”先生曰：“我今日所讲是何学？喜怒哀乐稍不中节皆足以致疾，戒慎恐惧则神住，神住则气住精住。虽曰养德，而养生亦在其中。老子云：‘外其身而身存’，世人伤生，以其生生之厚。子惟专志圣学，将从前一切养生知见伎俩尽情抛舍，洁洁净净，一毫不复蕴于胸中，如此精专，方见有用力处，方见有得力处。久久行持，方见有无可用力处。苟情存养生一念，志便有碍，便不神。子能打破此一关，胸次便自虚明，气象便是广大，一体霭然，动与天游，方是久大之德业也。”

    先生谓霓川沈子曰：“吾子承家庭之学，此件事久已信得及，但日用感应还藉着好天资去做，做得十分完全亦是天资暗合，未必时时著察、尽是学问之功。譬之好船相似，世间天资好的不少，但不知柁柄所在，不肯时时在此执定，自作主宰，未免在撑篙使楫上打点，风恬浪静时，撑篙的使楫的与那得柁柄的都会使得船动，相去不远，及至颠风逆浪、海波震荡时，篙楫一些用不着，须得柁柄在手，方免艰危覆溺之患。良知便是做人柁柄，境界虽未免有顺有逆、有得有失，若信得良知过时，纵横操纵，无不由我。如舟之有柁，一提便醒，纵至极忙迫纷错时，意思自然安闲，不至手忙脚乱，此便是吾人定命安身所在。古人颠沛必于是，亦只是信得此件事过，非意气所能及也。”

    留都会纪（六）

    同志诸友会宿新祠楼中，一友问：“‘鸡鸣而起、孳孳为善’，说者谓此‘俨若思’时也，何如？”先生曰；“‘俨若思’是圣学之要，不止鸡鸣之时为然。悟得俨若思工夫，日应万变，其心常寂，无时不是此气象，无时不是此主宰著察。会须默而识之，非言语所能形容也。”

    一友问颜子欲罢不能工夫。先生曰：“此是真性流行，无可歇手处。譬之真阳发于重泉之下，不达不已。惟其欲罢不能，所以能竭才。才就是性之能，吾人不能竭才，固是不肯弃舍性命、忍此一刀，亦是未曾见性，所以歇得手。颜子至健以致其决，是性体天然之勇。气魄上支撑，作为上凑泊，非竭才也。”

    先生谓白野殷子：“一向好禅，尝有喜静厌动、懒接朋友之病，近觉何如？”殷子曰：“近觉独学悠悠无益，要接朋友之心常切，但因病体羸弱，不奈支持，虽知同志会集，未敢出头酬应。”先生曰；“终有这个意思在。吾人出来与四方朋友交接，乃是求益，不是专去教人。吾人若是要救取自家性命，自不容不亲朋友，相劝相规，宴安非僻之习自无所容，翼翼昭事、摄养保爱自不容已。机缘相触，因而兴起，非分我所有以与人而人自受益，教学相长之义也。苟欲躲避世界、耽于静养，悠悠暇豫，渐致堕落，非徒无益，而反害之，若嘵嘵然急于行教而忘取益、求人者重而自治轻则固有所不可耳。”

    殷子出惩忿窒欲二编请正，先生曰：“此虽白野因病而发，然圣学亦不外此。惩忿窒欲原是洗心退藏公案，损之道也。损之又损以至于无，即是圣功。尝闻忿不止于愤怒，凡嫉妒偏浅不能容物、念中悻悻一些子放不过皆忿也。欲不止于淫邪，凡染溺弊累、念中转转贪恋不肯舍却皆欲也。惩窒之功有难易，有在事上用功者，有在念上用功者，有在心上用功者。事上是遏于已然，念上是制于将然，心上是防于未然。惩心忿惩心欲，方是本原易简工夫，在意与事上遏制，虽极力扫除，终无廓清之期。养生家惩忿则火自降，是为火中取水，窒欲则水自升，是为水中取火。真水真火一升一降谓之既济，中有真土为之主宰，真土即是念头动处。土镇水，水灭火，生杀之机、执之以调胜负者也。”

    留都会纪（七）

    先生谓王子实曰：“吾子旧好养生之术，自谓得所传。相别十余年来得力处更觉何如？其于圣学是一是二？”子实曰：“某违吾师许久，向闻致良知之学，无逆于心，但此学须从此身造化机上识取升降出入根源，是谓近取诸身，方为善学，讲说不济事。”因备陈自己升降生杀之机，从此自信、自养，原不假一些外物帮补，此即尧夫复姤弄丸之旨，以求印正。先生曰：“千古圣学存乎真息，良知便是真息灵机。知得致良知，则真息自调，性命自复，原非两事。若只以调息为事，未免着在气上理会，与圣学戒慎不睹、恐惧不闻致中和工夫终隔一层。邵子弄丸，亦只是邵子从入路头，若信得良知过时，方是未发先天宗旨，方是一了百当，默而存之可也。”

    一友问致良知工夫如何用？先生曰：“良知是天然灵窍，变动周流，不为典要。觌面相呈，语默难该，声色不到。虽曰事事上明、物物上显，争奈取舍些子不得。然此不是玄思极想推测得来，须办个必为圣人之志，从一点灵窍实落致将去，随事随物，不要蔽昧此灵窍，久久纯熟，自有觌面相呈时在，不求其悟而自悟也。”

    一友问：“‘学是学于己，问是问于人，内外交养’，此意何如？”先生曰：“学问是不可离的吃紧话头，才学便有问：才说学以聚之便说问以辨之，曰学问之道，曰道问学，皆不可离。譬如行路，学行路的出门便有歧路，须问，问了又行，若只在家坐讲歧路，恰似说梦。后世讲学正如此。无歧路可问便是不曾学，因学而始有问，学者学此也，问者问此也。只是一事，不是内外交养。学问之道只为求放心，道问学只为尊德性，外心外德性另有学问即是支离。”

    一友问：“伊川存中应外、制外养中之学，以为内外交养，何如？”先生曰：“古人之学一头一路，只从一处养。譬之种树，只养其根，根得其养，枝叶自然畅茂，枝叶不畅不茂便是根不得其养在。种种培壅灌溉、修枝剔叶、删去繁冗皆只是养根之法。若既养其根，又从枝叶养将来，便是二本支离之学。晦庵以尊德性为存心，以道问学为致知，取证于‘涵养须用敬，进学则在致知’之说，以此为内外交养。知是心之虚灵，以主宰谓之心，以虚灵谓之知，原非二物。舍心更有知，舍存心更有致知之功，皆伊川之说有以误之也。”

    一友谓：“涵养功夫当如鸡之抱卵，全体精神都只在这卵上含覆煦育，无些子间断，到得精神完足后，自成变化，非可以袭取而得也。”先生曰：“涵养工夫贵在精专接续，如鸡抱卵，先正尝有是言。然必卵中原有一点真阳种子方抱得成，若是无阳之卵，抱之虽勤，终成假卵。学者须识得真种子，方不枉费工夫。明道云‘学者须先识仁’，吾人心中一点灵明便是真种子，原是生生不息之机。种子全在卵上，全体精神只是保护得，非能以其精神助益之也。”

    答楚侗耿子问（一）

    楚侗耿子曰：“学未见性，则无入手处。见矣，尤患执见。执见不学，虚见也，见且为祟。世之谈学者，类能微入于要渺，大涉于无垠，其见若精深矣，反诸其躬、证诸其应用，与道若背而驰者，何哉？凭藉虚见而未尝实志于学也。”

    先生曰：“虚见不可执，真见亦无可以执。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，仁智之见岂不是真？比于百姓日用而不知，故曰‘君子之道鲜矣’。‘文王望道而未之见’，乃真见也。颜子有见于卓尔，从之末由，见而未尝见也。”

    楚侗子曰：“天根月窟之说，曰一念之动，无思无为，机不容已，是曰天根。一念之了，无声无息，退藏于密，是曰月窟。犹龙氏曰‘常无欲以观其妙，常有欲以观其徼’，亦是此意。今人乍见孺子入井，怵惕恻隐之心动处即是天根，归原处即是月窟，才参和纳交要誉恶声意思，便人根、非天根，鬼窟、非月窟矣。吾人应用云为、动作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懂，日用不知，真是虚枉，与禽兽无异。而贤智者又添一番意识见解，或蔀蔽于见闻，或梏滞于名义，或牵缠于情感，起炉作灶，千条万绪，顿令此根不得生生，此窟不得净净。胞中龌龊，幽暗吃苦，一生更无些子受用。所以贤智之过与愚不肖等也。若于一日十二时中，息却妄缘，减除杂虑，并合精神，收视反观，寻识此根此窟，真有领会，可自一噱。白沙与李大涯书中所云：‘出入往来之机，生生化化之妙，欲大涯自思得之’，盖谓此耳。识得此意，彻首彻尾，只是此个用事，无将无迎，无意无必，便是‘天根月窟闲来往’也。‘闲’之一字煞有至味，只因不识此根此窟，终身劳扰，无安泊处故也。”

    先生曰：“天根月窟是康节一生受用本旨。学贵得之于初，一阳初起，阳之动也，是良知觉悟处，谓之天根。一阴初遇，阴之姤也，是良知翕聚处，谓之月窟。复而非姤，则阳逸而藏不密，姤而非复，则阴滞而应不神。一姤一复，如环无端，此造化阖辟之玄机也，谓之弄丸。公之论于原旨虽若未切，然于此学煞有发明，所谓殊途而同归也。”

    答楚侗耿子问（二）

    楚侗子曰：“昔有问罗子守之诀者，罗子曰：‘否，否。吾人自咽喉以下，是为鬼窟。天与吾此心神，如此广大，如此高明，塞两间，弥六合，奈何作此业障、拘囚于鬼窟中乎？’‘然则息之术如何？’罗子曰：‘否，否。心和则气和，气和则形和，息安用调？’‘吾人寓形宇内，万感纷交，何修而得心和？’罗子曰：‘和妻子、宜兄弟、顺父母，心斯和矣。’向闻之跫然叹赏，此玄宗正诀也，不独伯阳皈心、释迦合掌，即尼父复生当首肯矣！”

    先生曰：“守中原是圣学，虞廷所谓道心之微，精者精此，一者一此，是谓允执厥中。《中庸》曰：‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和’，情反于性，谓之还丹，不为养生，而养生在其中矣。夫学问只是理会性情，吾人此身，自顶至踵皆道体之所寓，真我不离躯壳，若谓咽喉以下是鬼窟，是强生分别，非至道之言也。调息之术，亦是古人立教权法。教化衰，吾人自幼失其所养，精神外驰，所谓欲反其性情而无从入，亦以补小学一段工夫也。息息归根谓之丹母，若只以心和气和形和世儒常谈笼统承当，以为玄宗正诀，无入悟之机，岂惟尼父不肯，欲二大士皈心合掌不可得也。”

    楚侗子曰：“大人之学与儒者之学最不相同。从吟风弄月发根，渐入向里，有自得处，履绳蹈矩，不露破绽，此所谓儒者之学也。大人之学如天地之无不覆载，生乎道德大同之世不知有所谓道统，处乎三教分裂之时不知有所谓儒术，其视管晏之与曾思、韩范之与周程且以为各得天地之一用，不轩此而轾彼也。何者？曾思周程非不邃于道而不离乎儒也，可与事尧舜而不可以事桓文，可与为微比而不可以为箕子者也。”

    先生曰：“大人之学性相平等、无有高下，天自信天，地自信地，人自信人，不相假借，不相凌夺，无同无异，无凡无圣，无三教可分，无三界可出，邃古无为之化也。儒者之学从微处发根，吟风弄月特其景像耳，原是完修无破绽的，有意不露，非自得也。经纶参赞，各尽其性，辅万物之自然以成天地之能，我无容心焉。不同乃所以为同也。若曰有可能有不可能，犹为见碍，非无可无不可之宗传也。”

    答楚侗耿子问（三）

    楚侗子曰：“伊尹以先觉自任，所觉何事？挞市之耻、纳沟之痛，此尹觉处，非若后世学者承藉影响、依稀知见以为觉也。人之痿痹不觉者故不任，虚浮不任者故不觉，伊尹一耕夫尔，嚣然于畎亩之中，以乐尧舜之道，致严于一介之取予，千驷万钟不樱其意，此其觉之所由先而自任之所以重也。”

    先生曰：“维伊尹暨汤，咸有一德。一者，万物一体之仁也。惟尹任之重，故觉之先，其耻其痛，自不容已。非真有得于一体之学，能若是乎？夫学，觉而已矣。使先知觉后知，使先觉觉后觉，一知一觉而圣功生。尧舜君民事业即此而在，其机慎于一介之取予，以成天下之信。故放君而天下不疑其篡，复辟而天下不疑其专。所挟持者，大非可以空知虚见袭取也。吾人之学不求自信，欲免于天下之疑，于此可以自考矣！”

    楚侗子曰：“只此不学不虑是为天德，凡由意识安排者便是人为；只此庸言庸行是为妙道，凡务高玄奇诡者即是虚妄；只此无声无息是为真常，凡涉色象名号者卒归销灭；只此不为不欲是为本心，凡务阔大放散者终堕坑堑。”

    先生曰：“良知原是不学不虑、原是平常、原是无声无息、原是不为不欲，才涉安排放散等病皆非本色。‘乃若致知，则存乎心悟’，致知之外无学矣！”