紫栢老人集卷之二十一

。以九有为臣民。九有者。地狱。饿鬼。畜生。人。修罗。天。声闻缘觉。菩萨。是也。而匹以尧舜巢许之所教。犹蹄涔之匹沧海也。然人王惟一。而法王则四。有藏教法王。有通教法王。有别教法王。有圆教法王。藏教法王。修空观而断见思。通教法王。修假观而分断尘沙。别教法王。则空假中三观。次第而修。能断十二品无明。证分真三德。至圆教法王。则究竟三德。三观齐修。三惑圆断。所谓皮烦恼。肉烦恼。骨烦恼。圆断无遗。直登妙觉。而归於无得。呜呼。此大道梦而天地分。所谓由清净本然。而忽生山河大地者也。盖根器有小大。迷悟有浅深。於是藏通别圆。不得不设而为四。究之四即一也。故圣人有冥权。有显权。以冥权准之。尧舜巢许。皆不可思议者也。若以显权准之。则尧舜巢许。皆六凡之数也。楞严有七趣。虽神仙之徒。亦六凡所摄。宁尧舜巢许乎。夫凡之与圣。染之与净。非无生也。皆缘生也。而缘生之中。趣万不同。皆梦也。非觉也。苟能从缘生而入无生。则觉与梦皆觉矣。庄周曰。有大觉而后知大梦。大觉者。无醒无梦。皆龟之毛。而兔之角也。今人每将方内之义。以责方外之宾。由未明乎人王法王之道故也。使责者。果知世出世道。则亦各率其教而已。又何责之有哉。

    有土为之长。谓之人王。有道为之长。谓之法王。土有形埒。则尊有所不尊。道无边际。则无所不尊者也。是故铁轮。不若铜轮之尊。铜轮不若银轮。银轮不若金轮。金轮虽尊。又不若帝释与梵王之尊。此皆就土形埒广狭而尊者也。惟法王之尊。自凡及圣。包无并有。统十虚而无遗。御万有而无敝。以道无边际。故无所不尊也。无所不尊。则不可以人主之法。绳之矣。故不土而君不爵而贵者。谓之方外之宾。今人必欲以世主之礼法。羁绁方外之人。至於羁绁之不能。则便欲毁废其教。是以晋桓玄摛辞欲折远公。远因其折。徐申其理。而玄怒为之顿销。岂假口舌以诤之哉。理不可屈故也。故人王以仁义为理。法王以性为理。仁义乃情之善者也。易曰。继之者。善也。成之者。性也。即此观之。谓善继性可也。谓善即性不可也。辟如谓子继父可也。谓子即父不可也。盖情有待。而性无待也。苟能缘情而复性。圣人谓之逆。性复而开物。圣人谓之顺。故知顺逆之理者。则人王法王有所不尊。无所不尊。皎若日星。又何待辩。

    皮孟鹿门子问答

    客有号皮孟者。谓鹿门子曰。朱新安不识佛心。兼不识孔子心。孟拟作一书以驳之。子以为何如。鹿门子曰。建安沈内翰。着书十四篇。虽论解辨之不同。然驳世儒不识佛心者。罄矣。不独驳新安也。子又何驳哉。虽然内翰之驳新安。岂内翰能驳之。乃新安自驳耳。孟闻鹿门子语。愕然曰。凡所谓驳者。必有一人驳。一人方始成驳。譬如两掌。拍则有声。孤掌则不能鸣也。子谓新安自驳。仆实不解。愿先生谕之。鹿门子曰。大槩立言者。根於理。不根於情。虽圣人复出。恶能驳我。若根於情。不根於理。此所谓自驳。宁烦人驳欤。夫何故。理无我。而情有我故也。无我则自心寂然。有我则自心汩然。寂然则感而遂通。天下之故。汩然则自心先浑。亦如水浑。不见天影也。况能通天下之故哉。圣人知理之与情如此。故不以情通天下。而以理通之也。凡彼此胜负。皆情有而理无者也。朱新安不识佛心与孔子心。乃以众人之心。推好佛之心。何啻天渊相隔哉。盖众人不善用其心。日用何往而非情。圣人了知心外无法。则心无所待。所以我随理化。而物亦无待。故物物皆我。我我皆物。以物通物。以我通我。理彻而情空。则何情不可通哉。譬之水无自相。所以随器而方圆矣。新安以情立言。建安以理立言。以无我而攻有我。则攻无不破。苟以有我攻无我。我尚不有。谁当我攻。予故曰。新安自驳。非建安驳之也。皮孟子闻鹿门子之教。再拜而稽首曰。理之攻情。何情不破。情之攻理。谁当其攻。虽圣人复生。不能易子之言也。

    方便说

    夫天地之始。若使有名。则名名者。其谁哉。又谓天地之始本无名。殊不知无名。待名而有也。故天地之始。不可以无名名。不可以有名名。有无之名既穷。则有无之实。不待召而至矣。实至则名不能惑。名不能惑。凡天之高。地之厚。万物之多寡。欲名其无名。则无名。欲名其有名。则有名。以至亦有亦无名。非有非无名。皆我名之也。孰得而使之哉。噫。有使使者。我尝疑积不散。不散则聚。聚则一。一则精。精则通。通则无疑矣。乃知名也。实也。形也。声也。心也。皆蘧庐也。非主人也。或曰。敢问主。先生应之曰。汝即主。汝不知所以为客。汝一日知之。客未尝非主也。问者不解。且跪而请曰。解此有方便乎。先生曰。举扇类月。摇树训风。以龙譬乾。以马譬坤。而扇之与树。龙之与马。岂果风月乾坤哉。但取其能譬四者耳。子知此方便。在子而不在我。如子饥即索食。渴即索饮。饥之与渴。是子之饥渴耶。非子之饥渴耶。是子之饥渴。子当求。子饥渴之前者。是子乎非子乎。若饥渴非子。则索食索饮之情。从何而来哉。子能痛察於饥渴是非之闲。一旦心开。主人觌面。此即子之师也。即子之方便也。虽然。先生有一方便。又方便外之方便耳。子能深思而得之。则天地万物。皆我四肢毛孔矣。故曰。悟心之人。无壅不进。如若未悟。无通不壅。物无壅通。壅通在我。我能悟心。大地非尘。我未悟心。虚空棘林。子果有志於道。当精熟此篇。

    字说

    觉林字说

    万历壬辰。春王正月。甲子日。自清凉山。携诸法侣。谒晋阳方山李长者遗像。还道青石村。休於宽师禅房。其法孙通香者。字蕴空。余谓二三子曰。夫蕴者。积聚义也。四大积聚名身。四蕴积聚名心。有身则大患至矣。有心则众扰至矣。惟有道者。视有若无。视色即空。当积聚处。洞见积聚非有也。譬如氷水焉。方水之为氷也。则谓之积聚。能视氷即水。氷岂有哉。知此。乃可以寂寥於万化之余。动用於一虚之中矣。若然者。蕴不能自空。必觉后始空也。然觉支有七焉。所谓择法觉支。精进觉支。念觉支。喜觉支。猗觉支。定觉支。舍觉支。简邪正。别真伪。谓之择。闻道而力行。谓之进。进而不杂。专注不移谓之念。念熟有得。心广体胖。谓之喜。喜而不狂谓之猗。猗者安也。安而神凝乎象帝之先。谓之定。定而不恋。泛应曲当。开物成务。谓之舍。是以凡夫葑蔀於积聚。不遑县解。荣之辱之。名之利之。死之生之。憎之爱之。如醉梦不醒也。二乘废积聚而缚於枯槁。沉空滞寂以为至乐。笑傲松泉。目视云汉。闻苦而不哀。见难而不救。萧然独善其身。不念同体也。两者固圣凡不相若也。然究其病源。奚啻避溺而投火哉。故大觉圣人。以焦芽败种。火宅痴子呵之。不亦宜乎。通香来前。吾语汝。凡夫固可厌。二乘亦勿取。宜以大菩萨为心。始不堕断常坑耳。兹以觉林字汝。盖取诸李长者华严决疑论。万行以七觉为体。七觉支以根本智为身之义。香其勉之。

    思微字说

    一微涉动境。成此頺山势。一微尘里。转大法轮。灵山会上。世尊拈花。饮光微笑。初微之与二微。二微之与三微。名虽同而实不同焉。初则三假之始终。次则依正无碍。唯末后微笑。此笑中有刀也。故因成不觉。至於相续。相续不觉至於相待。呜乎。心本无生。因境而有者。此非因成乎。由此观之。因成即觉。无生不远。因成不觉。势必流於相续相待也。故曰。初居圆成现量之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。所谓圆成也者。即因成之初。有觉存焉。谓之圆成者。圆则极。成则住。极则变。住则坏。亦自然之势也。所以达者知此。能不远复。若流入相续相待。则远之甚矣。可不慨哉。思微来前。思一微涉动境耶。思一微尘中转大法轮耶。思饮光破颜微笑耶。此三思微。随根悟入。所以果熟香殊也。如能悟一微而得三微。此上根也。如三微次第悟入。而得自受用三昧者。此中根也。如一微难入。非下根而何。又有没量汉。用三微而三微不能自用。故能遇缘即宗。生杀自在。如此流类。则非宗教所能管辖。又非天魔外道可能亲近。唯有缘者。触着磕着。无不瞥地。思微来前。吾问汝。微之始有微乎。微之终有微乎。微之始有微。则微不生微。微之终有微。则微不终微。始终推微。既皆无地。岂有两头无微。而中闲独有哉。思微能荐此。则一微涉动境时。境既无待。微自何涉。作此观察。是名正观。不作此观。邪观无算。

    剖尘字说

    夫空藏一粟。芥塞大千。众人之所疑也。兔角施名。龟毛立号。至人之权也。疑则闷。闷则死。死则无我。无我孰为缘主。缘主不有。即物而虚。虚能灵。灵而通。通则变。由是而观。众人不疑。缘心不死。缘心不死。前境有敌。敌则不虚。能所抗立。於太虚空中。蛮触恣肆。一怒万尸。靡所不至。於是虚者弗灵。灵而通者。权变乖真。故曰。微尘不剖。大经终隐。微尘一剖。经裹虚空。谓之有耶。虚空名负。谓之无耶。经称寔虚。所以净名口杜。如来丧言。虽然。一真失觉。万惑云兴。苟非明而勇者。以恒继之。则一尘之固。昆仑莫喻其坚。长夜莫喻其黑。剖尘当念。人为万物灵。茫茫业海。荣辱交争。年光易迈。流芳难捉。不幸失手。既沉弗浮。剖尘勉之。

    昙生字说

    夫昙则不生。生则不昙。而昙而生。堕字义成。所谓悬河墙壁。枯木花荣。鸟但闻声。人惟聆响。是以隔江摇手。顽石点头。宗教涛惊。圣凡交湿。有分者悟在迷先。白拈者觉非过后。昙生禅人颇知忌讳。入鳖腹而再出。犯龙鳞而得生。有佛处无故成仇。无佛处有心作恶。黄河虽险。亲曾洗耳。少室未登。亦解安心。达观道人爱其风致殊常。行藏峭拔。复以鳖余警之。昙生当痛勉焉。

    照如字说

    心若不生。何物为待。凡有所待。必因念萌。譬如影必从形。离形觅影。红垆片雪。徒实虚名。故曰。一生二成。此由性而情也。又曰。若亏其一。必丧其二。此即情而复性也。虽然由性而情。谁知所始。即情复性。谁知所终。若曰。知忘则始终匪得。则二乘不必回心向大矣。若曰。既有所始。必有所终。始则名生。终则名灭。生灭未灭。自心非圆。惟圆乃如。如则照生。犹若止水生澄。天光云影。无不洞然。此乃果上之德用也。岂初心者能之哉。今以照如字若。若当照果修因。因非生灭。因圆克果。果非自然。嗟乎。因果之妙。世所罕知。直以报复言之。殊不知黄面老人。设此圈匮。本破断常迷执。初不为报复设也。报复乃旁义耳。或曰。宗门以戒定慧闲家具。老汉大没巴鼻。喃喃以因果为绳索。束缚后学。岂古德标格耶。余曰。来前为汝注破。其人亦知手脚恶。匍匐而遁去。

    金了生字说

    高山出云无尽。以其本虚故也。远水同天无辨。以其本清故也。夫人之生也直。直生虚。虚生清。清而虚者谓之本不伤。浊而碍者谓之伤本矣。是以了缘生即无生者。始觉之功也。昧无生而奔缘生者。不觉之咎也。呜呼。始觉与不觉。果尝有性哉。不觉有性。则始觉奚生。始觉有性。则本觉奚冥。紫柏老人。放浪江湖有年数矣。阅人固不少。然而能达无生者。亦不多见。有新安金氏乐生者。与老人游从最久。故其於缘生无性之旨。闲尝有所悟入也。惜乎。不幸短命而死。行其所知。不克其功。所以光大者。不遑现乎世。今其侄字了生者。老人盖望其了亡叔所未了之公案也。了生当痛勉之。始不负老人之望焉。且功名之与富贵。贫贱之与吉凶。譬如太虚涂彩。浮云过眼。能几何哉。夫缘生扰扰。从生至老。百年旦暮。一息不来。复何丑好。故曰。境缘无好丑。好丑起於心。心若不分别。好丑从何起。以此而观。则一心不生。万缘顿泯。离心之外。觅丝毫许缘生了不可得。唤何物作好丑耶。了生果能了此。始堪驾无生之舟。泛缘生之海。无择朝夕。来者恣其先登。岂可以有心。勘其有缘无缘者哉。如高山出云。远水混天。果有心乎。果无心乎。清乎虚乎。一乎二乎。有知乎。无知乎。有知则分别未亡。恶能契同。无知即同木石。复何贵之。昔人有言曰。万物皆贱。唯道至贵。所以王公大人遇之。则失其富贵。舆台皂隶遇之。则忘其贫贱。虽然外水无天。离山无云。又离水无波。离波无水。贫贱富贵。果一物乎。果两物乎。紫栢老人唯解穿衣吃饭。横眠倒卧。宁暇分别同异。而同异之辨。付之了生。为我了之。

    玄藏字说

    自摩竺入震旦。为义学蒿矢。达磨来。文物为玄学前茅。义则可以名言求。玄则不可以知。识得既不可以知识得。则诸方衲子。号称玄学者。终无所得耶。昔有僧。问尊宿曰。寒暑到来。向甚么处回避。宿曰。向无寒暑处回避。僧曰。如何是无寒暑处。宿曰。寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎。则曰。垂手还同万仞崖。正偏何必在安排。琉璃宝殿藏明月。忍俊韩卢空上阶。津禅人派通名津。字玄藏。或以问紫栢先生。先生曰。狮子蹴人。韩卢逐块。子若荐此。唤玄名藏亦可。指藏名玄。亦可。如不荐此义。乃玄则不藏。藏则不玄。又曹洞家。以黑象正位。以白象偏位。正位。即知识不可得者。偏位即临济家人境俱不夺者。故曰。善财参徧处。黑豆未生芽。由是而观。谓玄名黑。谓黑名玄。谓玄名远。谓远名藏。无不可也。法华曰。法花经藏。深固幽远。无人能到。又曰。是法非思量分别之所能解。先生故曰。谓玄即黑。谓黑即玄。谓玄即远。谓远即藏。谓藏即非思量。者以此。虽然道不虚行。存乎其人。义学玄学。初非两藏。由智识而入。乃名义学。离情识而悟。乃名玄学。如亮座主见马祖。而乎大事。此非由义而玄乎。如晦堂心玄学透彻。复从泐潭精楞严大意。此非由玄而义乎。津禅人苟荐寒暑之机。玄亦可。义亦可。如未悟。此生斋戒持律。讲诵经书。崇饰塔寺。真积力久。一旦触事而真。道岂远乎。玄藏勉之。

    常如字说

    夫天不常高。地不常厚。人不常灵。如是则天不如天矣。地不如地矣。人不如人矣。三才为万物之统。而皆不如。独万物如乎哉。然而如者。何为也。良以吉凶悔吝。纷然而至。本自如也。此如在天。可以为高。在地可以为厚。在人可以为灵。在万物可以各遂其所生。今有人於此。如不如。则常不常。不如则乖真。不常则累物。真乖而物累。谓之颠倒。故二乘颠倒。醉於空寂。凡夫颠倒。醉於爱欲。皆非如也。兹以常如字某人。当於吉凶悔吝之中。死生得失之际。心光弗昧。终始常如。则此说。名当其实矣。常如勉之。

    金仲坚字说

    夫正金。精而最坚者。莫坚乎黄金。故金坚也。性以不改为义。不改亦坚也。兹金生姓金。名性。字仲坚。予徐而观之。则知金生。志在坚之又坚。犹恐未坚。复字仲坚以坚之。坚则坚固矣。如以易道观之。则艮之又艮。艮之又艮者也。艮之又艮。则身不获。而庭无人矣。况又艮之艮哉。夫身不获则我忘。庭无人则物忘。我与物兼忘。则身虽有。物虽在。未尝有身与物也。身与物既未尝有。则我之姓。名与字独有耶。且心外无法。何法非心。心本妙物而无累者也。妙则泛应曲当。无累则超然而无待也。此艮之止也。昔人有言曰。死水不藏龙。此病艮之又艮者也。盖艮止也。止则足矣。而止之上又止之。此何异死水乎。即此观之。艮之又艮。不但死水而已。死水而臭者也。予故易金生之名。名耀。易其字。字仲如。耀则照与寂会。如则寂与物通。照与寂会。则智周万物而不劳。寂与物通。则形充八极而无患也。虽然知之易而行之难。行之易而证之难。证之易而忘之难。忘之易而用之难。凡求无上菩提者。苟不知五难之精粗。横谓一念不生。全体自现。何烦琐琐而广求哉。殊不知博则能约。不博而约者。非约也。横莽也。故宗门大老悟心之后。必皆遍游诸方。参求知识。淘汰见地。以圆差别。岂无见而然耶。盖根本智固已发明。而差别智未圆。则根本智之用。终是不全。差别智圆。则本智之用始全也。故曰。全机大用。又禅门自曹溪之后。马祖与石头诸老。以谓自拈花微笑以至曹溪。而拈花之机。变而为义理窠臼。使神而明者。死矣。於是翻然。复义理而为禅机也。使狂慧与夫世智辩聪揣摩之徒。苟未到智讫情枯之地。终不能会神而明之者也。呜呼。江西石头。此心何心哉。是不可思议之深心也。而或者。反谓禅家。惯设隐语以欺人。何失言至此耶。良以己眼生盲。遂谓举世不睹日月也。岂日月之咎乎。盲者自咎耳。仲如倘知此。则生盲障翳。岂不可抉之哉。仲如勉之。

    无所字说

    震旦鼻祖。少林壁观。九易寒暑。有号神光者。断臂求祖安心。祖索光心。光谛思少顷。索而无物。对曰。觅心了不可得。祖曰。与汝安心竟。於是光断臂谢祖。昔人为法忘身。今汝之求。不下昔人。夫觅心可得。则有所。觅心不可得。则无所明矣。大槩所之所生。必由乎能。能之所起。必由乎所。心苟不安。能未忘故。能未忘者。以有所故。所之为咎。能为媒故。觅心无得。则所无媒。所既无媒。能岂有妁。往返推究。能所都遗。知都遗者。复为都遗之能。都遗成所。亦势然也。莫若一心不生。根境陆沈。有所无所。不生之影。影不自生。则生乎形。未生为形。已生为影。影可见而不可捉。谓有可乎。形则可捉矣。嘻。无可捉。则兔之有角。龟之有毛。截角为弓。以毛为弦。以无我为箭。张而射之。有无之鸟丧。是时也。有所耶。无所耶。无所来前。吾语若。若身假四大而成。若心托前境而有。四大是身。何物非身哉。前境是心。心岂有无。无所若能。痛而思之。思极情忘。情忘则智枯。智枯情忘。则所者在无所。不在紫栢先生矣。无所勉之。

    紫栢老人集卷之二十一