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初学集卷八十九

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言性之旨。大抵圣贤之悟性必彻于无,而证性必根于有。性可悟,不可言。言者,为未悟者指迷也,非为已悟者标悟也。今之论性者,皆宗孔子性相近之言。夫性,浑然太极也。太极本于无极,阴阳未分,淑慝未判,何相近之有?盖亦就天命之参于气质者,微指其端,虽不落感物而动者,而亦未及未生而静以前。相近,亦非性初也。子思直指天命,似稍露本原,而归根于喜怒哀乐未发之中,则亦借感物而动者,以指点不容言之机耳。至孟子而性学乃大著矣,发源孔氏,引绳百家,而断之曰性善。然不能直指性之何者为善也,曰情亦可为善云耳,曰才亦未始不善云耳。即言夜气,言鸡鸣,取证益广,标旨极员,卒未尝执善而即为之性也。何也?性,太极也。太极浑无善恶,是为至善。动生阳,静生阴,则善恶之几伏焉。善与恶偶,均不可执为性,犹阳与阴偶,均不可执为太极也。然太极虽分阴阳,必以纯阳为根,性虽分善恶,必以至善为根,习相远而性必不相远以此耳。自孟子之宗旨不明,言性者执善为性,而不究其所从来,于是义袭之学起矣。不知天下有见性之善,善即性也;有执性之善,执即非性也。忠一也,比干为自靖自献,而令尹子文弗与。廉一也,伯夷为求仁得仁而陈仲子弗与。事功一也,伊尹、周公格于皇天,而管仲弗与。岂非见性不见性之别乎?为善而不归于见性,将一切揣合名行,摹仿圣贤,以似溷真,以真薮伪,俗学起而本性隐矣。是故因善而悟性则可,执善而忘性则不可。悟此善于性而还归太极则可,岐此善于性而堕落阴阳五行则不可。程伯子有言:“人生而静以上不容言,可言者皆感物而动者也。”通于此言者,孔子之相近,子思之未发,孟子之性善,与宋诸君子天命气质之辨,脉络合,蹊径融,无精粗,无分别。总之,破其所执,而性可得而言矣。夫执善非性,则善不足为乎?曰:非也。于有善中求善,于有恶中去恶,此缘阴阳五行以还太极者也。无善可为而善始纯,无恶可去而恶始尽,此即阴阳五行以还太极者也。倘其藉口于无善无不善,谓圣狂仁暴,总在性中,以破善不善之堤防,而混性之物则,则小人之无忌惮而已。嗟乎!自姚江以无善无恶为心体,后之君子,争以为射的。愚固墨守传注者,何敢影响其说以射执事之策。盖有感于性学不明,而为善者日趋于伪,且借言性恶者以攻端也,倘自以为能知性乎?则又所谓认勺为水,而认指为月者,其为执也已甚矣,愚则何敢。

    △第三问

    执事有味乎兴《诗》立《礼》之教,而下询于群瞽,其将求古之登高能赋,可为大夫,与夫禹行舜趋,有君子之容者乎!则非执事者之指也。虽然,言诗而及楚之屈子,言礼而推汉之董子,愚为之亻免而深惟,而重有感于世道也。夫《诗》之为教也,温柔而笃厚,其丽情婉,其抒意异,故古之忠臣孝子,有所苞塞而欲引喻,必发乎《诗》。《礼》之为教也,斋庄而中正,其范物方,其标矩严,故古之端人硕士,有所刻励而欲自闲,必本诸《礼》。《诗》与《礼》,异途而同辙者也。屈子者,得《诗》之真者也。当怀王之时,井渫不食,不知其主之不悟,而忧思彷徨,眷顾宗国,盖至于蛾眉谣诼,终不容于众女,党人猖披,愿下从夫彭咸,而屈子之拳拳者不少变也。彼盖曰吾纵志洁行芳,岂可以泥滓君父而自为高?吾宁悲忧饮泣,使世谓我为愚为诞而已。故宁君弃我,无我弃君者,屈子之《诗》教也。董子者,得《礼》之正者也。当孝武之世,方凿不入,不惜其道之终不庸,下帷著书,足不窥园,盖至于三仁之问,抗严词于伐国,雨电之对,引事应于《春秋》,而董子之斤斤者不少假也。彼盖曰吾纵身隐道晦,岂可以弁髦名简而自为通?吾宁被服礼义,使世谓我为拙为迂而已。故宁世弃我,无我徇世者,董子之礼教也。嗟夫!今之士大夫则可既矣!戈矛伏于胸臆,名利深于钓饵。其谋国也,目裂眦,挟愤思逞,而无同舟共济之心;其自为谋也,望尘逐臭,盛饰自媒,而无怀褐善藏之意。试还而思夫《诗》之为教,戒同官,念我友,岂无盛气,不敢介于颜面者,何也?试还而思夫《礼》之为教,三日而后见,三揖而即退,岂无膻念,不敢错其寸趾者,何也?士君子之相与也,如兄弟之协比,埙篪相和,而急难相呼应也。其自守也,如处子之未嫁,而妇人之不离傅姆也。奈何叫嚣凌谇,朴无耻,有城府而无廉隅,有鳞甲而无绳墨,伤国脉而薄士气,以招号于天下为哉!则莫如敦《诗》说《礼》之教,可以潜消而明荡之。虽有醒喜醉怒者,进之以清庙明堂一倡三叹之音,则诎然而止;虽有冥趋倒植者,语之以和鸾节奏进规退矩之度,则肃然而恐。此《诗》与《礼》之为教也。取古人之糟粕,而箴举世之膏肓,异途而同辙者也。执事言诗而及屈子,言礼而及董子,岂以是乎哉!不然,将使愚举申公、毛苌之短长,辨王肃、大小戴之同异,悉举其讠叟闻以复于执事,此杨子云所诮说铃书肆,而庄生以为已陈之刍狗,不可再荐者也。执事之唾而弃之,亦已久矣。

    △第四问

    愚闻之:谥者,纪行之迹也。大行受大名,小行受小名。谥之有法也,自周公也。晋、唐以来,谥典綦重。如贾充、何曾、许敬宗者,皆藉人主之威命,以乞灵一字,而卒不能柱驳议者之笔舌,盖劝惩系焉。我高皇帝以风教鼓舞一世,尤慎惜谥典,至以爱子重之为荒为愍,不少曲笔,而一时大臣,亦罕得赐谥。乃挽近则稍稍变矣。大抵爵位之崇卑,子孙之贵贱,与公论之轩轾,互相低昂。谥者未必贤,贤者未必谥。人得以,觊觎出入,而易名之典稍轻。日者皇上特俞礼臣,请应补谥暨予谥者若干人,典刑不亡,九京可作,愚何能赞一辞哉?虽然,礼失而求之野,愚亦尝谋于野矣。曰:“开国之功宜录也。”李韩公之居守馈运,比功萧相。陶主敬之帷幄谋议,接迹留侯。其他武臣如耿炳文等,文臣如叶琛、孙炎等,皆戎马汗青,表仪一时,而犹未得谥,恐亦国初之缺典也。曰:“革除之节宜录也。”逊国诸臣,开衅丧师,捐躯死事,功罪往往参半。至大臣如铁铉,词臣如方孝孺,台省如景清、黄钺,守臣如姚善,皆有功无罪,不惜以九族百口,争顽民之名,文皇帝固有子宁若在之叹矣。当箕裘奕叶之后,而旌别赐谥,所以述文皇帝之隐志,而杜后世之议端者,非浅鲜也。曰:“抗节之贤当录也。”二百年来,死事效忠之臣,后先接踵。如逆瑾之变,有三疏死杖下者,有坐草疏被逮,几死诏狱者,其事炳良人耳目。至邹智、沈钅柬、杨慎之徒,犯难投荒,百折不悔,不可廉其遗忠而差等赐谥乎?曰:理学之贤当录也。”廊庑之列祀者无论已,他如吴聘君、罗明德诸君子,造诣卓绝者,固不乏人。且有继绝学,回倒澜,而位不登三事者,其可泯泯无闻乎?凡此者,宜及时讨论扬扌乞,广天子风厉之至意,而章一代华衮之盛事者也。

    然愚又以为谥之未定,由史之不立也。我二祖列宗之德业,如日中天,而金匮之藏,寥寥未有闻也。实录所载,不过删削邸报,而国史又多上下其手,乞哀叩头之诬,故老多能道之,恐难以信后也。国史未立而野史盛,汲之冢,齐东之野,至有以委巷不经之说诬高皇为嗜杀者,非裁正之,其流必不止。愚以为亟宜网罗放失旧闻,考订得失,以国史为经,以野史家乘为纬,州萃部居,条分缕析,而后使鸿笔之士,润色其辞,国史既定,衮钺随之。宜谥者谥,宜去者去,宜更定者更定,以史裁谥,以谥实史,庶无虚美隐恶之恨乎哉?是举也,创议易而卒业难,卒业易而尽善难。然而不可缓也,执事者其亟图之,生愿握管以从焉。

    △第五问

    自皇上静摄以来,朝著困于空署,台省穷于备牍,卿贰之乞骸者,以听不听为羁;草野之待环者,以行不行为饵。议者纷呶,谓皇上深宫重袭,运其独智,有轻天下士之心,而贤士大夫,亦有愿为冥鸿,不愿为笼鸟,思旦夕去者,上与下有否隔不通之势,十年于此矣。而一旦欲挽回天听,耸动其尊贤敬士之心,岂不难哉!

    愚窃思皇上之慢士久矣,骤而望以虚怀折节,为社稷爱士,即伏辕如车右,碎首如禽息,且以为狂瞽无当,益坚其外距耳。夫为皇上计,则当思所以积贤;为士大夫计,则当思所以自积。所谓自积者,何也?士之积威望以动主者,士气也。皇上以一官羁绁天下士,去不成去,留不成留,置之如积薪,而玩之如股掌。士又不自振拔,口称挂冠,身难脱屣,如小儿之嗜饴,啼哭不自胜,则人得而侮弄之矣。此士之积轻一也。士之积悃诚以悟主者,士论也。上恶立名而下喜于借名;上恶树党,而下恶不立党。口腹之间,有蜜有剑。笔舌之上,一矛一盾。即有披鳞请剑之士,主上亦以规置之矣。此士之积轻二也。士之积清白以格主者,士节也。一捷径而争为营,一利孔而互为市。不救积泽之火,而能取丽水之金。不辨一车之豕,而能制两敝之虎。愈巧愈阴,愈亢愈靡。此士之积轻三也。士既以上之轻士者自轻,而上并以士之自轻者轻自重之士。士之自视也,以为股肱手足;而上之视士也,无以异于厮养妇寺。士安得不积轻,而主上安得不积重哉?吾愿今之士大夫,反是三者,而图所以积重。决去就而尊国体,息竞争以定国是,澹营求以养国干,则主上轻士之心,可徐反也。夫燔柴可以祀天,其精通也;积灰可以止水,其力厚也。以皇上之神圣,岂难于天回牖启,而以士之不自重者,成主上轻士之名。为臣子者,其忍自菲薄乎哉!不然,士业已不自轻,而上终不重。士有接履而去耳,不受骄君之饵,亦安往不得贫贱?此亦士之常也,然而非君子所忍言也。

    愚所愿于今日者,士无漫受上之轻,上亦无遂听士之自重,而天下事乃可为矣。至愚所以为皇上献,则有虎会之对赵简子,与麦丘邑人之祝齐桓公者,在主上亦既厌听之,故敢以自积之一言,发执事者之微指焉。
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