隣水縣志卷之二

    目錄

    食貨志：田賦、戶口、鹽法、茶法、積貯、蠲賦、歲支、物產

    風俗志：風俗、鄉飲酒禮、喪禮、家祭禮

    學校志：學官學額、書院、義學、試院

    武備志：兵額、舖遞

    食貨志

    田賦

    則壤成賦，古之制也，鄰邑多山，田惟下上，仰蒙我朝輕徭薄賦，畸零磽确，永不陞科，而又疊奉恩旨蠲免，故邇來民氣和樂，自二月開征，輸將者惟恐或後，迨午節方屆，而已如數收解矣，夫糧輸兩季，我朝原有成規，而鄰民獨踴躍爭先，半季全完，豈蒞斯土者之深仁厚澤與

    征收科則

    自順治十八年奉文清查起

    中田每畝載糧一升一合六勺

    下田每畝載糧一升一合四勺

    水鄉地每畝載糧六合六勺

    山鄉地每畝載糧二合

    每糧一石徵糧銀一兩一分二釐七毫，徵條銀五錢五分九釐九毫

    原載稅糧八百六十九石五斗三升六合一抄

    原載條糧銀一千六百六十八兩五錢二分六釐四毫

    康熙九年奉文：遇閏加徵每兩一分八釐三毫

    雍正七年奉文：經丈合併積算，按畝征糧，陸續首報，至乾隆十五年止，除籍田四畝九分不計丁糧外，新舊承糧花戶胡啟志等五千八百九十戶墾輸中下水山鄉田地共三千一百六十頃七十三畝二分三釐，共徵條糧銀六千一百一十一兩七錢七分九釐一毫

    乾隆三十一年奉文清查，里內民包鶬藩等首出中下水鄉田地共三千二百九十二頃一十畝七分七釐三毫，共徵條糧六十一兩三錢五分四釐四毫，連前共徵丁條糧銀六千一百七十三兩一錢三分三釐三毫

    以上俱照舊志錄，以後雖不時奉文清查，並無報墾田地，其數照舊徵輸

    戶口

    戶口與錢糧相表裏，伊古來，丁與地分即租庸法，合面爲一即兩稅法，惟前明萬曆年間將丁銀派於地銀，口有常算，計畝均輸，名曰條糧，其法甚善，惜乎行之不力也，我朝康熙五十二年續生人丁永不加賦，又於雍正四年將人丁攤入地畝條編，寬仁厚澤古所未有，所以生齒日繁，共享太平之福與

    康熙六十一年編審冊報五千一百四十二戶，一萬一百二十四丁

    雍正元年至乾隆十五年冊報凡戶七千六百八十八，口一萬七千一百二十五

    乾隆十七年，冊報戶二萬六千五百二十七，口五萬八千九百一十，與十五年多冥則迥異矣

    嘉慶十六年，冊報戶二萬七千七百四十一，口六萬九百三十

    鹽法

    自黃帝之臣夙沙氏煮海爲鹽，而其用遂達於朝野上下而無或外。自漢武帝元封元年，從桑宏羊之請，置鹽官，而私鬻者於是乎有禁。歷唐、宋、元、明，或奪竈而官煮，或奪商而官賣，或弛其例禁而聽商轉運，皆有流弊，罕盡善者。我朝自雍正年間，配引招商，設官稽察，商買於竈而鬻於民，竈與商各納其稅於官，夫然後政得其平，而鹽法肅清矣。邑原額射洪縣水引三十張，蓬溪縣陸引八百五十九張。雍正十一年並乾隆元年，二次請將陸引八百五十九張改爲水引七十二張，連射洪水引三十張，共行射蓬水引一百零二張。至乾隆四十四年並四十六年，二次請將射蓬水引一百零二張改配犍爲縣買鹽回鄰行銷，每引徵銀三兩四錢五釐，共徵稞銀三百四十七兩五錢一分。又分認蓬溪縣積滯陸引五百張，每張徵稞銀二錢七分二釐四毫，共徵銀一百三十六兩二錢，每年徵水陸銀四百八十三兩七錢一分，又羡截銀七百七十六兩七錢七分。以上水陸引共徵正課羡餘截角銀一千二百六十兩四錢八分。道光十年，因生齒日繁，引不敵配，請增犍爲縣水引一百二十張，運縣銷售，接濟民食。其稅自犍爲批解。

    茶法

    邑茶課，原額腹引四十三張。每張榷課銀一錢二分五釐，共徵銀五兩三錢七分五釐。每張徵稅銀二錢五分，共徵銀十兩七錢五分。以上共徵銀一十六兩一錢二分五釐。本縣買茶，本縣發賣，

    魚法

    邑魚課，每年徵銀一兩一錢五釐。

    積貯

    積貯者，生民之大命也。常平倉，官爲貯之，社倉民自理之，皆所以恤貧苦，賑囏阨，然行之均不能無弊，總在慈惠之宰，實心愛民，剔奸懲宄，則可垂久遠，而陰功亦甚浩大矣。

    常平倉，在縣署右，倉廒六間，共貯穀倉斗二千二百七十八石六斗六升，如遇大歉，報明上司出糶平價，俟豐年填補。

    監倉，在縣署右，倉廒四間，共貯穀倉斗一千五百二十三石三斗四升。

    濟倉，在縣署右，倉廒三間，每年貯穀三百四十三石。

    社倉，乾隆元年起至二十一年，官民捐輸穀一千七十餘石，分貯城鄉，逐年捐輸，交與社首，春放秋還。每年歲?，將出貯數目自造冊結報官，申報上司咨部。嘉慶年間，經藩司董通飭將條糧最多之戶編爲一冊，按年挨次承充社首，一年一換，以免互相推諉。

    惠社首亦無賠累之數。况前川北道黎詳請各州縣照糧攤買濟產，以爲荒歲之資，意美法良，本爲民起見，而民究未食其福，何也？濟產行年所出之穀，詳有倉正、附二人管收，年中有入無出，積累一千有奇，於例存三百四十三石之數多贏餘矣。道光六年，奉布政司扎飭，將濟倉餘穀照市變價，批解存庫，俟有荒歉，再請賑救。夫以良法美意而令民所出以自濟者，反而求乞於上，且自隣至省，多一往返，殊爲多事。脫令爲大吏者悉此情形，因民之利而利之，洵仁心仁政之一端云

    蠲賦

    蠲免錢糧，乃盛世之曠典。我朝深仁厚澤，自古無比，民所不能忘也。特稱之爲政，則非著爲常令可比。至若西蜀，素稱魚米之鄉，雖有??災，仍係年清年款，從不辦賑，於是視爲尋常，雖遇旱既太甚，鮮能虔誠祈雨，設法賑救者，以致道殣相望，閤家餓莩，其情殊堪憫惻。似可加添《荒政》一條，勸捐施粥，亦仰體皇仁之一端也。

    康熙二十六年，困四川地方昔年爲賊竊踞苦累，及三十三年、四十三年因係邊省，又五十年特沛恩施，所有應徵地丁錢糧，四次恭奉恩旨蠲免。雍正八年額征丁銀，因西藏寧謐，恭奉恩旨蠲免。乾隆十一年，四川、雲南、貴州等省恭奉恩旨蠲免。三十五年，恭逢聖母八旬大慶，及四十二年推廣慈恩，俱全行蠲免四十年錢糧。以勦辦大小金川，恭奉恩旨，緩征十分之五。四十三年錢糧，以金川平定，恭奉恩旨，蠲免五十六年錢糧。恭逢八旬萬壽，蠲免嘉慶元年錢糧，因舉行歸政典禮，恭奉恩旨，蠲免，次年再寬免十分之二。又三、四、五、六年錢糧，因白蓮教匪滋擾，恭奉恩旨蠲免。又於四年，恭奉恩旨，發帑銀六千餘兩，麥四千一百三十四石五斗四升，賑濟被賊蹂躪難民。二十五年，欽奉恩旨，蠲免十分之二。

    歲支

    國家經費有常，而蜀之田賦往往入不敷出。自屢次裁汰以後，無溢無苛，定限制即宏體恤，故羣情洽而財用亦於是乎不匱。

    知縣俸銀四十五兩，養廉銀六百兩。捕役三名，四季工食共銀十八兩；仵作三名，正一名，六兩、副二名，各三兩；禁卒八名，共銀四十八兩；更夫五名，共銀三十兩；快役八名，共銀四十八兩；皂隸十四名，共銀八十四兩；轎傘扇夫七名，共銀四十二兩；民壯十名，共銀八十兩。斗級一名、倉夫二名，共銀十八兩。

    教諭俸銀四十兩；膳夫、門斗工食銀十二兩。

    典史俸銀三十一兩五錢二分，養廉銀八十兩。衙役六名，內門子一名、皂隸四名、馬夫一名，共銀三十六兩。

    外委餉廉銀五十四兩。戰兵二名，每名四季關餉米銀二十兩四錢六分三釐。守兵十三名，每名四季關餉米銀十四兩八錢三釐二纖。舖司兵十二名，共銀七十二兩，遇閏每名加增銀五錢。

    廩膳生二十名，每名銀三兩二錢，共銀六十四兩，遇閏加銀二錢六分六釐六毫六絲六忽六微六塵四纖，於地丁扣留。

    文廟、武廟及山川、社稷各壇，於康熙十一年請給春秋祭祀銀十六兩，均在縣地丁錢糧扣留。雍正十三年，文廟加增銀十二兩，山川、社稷二壇酌增銀八兩。乾隆二年，奉文在於兩廟祭祀銀兩酌撥二兩祭厲壇。

    文武會試盤費，每科例給銀四兩六錢一分三毫三絲三忽四微六塵。

    旌表節孝節烈，每名建坊銀三十兩。

    養濟院孤貧口糧，每名每日各給銀一分。

    會試以下三款，歲無定額，隨時酌定扣支。

    物產

    天施地生，萬物並育，雖《爾雅》《山海經》不能盡詳也。而其最切於民者，土宜有辨，職方之所掌宜知；其有害於民者，不若勿逢，鑄鼎之所象可溯。至於多識其名，亦足以增張茂先博物之譽。而形形色色，何莫非悠久所以成物，何莫非山之廣大，水之不測乎？

    穀之屬

    早粘，晚粘，百日早，紅邊早，貴陽粘，麻粘，大白粘，白峰粘，大葉粘，毛香晚，柳條糯，紅邊粘，矮子粘，響殻糯，紅糯，稑穀，包穀，粟穀，黍子穀，高梁，大麥，小麥，晏麥，鵝掌稗，紅荍，苦荍，甜荍，脂麻，蘓麻。

    豆之屬

    黃豆，綠豆，黑豆，青皮豆，白毛豆，飯豆，胡豆，豌豆，紅豆，四季豆，蛾眉豆，刀豆，豇豆，扁豆。

    菜之屬

    青菜，白菜，芥菜，油菜，甜菜，菠菜，莧菜，苦麻菜，同蒿菜，萵苣菜，芹菜，韭菜，灰條菜，蘿蔔，山藥，芋頭，茄子，分葱，火葱，大蒜，藠頭，薑，藕，香椿芽，木耳，竹笋，茱茰菜，瓮菜，高笋，菇菌子，蕨，苔，龍鬚菜，陽合，馬齒莧，香薷，椇椇菜，狗豆牙，苦齋公。

    瓜之屬

    王瓜、西瓜、絲瓜、南瓜、甜瓜、苦瓜、冬瓜、菜瓜、木瓜、金瓜、葫蘆、瓠子

    菓之屬

    櫻桃，核桃，香櫞，梅子，梨子，桃子，李子，枇杷，柑子，橘子，柚子，栗子，榛子，石榴子，棗子，白果，瓜子，蓮子，菱角，荸薺，山楂，葡萄，甘蔗，落花生。

    藥之屬

    麥門冬，天門冬，赤芍藥，白芍藥，何首烏，香附子，車前子，牛膝，萆蔴子，山梔子，五棓子，牽牛子，益母草，宜男草，地骨皮，桑白皮，五加皮，薏苡仁，當歸，川芎，枳殻，葛根，柴胡，蓽薢，旱蓮草，蒼耳子，仙茅，紫蘓，菖蒲，瓜蔞，常山，半夏，金櫻子，荊芥，枸杞，木通，薄荷，烏藥，巴豆，南星，青蒿，穀精草，黃精，厚朴，皂角，黃荊子，大黃，淫羊藿，細辛，蒼朮，陳皮，牛旁子，兔耳峯，五皮峰。

    花之屬見於果者不贅

    牡丹花，海棠花，芙蓉花，芍藥花，鳳仙花，秋海棠，石竹花，嬾夾園，菊花，蘭花，蕙花，萱草花，雞冠花，水仙花，金桂花，銀桂花，薔薇花，紫荊花，繡毬花，玉簪花，金銀花，木槿花，蓮花，葵花，紫微花，映山紅，月季花，紅刺花，白刺花，郁李花，茉莉花，指甲花，夜來香，茶花，梔子花，迎春柳。

    竹之屬

    斑竹，水竹，慈竹，筋竹，紫竹，苦竹，刺竹，棕竹，白甲竹，鳳尾竹，樓梯竹，菉竹。

    木之屬

    松樹，柏樹，柳樹，楓樹，棕樹，檀樹，樟樹，椿樹，樗樹，杉木，梧桐樹，白楊樹，青剛樹，槲栗樹，冬青樹，夜合樹，蒙子樹，柞子樹，麻柳樹，紅豆樹，皂角樹，漆樹。

    草之屬

    浮萍，荇藻，蕭艾，蒿，枝蓼，莎，芭蕉，仙人掌，斑茅，瓦松，黃枸頭，見面草，排芳藤，椇椇藤，兔耳草，浮指甲。

    羽之屬

    雞，鴨，鵝，雁，鷂，燕，老鸛，竹雞，野雞，錦雞，野鴨，翡翠，畫眉，鷺鶿，白鷴，鴉，鵲，斑鳩，瓦鵲，麻鵲，鴛鴦，啄木，百舌，黃鸝，杜鵑，鴝鵒。

    毛之屬

    豬，牛，羊，馬，犬，騾，驢，貓，虎，豹，豺，鹿，猴，山羊，土豬，野豬，箭豬，兔子，九節狸。

    鱗之屬

    鯉魚，鯽魚，鯖魚，鱓魚[2]，鰍魚，金魚，白甲魚，黃顙魚，石砭頭。

    介之屬

    龜，鱉，螺斯，??蛤，螃蠏，蝦子。

    蟲之屬

    蛇，川山甲，??螂，蚯蚓，蝦蟇，百節，蜈蚣，蛙，水蛭，魚肚，螞蟻，蜂子，蚊子，蒼蠅，螢火，蟬，蟋蟀，蜥蜴，螟蛉，青蜓，蝴蝶，蜘蛛，飛蛾。

    貨之屬

    麻油，菜油，桐油，??油，黃蠟，白蠟，煙葉，生漆，棉花，煤炭，木炭，蜂蜜，蔗糖，花椒，茶葉，醬油，酒，醋，竹紙，苧麻，火麻，大布，竹??，藍靛，石灰，木器，竹器，土器，磁器，鐵礦。

    風俗志

    風俗

    太平人仁，崆峒人知，鄒魯髦俊，吳越秀良，地使之然也，齊尚功利，秦侈戎兵，唐魏勤儉，鄭衛淫靡，習使之然也，而風以是感俗因而成，則尤賴乎教化之力，鄰邑向來近古，自遭兵燹之後，頗事奢靡，近又差能復古矣，若從此返樸還淳，其庶幾婣睦任恤，德行道藝可上，和親康樂爲一書乎

    民務耕鑿而性質直，士習詩書而氣勇健〔通志〕

    俗尚儉樸，不事奢靡〔舊志〕

    士多秀良，力學者眾，文風興起，學使每稱爲八屬之魁〔重修〕

    環邑多山，土薄民瘠，農人惟力田，急公逐未者少〔以下皆就兩志所紀增減〕

    婦女勤於紡織，寒暑無間，並能手自製衣，供一家之用，衣兼黃潤，不以錦繡害女紅，食佐青蔬，不以膏梁輕農粟

    婚姻：媒妁成言，六禮必周，衣飾敉奩，從不計較厚薄，門戶不分貧富，惟求清白相對

    喪事：衣衾棺槨，稱家有無，停柩中堂，先設靈屋牌位，朝夕上食，夜行朱文公家禮，哭泣盡哀，大事畢，乃除靈另製木主，延請官紳以孝子所刺指血和入銀朱，濡筆穿神字直畫點主字一點，祀於龕，其發引出柩，歸山告土，均以儒生贊祭，極其安靜，並無凶星惡煞之說，間有用僧人超度者，秉禮家多不以爲然，惟不論親疏，皆散白布纏頭，謂之孝帕，則與袒免親盡禮制異矣

    祭禮：清明各備牲醴赴塋祭掃，回家乃於龕堂合祭後飲福受胙，不惟墦間並無乞人，且並無看花踏青之人，中下元節設祭於家，孟冬送寒衣，除夕設饌，俱燒賻子

    鄉飲酒禮

    歲孟春望日，孟冬朔日，舉鄉飲酒之禮於學宮。

    京師禮部侍郎一人監其禮，順天府尹爲主人。以鄉之年六十以上有德行者一人爲賓，其次一人爲介，又其次爲眾賓。以博士一人爲司正，以博士弟子習禮者二人、司爵二人贊禮，一人讀律令，僚佐皆與。前期戒賓，戒，猶言通知也。賓禮辭許，戒介亦如之〔俱用全柬帖〕。

    先期一日，司正率執事者詣講堂肄儀，陳設布席。屆日質明，執事者具饌，設尊，實酒，奉律令。主賓各就位。司正揚觶而語曰：恭惟朝廷，率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲。非爲飲食，凡我長幼，各相勸勉。爲臣盡忠，爲子盡孝，長幼有序，兄友弟恭，內睦宗族，外和鄉里，無或廢墜，以忝所生。語畢，讀律令，曰：律令，凡鄉飲酒禮，序長幼，論賢良，高年有德者居上，其次序齒列坐，有過犯者不得干預，違者以違制失儀論，揚觶者以禮責之。讀畢，主賓皆坐，設饌，主人酌酒献賓，賓酢正人。酒數行，工升，歌詩鹿鳴之章，笙奏御製補南陔詩曰：我遊南陔，言陟其岵。昔我行役，瞻望有父。欲養無由，風木何補。我逝南陔，言陟其屺。今我行役，瞻望有母。母也倚廬，歸則寧止。南陔有筍，籜實勹之。孱孱孩提，孰噢咻之。慎爾溫清，潔爾旨肴。今日不養，日月其慆。間歌詩魚麗之章。笙奏御製補由庚詩曰：由庚便便，東西朔南。六符調夑，八風節宣。王庚容容，朔南西東。維敬與勤，百王道同。王庚廓廓，東西南朔。先憂而憂，後樂而樂。王庚恢恢，南朔東西。皇極孰建，惟德之依。乃合樂，歌詩《關睢》之章。卒歌，工告備。主賓飲無算爵，徹饌，送賓至州縣。鄉飲酒之禮，以守牧令爲主人，餘同前。

    官員喪禮

    〔民公諸伯視一品子男各視其等〕

    初終

    有疾居正寢〔女居內寢〕，疾草遺疏〔三品以上〕，遺言皆書之。既終，子號哭躃踊，去冠，被髪，徒跣。諸婦女子去笄，期功以下丈夫素冠，婦人去首飾，皆易素服。男哭牀東，女哭牀西，異向。作魂帛〔結白絹爲之〕。爲位於尸東，前設案，奠闇餘〔生前食飲所餘〕脯醢酒果，用吉器。立喪主〔以適長子，無則長孫承重〕。主婦〔以亡者之妻。無妻及母之喪，則以喪主之妻當之〕。護喪司賓、司書贊祝，諸執事人治棺及儿喪具，護喪者使人上遺疏，計於有司及親屬僚友。右初終

    襲

    越日小殮，侍者於寢室施幃，設浴牀於尸牀前，牀束置案，陳沭、浴巾、櫛、含具。三品以上含用小珠玉五，七品以上用金玉屑五。襲牀在浴牀西，襲事陳其旁。常服一稱，朝衣冠帶各以其等。侍者遷尸浴牀，南首。諸子哭踊，婦人出，女喪則男出。乃去尸衣，覆以殮衾。侍者奉湯入，哭止，沐髪櫛之，晞以巾，束之枕衾而浴，拭以巾訖，結襲衣，縱置於牀，南領。舉尸易牀，徹浴牀浴具，埋巾櫛及餘水於屏處。乃去衾，襲常服朝服加面巾。喪主以下爲位而哭。喪主及諸子坐於牀東奠北。同姓丈夫以服爲序，坐諸子後，西面。主婦及諸婦女子坐於牀西，同姓婦女以服爲序，坐諸婦後。婢妾又在其後，東面，均南上。尊行丈夫坐東北壁下，西上；尊行婦女坐西北壁下，東上；異姓丈夫坐於幃外之東，西上；異姓婦女坐於幃外之西，東上。若內喪，則同姓丈夫皆坐幃外之東，異姓丈夫皆坐幃外之西。執事者執含具前，喪主起盥，親含尸訖，哭復位。右襲

    小殮

    是日，執事者帷堂如寢。陳殮牀於堂東，加殮衣三品以上五稱，複三、禪二；五品以上三稱，複二、襌一；六品以下二稱，複一、襌一，皆以繒複。衾一，二品以上色絳，四品以上色緇，五品色青，六品色紺，七品色灰絳。絞皆素帛。既辦，廼遷尸牀於堂中，行殮事畢，喪主曁諸子括髪，加首絰、腰絰皆以麻，婦麻髽，餘同。右小殮

    大殮

    三日大殮，執事者以棺入，承以兩凳，棺內奠七星版，藉茵褥，施綿衾，垂其裔於四外。屆時奉尸入棺，實生時所落齒髪，卷衣以塞空處，令充實平滿。喪主以下憑棺哭踊盡哀，乃蓋棺，加錠施漆。三品以上比葬，每月三漆，五品以上月再桼，七品以上月一桼。徹殮牀，遷柩其處。柩東設靈牀，施幃帳、枕衾、衣冠帶屨之屬，設頮盆帨巾於靈牀側，皆如生時。柩前設靈座，奉魂帛，几筵供器具，以絳帛爲銘旌，三品以上長九尺，五品以上八尺，七品以上七尺。題曰某官某公〔內喪書某封某氏〕之柩，懸於竹杠，依靈右。執事者陳饌案，食品用素器，啟幃行殮奠禮，內外就位如寢。司祝焚香奠酒，喪主以下哭盡哀畢，下幃〔每奠皆同〕。及夜，奉魂帛復牀，諸子次於中門之外，寢苫枕塊，不脫絰帶。諸婦、女子次於中門之內，帷幔枕衾皆布素。哀至則哭，畫夜無時。右大殮

    成服

    是日成服。五服各以親疏爲等。

    斬衰三年。子爲父母。爲繼母、慈母〔妾子無母，父命他妾養之者〕。養母〔自幼出繼與人者〕，子之妻同。庶子爲嫡母所生母，庶子之妻同。爲人後者爲所後父、母，爲人後者之妻同。女在室及已嫁被出而反在室者爲父、母。嫡孫承重爲祖父母〔若祖父俱亡，爲高、曾祖，後者同〕，承重者之妻同。妻爲夫、妾爲家長服生麻布，旁及下際不緝。麻冠、絰，菅屨，竹杖，婦人麻屨不杖，餘同。

    齊衰杖期。嫡子、眾子爲庶母〔謂父妾有子者〕，嫡子、眾子之妻同。子爲嫁母〔親生母，以父卒而改嫁者〕。出母〔親生母爲父所出者〕。嫡孫祖在爲祖母承重。夫爲妻服熟麻布，旁及下際緝之。麻冠、絰，草屨，桐杖〔父母在，夫爲妻不杖〕，婦人麻屨。餘同。

    齊衰不杖期：爲父卒繼母改嫁而己從之者爲改嫁；繼母；爲同居繼父兩無大功以上親者；爲伯、叔父、母及姑在室者；爲兄、弟及姊妹在室者；爲兄、弟之子及女在室者；祖爲嫡孫，父、母爲嫡長子、眾子及嫡長子之妻；爲女在室者；爲子之爲人後者；繼母爲長子、眾子；孫爲祖父、母；孫女在室、出嫁同；女出嫁爲父、母；爲人後者爲本生父、母；女在室及雖適人而無夫無子者，爲其兄、弟、姊、妹及兄弟之子與兄弟之女在室者；女適人爲兄弟之爲父後者；婦爲夫兄弟之子及女在室者；妾爲家長之父、母，家長之妻；家長之長子、眾子與其所生子冠、絰、屨同上。

    齊衰五月。孫及女孫爲曾祖父母服熟桐麻布，冠絰如其服，草屨，婦人麻屨。

    齊衰三月。爲繼父先同居後不同居者，爲同居繼父兩有大功以上親者，孫及女孫爲高祖父母，冠絰屨同上。

    大功九月：爲從兄弟及姊妹在室者；爲姑及姊妹已嫁者；爲人後者爲其兄弟及姑、姊妹在室者；爲兄弟之子爲人後者；祖爲眾孫及孫女在室者；祖母爲嫡孫、眾孫；父、母爲眾子婦及女之已嫁者；伯叔父母爲從子婦及兄弟之女已嫁者；婦爲夫祖父母、本生父母、伯叔父母；女出嫁爲本宗伯叔父母、本宗兄弟及兄弟之子、本宗姑、姊、妹及兄弟之女在室者。服粗白布，冠絰如其服，繭布緣屨。

    小功五月：爲伯叔祖父、母，爲從伯叔父、母及從姊妹已嫁者；爲再從兄、弟及姊妹在室者；爲從兄弟之子及女在室者；爲祖之姊姑在室者；爲父從姊妹在室者；爲兄弟之妻；爲兄弟之孫及兄弟之孫女在室者；爲外祖父、母，爲母之兄弟及母之姊、妹；爲姊妹之子；祖爲嫡孫之婦；爲人後者爲其姑及姊妹之已嫁者；婦爲夫兄弟之孫及孫女在室者；爲夫之姑、姊妹、兄弟及夫兄弟之妻；爲夫從兄弟之子及女在室者；女出嫁爲本宗從兄、弟及從姊妹之在室者。服稍細白布冠絰如其服，屨同上。

    緦麻三月：爲乳母。爲曾祖兄弟及曾祖兄弟之妻；爲曾祖從兄弟及祖從兄弟之妻；爲父再從兄弟及再從兄弟之妻；爲三從兄弟及姊妹在室者；爲曾祖之姊妹在室者；爲祖之從姊妹在室者；爲父之再從姊、妹在室者；爲兄、弟之曾孫及曾孫女之在室者；爲兄弟之孫女已嫁者；爲從兄弟之孫及孫女在室者；爲再從兄弟之子及女在室者；爲祖之姊妹；父之從姊妹及己之再從姊妹已嫁者爲從兄弟之女已嫁者；爲父姊妹之子。爲母兄弟、姊妹之子。爲妻之父、母。爲女之夫、女之子若女爲兄弟孫之妻。爲從兄弟子之妻。爲從兄弟之妻；祖爲眾孫婦；祖母爲嫡孫、眾孫婦；曾祖父、母爲曾孫，高祖父、母爲元孫婦。爲夫高、曾祖父、母。爲夫之伯、叔祖父、母及夫祖姑在室者；爲夫之從伯、叔父、母及夫從姑在室者；爲夫之從兄、弟、姊、妹〔在室、出嫁同〕及從兄弟之妻；爲夫再從兄弟之子及女在室者；爲夫從兄弟之女已嫁者；爲夫從兄弟子之妻；從兄弟之孫及孫女在室者；爲夫兄、弟孫之妻，兄弟之孫女已嫁者；爲夫兄、弟之曾孫及曾孫女之在室者；女出嫁爲本宗伯、叔祖父、母及祖姑之在室者；爲本宗從伯、叔父、母及從姑在室者；爲本宗從兄、弟之子及女在室者。服細白布絰帶如其服，素屨無飾。

    凡喪三年者百日。矱髪在喪，不飲酒，不食肉，不處內，不入公門，不與吉事。期之喪二月，矱髪在喪，不昏嫁。九月五月者踰月，矱髮三月者踰旬，矱髪在喪，均不與燕樂。

    右成服。

    朝夕奠

    大殮翼日，喪主以下夙興，侍者設頮水櫛具於靈牀側，五服之人各服其服就位。侍者收頮櫛具，奉魂帛出就靈座。朝奠眾哭。執事者設果蔬洒饌如生時。祝焚香斟酒，點荼，喪主以下詣案前再拜，哭盡哀，各以其服爲序，皆男先女後。宗親先，外姻後，復位，哭止。日中設果筵奠酒，及夕又奠，均如朝奠儀。侍者詣靈牀，舒衾枕，奉魂帛於牀上，退。諸子哭盡哀乃止。夕奠皆如之。朔望則殷奠，具盛饌，於朝奠行之。遇新物則薦，如朝奠儀。

    右朝夕奠

    親賓弔奠賻

    親賓聞計，告弔於喪主之家。未殮至者，入門易素服，司賓待於廳事，以贈賻儀物投司書入，臨尸哭，盡哀，遂弔。喪主持哭，喪主以下哭，稽顙，無辭。賓出，司賓送。成服。以後至者，各以其服弔，具酒果香燭，厚則加貨財，皆書於狀。先使從者持狀通名，司書籍記之。以禮物入陳靈前，喪主以下就位哭，司賓出迎。賓入，詣靈座前舉哀，哀止，跪焚香酧酒，再拜興。喪主出帷，稽顙哭謝，賓答拜。慰唁出，喪主哭入。司賓延客待茶。賓退，司賓送於門外。

    右親賓弔奠賻〔待茶，賓退一層，京師官員皆然。若遠來之客，則與司賓者皆具酒席待之〕

    治葬具

    三月而葬，營葬地及葬具。凡墳塋，一品九十步〔五尺爲步〕；二品八十步，封皆丈有四尺。三品七十步，封皆丈有二尺，石獸皆六。四品六十步，五品五十步，封皆八尺，石獸四。六品、七品四十步，封皆六尺。墓門勒石，書某官某公之墓〔婦人則書某封某氏。若合葬，則並書之〕。五品以上用碑，龜趺螭首。六品、七品用碣，方趺圓首。刻壙誌用石二，一書如碑碣，一詳記姓諱、謚字〔無謚則止書字〕，州邑里居、服官選次及其生卒年月日時，葬處坐向，所造子女，石字內向，以鐵合而束之，作神主及主櫝製。柩轝下爲方牀，上編竹格爲蓋，四出檐，垂流蘇，繒荒繒帷。五品以上畫雲氣爲飾，六品、七品素繒無飾。五品以上障柩。畫翣四，六品、七品畫翣二，皆引布二，功布一，靈車一。埏土爲明器，罏、缾、燭、檠，五事儀從，各從其品。

    右治葬具

    開兆祀土神

    擇日開兆，喪主率諸子適兆所，以宗親或姻賓一人告於土神。執事者設案兆左，陳酒饌，置祝文。告者吉服至盥，詣案前立。執事者二人奉香執壺琖，隨立左右。告者跪，上香，再拜酧酒如儀。祝奉祝文跪於告者之左，讀曰：惟某年月日，某官某，敢告於司土之神。今爲某官某營建宅兆，神其保佑，俾無後艱。謹以清酌庶羞，祇薦於神，尚饗。讀畢，興，退。告者俯伏，興，復再拜，退。遂開壙，隨地所宜，使子弟幹事者一人留視之。喪主以下還。

    右開兆祀土神

    遷柩朝祖

    葬有日，預以啟期告於親戚僚友。發引前一日厥明，五服之人各服其服，入就位哭。朝奠訖，祝跪告於殯前曰：今以吉辰遷柩，敢告。俯伏興。喪主以下哭盡哀，再拜。役人徹?遷柩，障以翣。侍者移靈柩於堂正中，靈座几筵仍設。祝奉魂帛前柩，喪主以下哭從。及外堂，布席置柩，祝奉魂帛跽告曰：請朝祖。俯伏，興。執事者布席於廟兩楹間，祝奉魂帛詣廟，喪主以下哭從。及門，哭止，入，序立階下。祝奉魂帛置席北正中，再拜興，奉魂帛還靈座，喪主以下從出廟門，哭從如初。

    右遷柩朝祖〔有廟則朝於廟，無廟則朝於堂〕

    祖奠

    日夕祖奠，設饌如朝奠儀。喪主以下舉哀，祝盥詣靈座前，喪主以下止哀。祝焚香奠酒畢，告曰：永遷之禮，靈辰不留，今奉靈車，式遵祖道。俯伏興。喪主以下再拜哭盡哀。親賓致奠行禮，如成服致奠儀。賓出，喪主以下代哭，如在殯時。

    右祖奠

    遣奠發引

    厥明，五服之人會葬者畢會。執事者陳明器、吉凶儀從於大門外，納靈車於門內之右。役人舉轝入，設於堂上，喪主以下哭踊，乃載。喪主輟哭視載，周維以絙，令平正牢實。執事者設遣奠於庭，如祖奠儀。祝跪告曰：靈輀既駕，往即幽宅。載陳遣禮，永訣終天。俯伏興，徹。役人舁轝，祝奉魂帛就靈車，奉主櫝設魂帛後。柩出大門，施幃蓋，屬引遂發。前儀從，次明器，次銘旌，次靈車，次功布，次轝外親分挽引布在前。喪主以下絰杖哀服，男在柩旁步從，女在柩後輿從，哭不絕聲。尊行者皆乘車馬，出城門若里門。親賓不至墓者，於前途立，向柩再拜。役人權停，轝乘者皆下。喪主哭謝，賓退，柩行如初。若墓遠，主人以下皆乘素車從，望塋而下，道中哀止則哭。每宿設靈座，置奠如在殯儀。次日啟柩，亦如之。

    右遣奠發引

    窆

    葬之日，執事者預張靈幄於墓道右，中置几一，設藉柩席薦於壙外，鋪陳壙中之事。設婦人行幄於羡道之右。靈車至幄外止。祝奉魂帛置几上，奉主櫝置魂帛側，設奠如儀。柩車至壙前，役人帨載，去帷蓋方牀，下於藉席。祝取銘旌去杠，縱加柩上，喪主以下憑棺哭踊盡哀。親賓送者再拜辭歸，喪主及諸子稽顙謝，賓退。屆時將窆，內外五服之親以次再拜辭訣。丈夫哭羡道東，婦人哭羡道西，躃踊無算，遂窆，喪主輟哭臨視。執事者整銘旌，藏誌石，設明器，掩壙復土。喪主以下哭盡哀，退就靈幄序立。

    右窆

    祀土神題主

    是日，祀土神於墓左，如開兆祭儀〔惟祝辭營建宅兆，改爲窆兆〕，擇宗親善書者一人題主。執事者設題主案於靈座東南，西向，筆墨具對案設盥二〔一祝盥，一題主者盥〕。喪主以下序哭於靈座側。祝盥，啟櫃，出木板，臥置案上。題主者盥，就位，書某封謚某官顯考某公〔母則稱顯妣某氏〕。神位訖，祝奉木主置靈案上，焚香奠酒，喪主以下再拜。祝跪讀告詞於靈座之石曰：哀子某謹告於先考某官封謚府君〔母則稱先妣某封氏〕。形歸窀穸，神返堂室。神主既成，伏惟精靈，舍舊從新，是憑是依。讀畢，興，復於案。喪主以下再拜，哭盡哀。祝焚告詞，奉魂帛埋墓側，奉主納櫝，置靈車而還。在途不驅。喪主以下哭從如來儀。

    右祀土神題主〔按題主之儀，今行文公家禮者，與此微有不同，雖京師亦然〕

    反哭虞

    靈車至家，喪主以下哭從，入大門及庭止。祝奉木主出車，並櫝奉之，設几上，南向。喪主及諸子在寢東，西向。視屬以服輕重爲序，在諸子後。婦人哭於房中，有弔者如在殯儀。乃修虛事。執事者具牲饌，品數各視其等，陳設如祭禮〔見吉禮官員家祭〕，祝啟櫝，陳主於靈座，主人以下就位哭。哭止，贊參神，主人盥洗，詣香案前跪。執事者二人，一奉香盤，一挹尊酌酒，詣主人左右跽。左進香，主人三上香，右晉爵，主人酧酒於地，以爵奠於案，退復拜位，及諸子親屬行一跪三叩禮。贊初獻，主婦率諸婦出於房，薦七箸醢醬於几前案北，跪，一叩，興，退入於房。庖人解牲醴實於俎，執事者奉以升，薦於供案。執爵者奉爵，主人獻爵於正中，跪，叩，興，復拜位。贊讀祝，主人以下跪，祝詣祝案之左，跪讀文曰：維某年月日朔，孤子某敢告於先考某官〔妣稱先妣某封某氏〕，日月不居，奄及初虛，夙興夜處，哀慕不寧。謹以潔牲庶羞，粢盛醴齊，哀薦虛事，尚饗。讀畢，興，復於案，退。主人以下哭，一叩，興。贊亞獻，主婦率諸婦和羹實於鉶，實飯於敦，出薦於案及腊肉炙胾，叩，興，退如初。主人獻爵於左。贊三獻，主婦率諸婦出於房，薦餅餌果蔬，叩，退。主人獻爵於右，如初獻儀。贊送神，主人以下一跪三叩，興，哭。祝焚祝文，主人奉神主納櫝，徹，哭止。至夕，奉神主於靈牀，朝奉諸靈座。朝、夕朔、望奠如初。遇柔日再虛，遇剛日三虛，如初虞禮〔祝文易初字〕。

    右反哭虞

    百日後

    百日卒哭，儀同虞祭。祝文改虞事爲成事。次日具饌，陳設亡者案於祖考神案，東面。主人率眾哭。奉主詣廟，告祖躋袝，仍奉主復寢廟。護喪者代喪主爲書，使人遍謝親賓弔賻者。期而小祥，於忌日行事。再期大祥，遷主入廟。應祧神主藏於夾室，乃徹寢室靈牀、靈座，罷朝夕奠，徹几筵，斷杖棄之。中月而禫。二十七月既周之日行事，始服常服。忌日奠。

    士喪禮〔八九品〕

    疾革以下，與官員相同，惟含用金銀屑三，襲事陳其旁。常服一稱，冠及禮服各以其等，帶鞾皆備。朝服改禮服，加面巾，即牀前爲位。殮衣複一，襌一，紟、絞皆備。銘旌長五尺，題曰某官封，未仕則否。顯考某府君之柩，婦則書顯妣某氏，微有不同。又墳塋周三十步，封高六尺。墓前石碣，圓首方趺，勒曰某官某之墓，無官則書庶士某之墓。婦則稱某封氏，無則稱某氏。無翣引布二，靈車一。若遷柩，奉魂帛辭於祖襧，復於靈座。大祥，奉祧主於墓，而埋於側。

    庶人喪禮

    與士喪禮相同，惟含以銀屑三。既襲，幃堂，設殮牀於堂東，加殮衣複衾一，皆以絹，絞衾皆備。踰月而葬，墳塋周十八步，封四尺，有誌無碣。備靈車一，柩轝一，別製布衾衣柩，不施帷蓋。靈車既載，衣以大衾。奉祧主於墓側，如庶士。

    品官家祭禮

    廟制祭期

    品官於居室之東立家廟。一品至三品官廟五間，中三間爲堂，左右各一間，隔以牆，北爲夾室，南爲房。堂南檐三門，房南檐各一門，階五級。庭東西廡各三間，東藏遺衣物，西藏祭器。庭燎以垣，南爲中門，又南爲外門，左右各設側門。四品至七品官廟三間，中爲堂，左右爲夾室，爲房階三級，東西廡各一間，餘制與三品以上同。八、九品廟三間，中廣，左右狹，階一級，堂及垣皆一門。庭無廡，以篋分藏遺衣物、祭器，陳於東西房，餘與七品以上同〔在籍進士、舉人視七品，恩、拔、歲、副貢生視九品〕。堂後楣北設四室，奉高、曾、祖、禰四世，皆昭左穆右。妣以適配，南向。高祖以上，親盡則祧。由昭祧者，藏主於東夾室，由穆祧者，藏主於西夾室。遷室祔廟，均依昭穆之次，東序西序爲祔位。伯叔祖之成人無後者，伯叔父之成人無後及其長殤〔十六歲至十九〕者，兄弟成人無後及其長殤、中殤〔十二歲至十五〕者妻先歿者，子姓成人無後及其長殤、中殤、下殤〔九歲至十一〕者，皆以版按行輩墨書，男統於東，女統於西，東西向。歲以春、夏、秋冬仲月擇吉致祭，戒子弟讀祝一人，贊禮一人，執爵，每案二人，分薦祔位東西各一人。凡在廟所出子孫年及冠以上者，皆會行禮。

    右廟制祭期

    致齋具牲饌

    先祭，三致齋。具牲饌日，主人及在事者咸致齋。前一日，主人率子弟盛服入廟，視潔除拂拭畢，執事者於各室前設几，几前供案，堂南總香案一，罏檠具。祔位東西各統設一案，設祝案於香案之西，設尊爵案於東序，設盥盤於東階上。視割牲，一品至三品官，羊一、豕一；四品至七品，特豕；八品以下，豚肩不特殺。視滌祭器，三品以上，每案俎二，鉶二，敦二，籩六，豆六；七品以上，籩四、豆四；八品以下，籩二、豆二，皆俎一。鉶、敦數同〔代以時用槃椀者聽〕。辦祭器之實，俎實牲體，鉶實羹，敦實飯。籩實時果、餅餌、魚腊、獸腊之屬，豆實炙胾、時蔬之屬。

    右致齋具牲饌。

    祭儀

    屆日五鼓，主人朝服與祭執事盛服入廟，主人竢於東階下，族姓竢庭東西，以昭穆世次爲序。執事者陳罏鐙於供案南，陳尊爵於東序，案〔代以壺琖者聽〕，陳祭文於祝案，實水於盥槃，加巾。主婦率諸婦盛服入詣爨所，視烹飪。羹定，入於東房，治籩豆之實，陳鉶敦七，箸醢醬以竢。質明，子弟之長者盥，詣各室前跪，一叩，興，啟室奉主，以次設於几，昭位考右妣左，穆位考左妣右，分薦者設東西祔位畢，贊禮立堂東檐下西面，諸執事分立東西序端相向。贊就位，主人升自東階，盥，詣中檐拜位立。族姓行尊者立於東西階上，卑者立於階下，皆重行北面。贊參神，主人入堂左門，詣香案前跪。執事二人〔司爵者充〕，一奉香槃，一挹尊酌酒，詣主人左右跪。左進香，主人三上香，右進爵，主人酧酒於地，以爵奠於案，興，退出右門，復拜位，及族姓行一跪三叩禮。贊初獻，主婦率諸婦出於房，薦七箸醯醬於几前案北，跪，一叩，興，遍及祔位，退入於房。庖人解牲醴實於俎，執事者奉以升，各薦於供案。主人詣高祖考案前，執爵者奉爵，主人獻爵，奠於正中，跪，叩，興。以次詣曾祖、祖、禰案前，獻爵如前儀。分薦者遍獻祔位酒訖，退立於拜位。贊讀祭文，主人跪，族姓皆跪。祝詣祝案之左，跪讀祭文曰：維某年月日，孝孫某謹告於某考某官府君、某妣某氏之靈曰：氣序流易，時維仲春夏秋冬，追感歲時，不勝永慕。謹以潔牲庶品，粢盛醴齊，敬薦歲時，以某親某氏等祔食，尚饗。讀訖，興，以《祭文》復於案，退。主人以下一叩，興。贊亞獻，庖人納羹飯於東房，主婦率諸婦和羹實於鉶，實飯於敦，出薦於案，及腊肉炙胾，遍，跪，叩，興，退，如初禮。主人獻爵於各位之左。贊三獻，主婦率諸婦出於房，薦餅餌果蔬，叩，退。主人獻爵於各位之右。分薦者遍獻袝位酒，均如初獻儀。贊受嘏，祝取高祖供案酒饌，降至香案旁。主人詣香案前跪，祝代祖考致嘏於主人，主人啐酒，掌食反器於祝，接以興，主人一叩，興，復位。贊送神，主人以下一跪三叩。贊望燎，祝取祭文由中門出，送燎。主人退避東階下，行輩長者咸降階。王人詣燎位，視燎畢，與祭者出。主人率子弟納神主，上香行禮。徹祭器，傳於燕器，潔滌謹藏之。闔門，各退。

    右祭儀。

    餕

    日中乃餕。三品以上時祭遍舉。四品至七品，春秋二舉；八品九品，春一舉。庖人熱酒饌，僕人布餕席於地堂東西，北上，陳醯醬於席四隅，琖碟匙箸之屬皆辦。與祭者尊卑咸在。從曾祖諸父居東第一席，從祖諸父居西第一席，諸父次東一席，諸昆弟次西一席，諸子諸孫在東西之末，各一席。序定，主人肅尊者入席，從曾祖諸父即席，從祖諸父東向，尊者肅揖，就位。諸父東向揖，西向揖，就位，諸昆弟揖如之，復揖諸父，就位，諸子揖如諸父，復揖諸昆弟，諸孫揖如諸子，復揖諸子皆就位。主人離席，僕執壺實酒從，主人酌諸尊長酒，每酌一人，肅揖，尊長答揖，遍就位。子弟之長者離席，僕人執壺從，敬酌主人，諸子弟咸避席揖，主人答揖，復位。主人命諸子弟遍酌酒席中，少者舉壺，各酌於其長者。既遍，皆坐。主人興，舉酒請於尊長坐，尊長乃嘗酒，卒爵。眾嘗酒，卒，僕人進食，主人興，請於尊長坐。尊長舉箸嘗食，乃皆食。每進食，子弟間行酒三巡，長幼獻酬交錯，飲無算爵湯。飯畢，長者起，主人請留長者告飽，遂離席。諸子弟咸隨離席，以次出。主人送長者於門外，入命徹席餕，庖人僕人皆盡

    右餕。
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