一曰静

    【题解】

    “静”况所论之“静”并非无声之静，而是有声之静。找寻一僻静处抚琴并不是什么难事，但是在演奏时要让音乐表达出安静的感觉，却不容易。运指弹琴肯定是要发出声响，有了声响又怎么可能静呢？所以“静”况中的“静”指的是音乐平和宁静的静况，并非无声响之静境。青山所言正是在“声中求静”，即在音乐中求静境。然而无声之静境易得，有声之静况难得。

    对于有声之静青山提出了三个可参考的评判标准————声厉则知指躁，声粗则知指浊，声希则知指静。这三个标准均基于运指。

    每种乐器的音量都有一个正常的范围，琴乐演奏中如果手指拨弦过重，这种音响效果就是“声厉”。手指不能正确控制力量即“指躁”，是造成“声厉”的原因。

    古琴属于拨弦乐器，演奏中左右手都需要不停换弦，换弦过程中产生了不应该有的声响，例如把原本不该弹的弦碰出了声响，这就是杂音。杂音多说明指法上不够准确清晰，即为“指浊”。多出来的这些杂音令音乐感受粗糙，即是“声粗”。

    接着青山话锋一转，提出“声希则知指静”。那么什么是“指静”呢？静只有在中和平正状态之下才能产生。乐音乃是发自内心，如果心中有杂念干扰，手上有技术障碍或指甲长等生理上的不洁，是不可能在音乐中达到“静”的境界的。在道德、学问上有修养的人，心态自然平和，若技术上再游刃有余，那么就可以入到“静”况之中了。前面的“声希”又作“希声”，青山说“至静之极”即是“希”。老子《道德经》十四章中有云：“听之不闻名曰希。”好的音乐可以让听者沉浸其中，精神上得到愉悦和满足，而陶醉其中的同时，会忘记正在听音乐，俗语说“听得出神”，此篇中“通乎杳渺，出有入无”即此意。这种状态就是老子所言“听之不闻”的境界，也即青山所言“希声”的境界。当达到了这种境界，青山描述说神思可以悠游穿越，与上古伏羲、神农那样的神人相会。

    要达到“指静”必须进行指法技术的练习，指法练习其一在于气息，其二在于指法。调整气息可以提高音乐中的神韵，练习指法技术可以提高音乐中的音响质量。“含烟吐雾”意指调气所致神思气韵上变化丰富之妙，“荡浊泻清”乃说练指达到没有杂音指法干净的程度。青山还认为发“静音”须去除争比之心，这样音乐中的气韵才能完全去除“躁气”。“急而不乱，多而不繁”与“和”况中“疾而不促”意近，此外，青山认为“下指工夫”必须要有丰厚的积淀，才能在音乐中显现光彩，此为呼应前述之“指有余闲”。

    “静”况继“和”况排在二十四况第二位，重要性不言而喻。文中“通乎杳渺，出有入无”与“和”况结尾“神闲气静，蔼然醉心”所指相近，“游神于羲皇”与“和”况中所谓性情中和相遇于希声古道实属同义，“静”况中“希声”之论是对“和”况的发微与延伸。“和”“静”二况于《溪山琴况》，即如“乾”“坤”之于《易》。

    抚琴卜静处亦何难①？独难于运指之静。然指动而求声，恶乎得静②？余则曰：政在声中求静耳③。声厉则知指躁，声粗则知指浊，声希则知指静④：此审音之道也。盖静繇中出⑤，声自心生，苟心有杂扰，手有物挠⑥，以之抚琴，安能得静？惟涵养之士，澹泊宁静，心无尘翳⑦，指有余闲⑧，与论希声之理，悠然可得矣。所谓希者，至静之极，通乎杳渺⑨，出有入无，而游神于羲皇之上者也⑩。

    【注释】

    ①卜（bǔ）：选择。

    ②恶（wū）乎：于何，在哪里。

    ③政：通“正”。

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