中庸说卷第二

道行乎夷狄，若箕子是也。素患难，则以忠恕之道行乎患难，若孔子是也。富贵贫贱，夷狄患难，皆天之所以命我者，吾其如之何哉，姑听之而巳矣。然吾有忠恕之道，无入而不自得，故尽其在我，不责备于人，是以戒慎恐惧，不敢使一毫私意介乎其心，而宽夷平易，优游怡愉，衎衎如也，融融如也，自得之道，概在乎此。呜呼，忠恕其至矣乎。

    在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。此言君子自戒。慎不睹恐惧，不闻，酝酿成《中庸》之道。处上下天人之间，无所不用其忠恕也。其在上也，以忠恕待人，故不陵下；其在下也，以忠恕自处，故不援上。援者，欲己与之齐也。夫为上所陵，为下所援，而不以忠恕处其间，则不能无怨憾矣。君子力行忠恕之道，正己而不求于人，故处陵忽干援之中，其心泰然，无丝毫之怨，以至身行于贫贱忧患、祸难丧失不可堪处之间，一皆以忠恕为乐，若将终身于此而不动焉，夫何怨天尤人之有。此无他，君子居忠恕以应天命而巳。易者，忠恕之谓。若夫小人，则不能安于忠恕，至于丧名失节，以求合于上，卒不免于患难，徒使身名两失而已。此行险以徼幸者也。其所以如此者，以其平时不知慎独之学，不留意于戒慎不睹，恐惧不闻，以养中庸之道，而察忠恕一贯之理耳。射有正鹄，宾射之侯则谓之正，大射之俟则谓之鹄。使吾内志正，外体直，持弓矢审固，则宾射必不出正，大射必栖于鹄，此必然之理也。使在我有杪忽之差，则在彼有寻丈之失矣。然则失诸正鹄，岂正鹄之罪哉？吾内志不正，外体不直，以至持弓矢不审固之罪也。犹之为上所陵，为下所援，不得处富贵安平，而每遇贫贱忧患，祸难丧失，若天所不佑，人所不归者，岂上下天人之罪哉？皆吾戒慎恐惧不至，而中和之理不发见，不足以感发天下之几也。使诚中和，天地且位于此，万物且育于此，况上下天人之间乎？诚知此理，方且戒慎恐惧，正已之不给，又何暇责备于人乎？此所以为中庸也。君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。《诗》曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。子曰：父母其顺矣乎。此言君子推忠恕之效也。夫欲知戒慎不睹、恐惧不闻之效，当于忠恕卜之。欲知忠恕之效，当于父母卜之。使父母顺适，则忠恕之效著矣。故有登高行远之譬。夫行远必自迩，登高必自卑。妻子兄弟迩也，卑也。欲父母顺适，必自妻子合，兄弟和始，岂非父母高远，而妻子兄弟卑近乎？使妻子好合如鼓瑟琴，推之于兄弟，则兄弟既翕和乐且耽矣。夫人为人宜于室家，乐于妻拿，想其为人，曲尽在我之理，深识人情之微，庄肃恭谨，宽夷平易，以此心事父母，父母其有不顺乎。使其不知戒慎恐惧之理，待己甚轻，责人甚重，则于妻子必不合，于兄弟必不和。一家之内，妻子兄弟如此，父母岂得顺适乎？此不孝之子也。夫在妻子为合，在兄弟为和，在父母为顺，此一理也。今于妻子兄弟父母如此，原其所以，以不知忠恕之理也。不知忠恕之理，以不知戒慎不睹、恐惧不闻之理也。是以君子于慎独之学，不可须臾离。

    子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服以承??祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可掩如此夫，

    鬼神在明则为《中庸》，《中庸》在幽则为鬼神，其实一也。明则有礼乐，幽则有鬼神是也。夫《中庸》之要处，在戒慎不睹，恐惧不闻，而喜怒哀乐森列于中，不可欺者，此鬼神之德也。是以鬼神之德，虽曰视之而弗见，听之而弗闻，然天地万物森然鬼神列于中，不可遗也。惟鬼神之德如此，故足以发天下之敬，使皆戒慎不睹，恐惧不闻，而齐戒以肃其身，明洁以敬其心，盛服以严其貌，洋洋乎如在其上，在其左右，岂敢有一毫私意哉？此正养《中庸》之几也。故引神之格思，不可度思，矧可射思为证。夫有度有射，皆私意耳，非戒慎恐惧，其可以享鬼神乎？夫鬼神弗见闻，而使人耸然不敢起，非心邪意，俨然如在者，则以《中庸》之道发于幽者，不得不尔。呜呼，微之显，诚之不可掩，其状乃如此。君子之于慎独，其可忽乎？子曰：舜其大孝也欤？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命。

    夫戒慎不睹，恐惧不闻，其见于舜也，内则以养中和，外则发之于好问，好察迩言，隐恶而扬善，与夫大孝之德。夫所以好问，所以好察，所以隐恶，所以扬善，所以为大孝，皆戒慎恐惧之形见也。此所谓诚诸中，形诸外，有不可得而巳者。夫舜负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，非戒慎恐惧之形见乎？此所以为大孝也。且应龙之翔，则云雾滃然而起，震风薄怒，则万空不约而号，使自戒慎恐惧，发而为大孝，以德则为圣人，以尊则为天子，以富则有四海之内，而宗庙飨之，子孙保之者，此必致之理也。夫何故？以大德必得，其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，犹石韫美玉，则一山为之葱青，水怀明珠，则一川为之秀润。天理如此，何足怪哉。盖天之生万物，初无容心也，因其材而成之耳。如鸾凰为瑞物，自取尊荣，鸱枭为妖祥，自取弹射，楩楠自取栋梁，蒲柳自取薪爨，天亦因其材而成之耳，岂能有所损益哉。栽者本根深固，自取培益。倾者本根摇动，自取颠覆，亦岂有心哉。是以知大德者，自取位禄名寿，而无德者自取贫贱刑戮也。是位禄名寿，乃大德之形见也。不如是，是吾德之未至也。故引《嘉乐》之诗为证，而断之曰：大德必受命，其言判别不疑，此所以勉天下之为德者，当始于戒慎恐惧，而以位禄名寿以卜德之进否也。世之论者曰：孔子大圣人，而名位禄不著，颜子大贤，而寿亦不闻，斯言欺我哉。曰：学者读书，当识立言之体，方论大德受命之理，此天下之正理也，安得以孔颜为说？至于孔颜，可谓天理颠倒，事之不幸者也，岂可以为常谈哉。然而孔颜之位禄名寿，亦岂可诬也？虽不得志于当时，而万世之后，天子师事，巍然南面，尊主大国，合天下而拜之，大德者必受命，亦可知矣。君子第当论大孝大德如何。至于位禄名寿，至与不至，盍亦日日新，又日新，以警省其所未至乎？上以大舜当年为则，下以孔颜后世为准，岂不韪哉？

    《中庸说》卷第二。