道德上经释辞

    体物子岫云王一清释

    道可道章

    道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

    有世间之道，有出世间之道。世间之道，有形有名，有理有事，故可道可名也。出世之道，无形无名，视不见，听不闻，故不容言，不能名也。常者，常住不灭之意。盖其不变不易，无始无终，不生不灭，无欠无馀，本然之妙也。这个本然之妙，包含无量，为造化之本。舒之则遍满六虚，无物不有，无所不在。卷之则寥寂无踪，不属声言，非从名色。若以声言名色求之，则愈求愈远，愈穷愈离，其终不可得也。吁，真常之道，悟者自得。尽性则明，至之自见。若向静中加存养，或可见其端倪。若在动中见无相，庶几识得头面。恍惚杳冥，元无定体，有而无形，极玄极妙也。玄也，妙也，毕竟不可见，不可闻，不可道，不可名，虚无恍惚而非有也。先天地以常存，后天地而不灭，冲灵恒存而非无也。溟涬之中，神化变动，虚无自然而生一气，一气之中而分阴阳，阴阳交感而生万物。吾知其所以生万物者，理与气也。有理斯有气，有气斯有形，有形斯有名，有名便属可道也。故知可道可名者，乃太极、阴阳、五行、万物、君臣、父子、政教之道之名，而非真常之道之名也。故曰：道可道，非常道；名可名，非常名也。天地者，太虚中一大物也。古初无物，天地万物自无而有，故无者名天地之始，谓之先天也，道之体也。在内为阴阳，在外为天地，有天地然后有万物，而有者名万物之母，谓之后天也，道之用也。无欲者，未与物接，虚心无为，本然之妙也。有欲者，心与物交，随境生识，感通之机也。观者，摄境归心，谓之照也。妙者，微不可见也。徼者，有从此出也。常于虚心无欲之顷，以观其本然之妙，但见其浑浑沦沦，寥寥寂寂，澄湛妙明，胸中豁然无一物矣。此所以为本然之妙，而为吾心之体也。常于生心动念之顷，以观其自然之徼，但见其响来则知，物至则见，顺其心则喜，逆其心则怒，伤其心则悲，痛其心则哀，见善则知好，见恶则知恶，见利则知趋，见害则知避，触处呈露，不期然也。此所以为自然之徼，而为无心之用也。此两者，谓有无也，无欲有欲也。有无者，自然动静也。无欲有欲者，无心动静也。静为体，动为用，动合有，静合无。言此二者，同出之于常，而有动静之殊。程子云：体用一源是也。故知无与有，同出之于常，无欲有欲，同出之于心。心即性，性即道，而无所不同，是皆出之于自然。故曰：同谓之玄也。玄者，自然也。自然者，玄之标，常之妙，常不可见，自然可见也。玄之又玄者，妙中之妙，自然而然也。自然而然者，莫能使之然，莫能使之不然也。是以圣人法道自然，圆明了知，不因意念，觉心常照，不关眼目，无知而妙意行，不见而诸法会，以其内真外应，此感彼符，如阳燧方诸之于水火也。重言这个自然玄妙，不由安排，而其理有不可掩者，盖出之于自然，不得不如此也。天地之所以阖辟，日月之所以往来，阴阳之所以消长，昼夜之所以循环，天地之间，飞潜动植，一切物性，皆自然而然也。学者当于言象之外，密尔参求，以法其自然，则心虚性寂，无蔽无私，徼妙双忘，无有一贯，动静同源，体用不二，超然圆通，复乎真常，逃出阴阳，脱离造化。故知自然而然者，众妙之门也。

    天下皆知章第二

    天下皆知美之为美，斯恶已；善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

    善恶本无妄情分别，故以顺理则为美为善，悖理则为恶为不善。循其理以待物，谓之美，谓之善，亦常分也。若有心为美善之名，则有不美不善者矣。有美则有恶，阴阳相因对待之义也。譬如天地万物，自无生有，岂能常有？终必归无，而有又生无也。无生有，有生无，故曰：有无之相生也。不难无以成其易，非易何以成其难？因难成易，因易成难，故曰：难易之相成也。因其长以形其短，为其短而形其长。长形短，短形长，故曰：长短之相形也。登其高，俯见其下；处于下，仰见其高。高倾下，下倾高，故曰：高下之相倾也。非音则无以和其声，非声则何以成其音？音和声，声成音，故曰：音声之相和也。瞻其前，则彼固为前，我为随；顾其后，则我又为前，彼为随也。因前有后，因后有前，故曰前后之相随也。相生相成，相形相倾，相和相随，反复相因，自然对待相偶，虽欲间之，不可得也。其意盖谓有美则有恶，有善则有不善也，莫若冥心复性，善恶双忘，无心于美则无恶事，无心于善则无不善也。观夫圣人之处世也，顺理而为，未尝不为，时然后言，未尝无言，物至则应，何尝以多事为畏而辞其劳也，知生为虚幻而不厚其生也，知事之当为不恃之以为功也，此皆天理之自然，人道之常分，何有于我哉？噫，圣人虽然无容心于美恶，无容心于功业，而天下必以其功归于圣人，虽欲去之，不可得也，故曰夫惟不居，是以不去也。

    不尚贤章第三

    不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

    不务道德，惟以爵禄为尚，才艺为贤，则人挟才艺，轻趋而倖进。盖名者，争之端也。尚道德，不尚才艺，则小人不能逞其才，何争之有也？不贵性命，惟以货财为难得而厚藏，则盗贼怀其心，伺隙而窥窬。盖利者，盗之媒也。贵性命，不贵货财，则盗贼无所用其心，何盗之有也？心者，神之舍；目者，神之牖。神存于内，则潜之于心；发于外，则见之于目。盖因目之妄见，而生种种分别之心，起一切不正之念，迷惑其性也。是以圣人戒人谨于目，以静其心；制于外，以安其内。如其非理，则勿视之，一切分别之心无由而起，不正之念从何而兴？虽在可欲之中，而吾心如无欲，是不见可欲，使心不乱也。是以至人教人治其身心也。恬憺无思，而心虚矣。心虚则意定，意定则神凝，神凝则气聚，气聚而腹实矣。退怯无欲，而志弱矣。志弱则无为，无为则精全，精全则髓满，髓满则骨强矣。是以至人常使民无知无欲者，盖以养其本然之至灵，而反于虚也。间或有当知当为者，但顺其理之自然而已。顺理而为，虽有为，犹无为也。无为则心虚，心虚性定，道妙在躬，何所往而不可哉？故曰：为无为，则无不治也。

    冲道而用之章第四

    冲道而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

    冲，虚也，和也。道以虚为体，以和为用。不盈犹不满，谓适中也。人惟虚其心以应物，则无不中其节，故无盈满之累也。渊者，深沉难测，虚静之谓。虚静者，万法之宗，万善之源也。挫刚戾之锐，惩其忿，不害其气也。解烦冗之纷，去其累，不耗其精也。韬其光，不露其耀，不自衒以伤神也。混浊世，不污其真，不傲物以鍊心也。湛者，静而明也。若存者，非有非无，恍惚渺漠，不可定见之谓也。若定以为无，周流乎天地之中，无物不有，无所不在，祷之则灵，感之则应，不得谓之无也。若定以为有，莫能测其端倪，莫能见其踪迹，莫知其所以然，不得谓之有也。恍惚有象，渺漠难求，自非至人，孰能拟议？老君自赞曰：吾不知谁之子，象帝之先。象帝之先者，鸿濛混沌，无象无光，二气未彰，五行未立，溟溟涬涬，难以象求，先天之谓也。

    天地不仁章第五

    天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

    天地大生之仁，圣人大化之仁。不仁者，无心于仁之谓也。天地无心而化成，至仁也，而言不仁者，谓其不私物也。圣人有心而无私，至仁也，而言不仁者，谓其不偏爱也。刍狗、祭品、燎帛之具，祭则用之，已则弃之，言其适用适弃，皆出于无心，听之于自然。天地之于万物，圣人之于万民，皆然也。天地运一气，生养万物，生者自生，杀者自杀，以任其自然，心普万物而无心也。圣人运一心，教养百姓，安其分，乐其业，富贵贫贱听其自然，以天地之心为心也。故知天地者，乃无心之圣人；圣人者，是有心之天地也。橐籥，虚中之器，有鼓纳阖辟之机。惟虚，故能纳而为橐籥之体，故动则生风，而为橐籥之用。以其中虚，故能生气，所以嘘之而不屈，愈用而愈有也。夫道不可以言求也，不可以数穷也。若以言语象数求之，则愈求愈远，愈穷愈繁，不如默然忘言，如橐籥中虚，寂然中，泊然一，圆常之妙，于兹可见，乌可多言也哉！孔子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，百物生焉。即此意也。

    谷神不死章第六

    谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

    谷者，虚也。神者，性之灵也。谷神者，虚寂不神之神也。不死者，谓不昧其机也。然此真机，虚寂有灵，故称妙有。有而无相，假名真空。妙有真空，玄牝根宗。由是知之，玄者，虚灵之妙也；牝者，窍也。这个虚灵玄窍，阖辟元气，体性圆通，为生化之本，在人身天地之正中，是造化根宗，性命渊源，实天地交界之所，阴阳混合之处，水火交媾之乡，凝结圣胎之地，精神魂魄，皆聚于此。自古神仙，修炼内丹，皆在此处，所谓玄关一窍是也。门者，言天地万物，皆从此虚灵玄窍中出也。这个虚灵玄窍，总括众妙，道所从出，天地从生，故曰天地根也。绵绵者，相续不绝之意，不间断之谓也。若存者，恍有惚无，莫能定见，似存非存之谓也。用之不勤者，虚心无为而已。虚心而神自返也，无为而气自复也。神返气复，吾身之玄牝立矣。由是知之，谷神不死者，虚心养神之喻，言其体也；玄牝之门者，阴阳阖辟之喻，言其化也；绵绵若存，用之不勤者，志意不分之喻，言其用也。此言虚心养神，神得其所养而返于心，心不外驰而气自还于身，身心妙合，神气归根，结成大药，谓之还丹，乃不死之道也。故必用志不分，冲和抱一，绵绵续续以用之，优游以养之，不可著之于有，不可失之于无，不可以有心守，不可以无心求。以有心念之，则非妙有；以无心忘之，亦非真无。惟相见于混沌杳冥之中，相接于恍惚虚无之内，无中不无，乃见真吾，亦不知其所以为吾。噫！惟无心者则能见其真吾，尽性者则能知其真吾。此章玄奥，为金丹鼻祖，岂易言哉！而迷人遽言之者，盖亦不得已也，盖伤仙道二百载寥寥也。

    天长地久章第七

    天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私邪，故能成其私。

    天地，形气也。既是形气，便有成坏，又焉能久？其所以能长且久者，以其无心，故长久也。以道论之，若天地之长久，亦须臾间耳，而其所谓真常且久者，有一亘古今不坏而常住者存也。由是知之，天地随一气生养万物，其生生者则未尝生，以其不自生，故能长生也。人之所以不能与天地同其长久者，为其感于见闻，迷于觉知，幻形桎梏，贪生太厚，情妄之心不息，嗜欲之心不休故也。是以圣人法天无心，灭除世幻，体合自然，卑身以养志，忘身以全真。人皆好高，我独谦下；人皆自大，我独柔弱；人皆争先，我独退怯。后己先人，故人尊之，是谓后其身而身先也。人皆贪务，我独损情；人皆贵身，我独忘形；人皆贪生，我独学死。不有其生，故无死地，是谓外其身而身存也。后身者，屈己也；外身者，忘形也。屈其己而不先，故能在先；忘其形而不有，故能长存。其接诸物也，大公至正而无私；其治诸己也，明心尽性以复命。与天地分一气而治，虽若无私，适足以成其私也。

    上善若水章第八

    上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

    水之为物，柔弱无心，归虚去实，盈科后进，不舍昼夜，运之则为雨露，流之则为江河，植者赖之以生，污者赖之以洁，此水之善利万物也。壅之则止，决之则流，随方就圆，听从于物，谓之不争也。人之情，喜荣恶辱，好高而恶下。水之性，趋下处低，流污以就秽，宜其众人之所恶也。若水之德，滔滔东注，不舍昼夜，冥契恒常不息之机，故喻之为上善也。人能法之，可以进于道矣。观其所居，则安心处下，而止于静，居善地矣。质之于心，则澄静虚明，而能鉴物，心善渊矣。交之于物，则利济普遍，彼此无私，与善仁矣。发之于言，如潮汐进退，不失其时，言善信矣。施之于政，平则无声，无往不正，政善治矣。用以处事，则方圆曲直，泛应适当，事善能矣。用之于时，则春盈冬涸，与时偕行，动善时矣。人能明此七善，则方寸不竞，和顺谦虚，而无昧己自私之蔽。恶性易而善性生，胜心去而良心发，退逊慈柔，与物无争。盖争从心起，以无心为心，又何争之有也？故用之而无过。

    持而盈之章第九

    持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

    此章以戒盈挫锐为喻，而为履盛满不知止者之鉴戒也。戒之哉！满则覆，太刚则折，势必然也。是故知盈满难持，必有倾覆之患，己之而勿持，则无满覆之累也。揣，治也。器之锋锐，必有剸剧伤折之害，慎之而勿用，则无伤折之患也。金玉货帛，积致盈箱满室，适足以招祸，且有时而尽，岂能守之而无失也？若以富贵而骄人，则必有盈满伤折之患，自取其咎也。孰不知天道恶盈而益谦？大丈夫功既成，名既遂，须知生如梦幻，富贵浮云，当及时割爱，跳出樊笼，超然物外，散诞无拘，逍遥自在，以顺天之道，以全天之与我者，安乎自然，颐真保和，尽性至命，岂不伟哉！易曰：不事王侯，高尚其志。范蠡扁舟于五湖，张子房从赤松子游是也。

    载营魄第十

    载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门阖辟，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

    载者，如舟车载物，念虑营营，魄之为也。魄属阴，阴盛则害阳，盖言情炽则伤性也。是以圣人教人抱元以定其性，志一以静其心，常使神不离气，气不离神，神气冲和，阳纯阴灭，则魂载魄，谓之抱一无离也。专气致柔，能如婴儿乎？婴，方生也。婴儿未有知识，其志专一，其气柔和，其心无妄，其神不罢，纯一之意也。涤除玄览，能无疵乎？玄览者，谓见闻觉知，亦阴趋也。疵，疚病也。洗涤见闻，减除知觉，则情妄渐消，尘缘渐息，疑虑消散，何病之有也？爱民治国，能无为乎？民喻精气，国喻身也。无为则心虚，心虚神凝，神凝气聚，气聚神和，而吾之身民安国治矣。天门阖辟，能无雌乎？天门喻心，阖辟喻动静。雌者，阴情也，而人岂不运心应物哉？但无阴私情妄以障其心耳。明白四达，能无知乎？人之聪明，仰观俯察，通照物情，无幽不烛，何理不明？孰能终日如愚，无识无知也？圣人仁爱及物，有生之类，莫不仁而爱之，蓄而养之，故曰生之蓄之也。知生之为寄，而不厚其生，故曰生而不有也。修齐治平，分内事也，何功之有？故曰为而不恃也。虽居于万民之上，亦不知我之为尊，何大之有？故曰长而不宰也。此皆圣人中心行道，著见为德，人人得而见之也。故知圣人之德，顺理而为，无有一毫人欲私智增损于事物之上，一切出于自然，是故谓之玄德。

    三十辐章第十一

    三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

    古人制器尚象，车轮形圆象月，其辐三十一月之数也。毂者，虚中辖轴，运轮以行地也。埏埴和土成泥，以为器也。户者，室之穴也。牖者，通明处也。无谓虚也。车之无毂，不能运行，器不中虚，何以乘受？室无户牖，其能出入，车、器、室皆实有之利，故曰有之以为利也。车之毂，器之虚，室之户牖，虚通而为之用，故曰无之以为用也。是故凡物之有形以为利者，皆赖无形之妙以为用也。譬喻吾身有形也，而其中有无形者而为之用，岂特吾身，凡天地万物皆然也。胥元一日，圣人言三十辐共一毂，以至于器室之论，盖使学者体物之身，匪徒事于文也。车、器、室之理，先贤论之亦详，不复赘言。若夫体物知身，则言之者鲜。体物知身之说，譬头、目、耳、鼻、口、体、手、足，共成其身。虽然，各有攸司，乃块一物也，而其知觉运动，视听言嗅，皆在于吾，而求吾之一字，竟莫能指其端的处，岂非无位之吾，而为有数之身用哉？此有之以为利，无之以为用也。

    五色令人章第十二

    五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

    人之初也，性无不善，浑然天理，而精神魂魄意之五神安藏于心，冥然不见，自能食能言而生识神，便溺于见闻而迷其真，至于日积月累，习染渐深，元初凿矣。及其长也，惟以名利是求，声色是好，业力胜而道力微，人欲炽而天理灭，盖因眼耳口心意五者为之蛊也。贪色不反以伤其神，故目盲；贪声不反以伤其精，故耳聋；贪味不反以伤其真，爽失道味，驰骋田猎以动其意，心乱发狂，贵藏难得之货，心惑怖盗，日夜堤妨，则向之所谓五神者化为五贼，蛊我精神，扰我魂魄，耗我元灵，魅我真性，为我之害也。是以至人教人存五神，斩五贼，实其腹以养气，不悦目以乱心，全诸内以养其真，忘诸外以驱其妄，故云去彼取此。

    宠辱若惊章第十三

    宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？人之所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。

    宠，谓荣宠。辱，耻辱也。若惊者，谓妄动其心，然非性情之正也。何谓者，设问之辞也。凡人莫不贵荣而贱辱，故以宠为上，辱为下也。宠辱本无分别之者，妄情也。世俗既以富贵荣宠为得志，必以贫贱耻辱为失时。荣宠之也，得必惊而喜之；耻辱之也，失必惊而怒之。是谓得之若惊，失之若惊也。患者，忧苦疾厄也。身，谓幻形，非真形也。真身无患，被血月之躯为之累也。达斯理者，识破虚幻，则知形非真我；悟物皆空，则识外缘虚假。自然忘形去累，业苦潜消，复何患之有也？此章之意，盖谓宠辱不足惊而人自惊之，身不必贵而人自贵之，良由以情识妄动其心，自私而贵其生。其若心能忘也，则宠辱不足惊；身能忘也，则忧患不能入。若以贵爱其身之心而贵爱天下，则知人即我也，我即人也，无一人不在贵爱之中，无一物不在慈祥之内，故可以为天下之寄托也。寄托者，如可以托六尺之孤，寄百里之命，义同。

    视之不见章第十四

    视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    道无色，故视之不见；道无声，故听之不闻；道无形，故抟之不得言。此夷、希、微三者，不能以言语审谛而分别之，故云不可致诘，故混而为一也。求之于上而不见其明，求之于下亦不为其晦，求之于自古及今，绳绳兮如是之悠久，终不见其际，故不可得而名之。然则归之于无物可也。反复求之于无物之地，但见无状无象之中，而有至妙至真之理，又不得谓之无物也。谓之有也，而不见其形端；谓之无也，而物赖之以成。若有若无，恍恍惚惚，终不能以为象，以为名也。继而求之于前，而不见其有始；反而求之于后，亦不知其有终。随迎始终而莫能见。复求之于古之道，古之道本无，求之于无而无亦无，则莫知其所以然矣。然后始知此天地万物，皆自古初之无而生今之有也。能知古初之始，始于无始，为道之端绪者，谓之道纪也。由是知之，此道终不可以情求，终不可以智知也。以形名求之，了毋可得；以皦昧察之，湛不可分。始终不能穷，随迎莫能见。以无御有，生化何穷！

    古之善为士章第十五

    古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

    有道之士，潜修密行，非人所知。或有混浊世以鍊其心；或有凝神气以筑其基；或求侣择地，傲游湖海；或韬光晦迹，藏器待时；或纵酒放旷，俄而冲举；或禄仕济世，倏而飞仙；或积功累行，施符货药；或潜藏岩穴，辟谷炼形。倏往倏来，隐显莫测。其迹虽与人同，其心则与人异。韬光隐耀，返情于空，人所难测，故云微妙玄通，深不可识也。其可见者，观圣人之威仪，应事接物之迹耳。践其迹者，则知圣人之道，不离日用，作真修也。观夫圣人之接物也，遇事辄加戒慎，而不敢轻发，豫豫然若冬涉川之难，斯圣人之慎谨也。虽然，燕居独处，常存谨畏，而不敢妄为，犹犹然若畏四邻之窃知，斯圣人之慎独也。终日俨然，如对大宾，未尝造次，斯圣人之主敬也。其心涣然，如春冰融释，斯圣人之无疑也。其质淳厚，如愚似讷，其衷宽大，如谷中虚，混俗同尘，浑浑然与世为一，其迹未尝不与人同也。孰能者，勉之之辞也。孰能以久浊之水，止而澄之，徐徐而自清。孰能以久动之念，安而静之，徐徐复其初也。浊可清也，非静久则不得。念可息也，非性定则不能。保此道者，惟虚其中，空空然不留一物，故云不欲盈也。是以圣人被褐怀玉，外为狂夫，如弊败之物，无新成之可观。此圣人之微妙玄通，始终莫能识也。列子居郑圃，四十年无人识者，是能守弊者也。

    致虚极章第十六

    致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

    至虚生神，至静生气，故知道从虚静中出。致者，造其极也。守者，设其权也。虚至大无际，故言极。静犹与动偶，故言守。静不笃，则动乱随之。此言学者笃于静默为本，极于致虚为成，故可见自性之原，入真实之地。观夫万物并生于天地间，莫不繁秀畅茂，其及蒂叶脱落，津液归根，故知此道出于虚而还于虚，物生于根而复归于根也。万物归根，乃谓之静。至于静极阳生，物复畅茂，谓之复命也。窃知老子以虚极静笃而为归根复命之说者，盖其使人疑妄归真，以复其初，此复命之常也。若知其常，则心虚性尽，而道自明也。不知其常，则有妄动妄作之举，悖理招凶也。知其常，则心同太虚，何物不容也？有容其德，必大而无私，何所不公也？以公处世，天下归之，可以为王也。王者之德，与天契同。德与天通，无为自然。性成道备，悠久无疆。终身用之，何殆之有？

    太上下知章第十七

    太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。

    太古上古之世，天下之民惟知有尊君而已。及其后也，始有亲誉之意。誉必生毁，民伪兴焉。故设刑法以威之，始有畏惧之心。法严则伤恩，始有侮慢之意。数者良由在上之人去诚用智而信不足，其民始疑而不信矣。民之不信而难治者，盖由上之有为，不尚真实，不务德化，惟以言语为贵以烦民，岂不愈重其疑而民不信，宜矣。莫若以不言之教，无为而治，挽回太古淳风，而民安俗美，天下自然化也。如是则功成事遂，百姓谓我自然也。

    大道废章第十八

    大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

    道生于天地之先，涵仁义而潜智慧。若任仁义而徇智慧，则离淳丧朴，而大道废矣。殊不知有仁义则有奸狡... -->>
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