卷十四

曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在懐抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御

    凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人?谓帗析五采绘皇杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇

    疏按山海经云潘侯之山有兽如牛而节有毛其名曰旄牛○此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用云门以下六舞为大舞即上分乐序之是也○通考曰帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故以帗舞也皇隂类而为其类之长隂中之阳也旱暵则欲达隂中之阳故以皇舞也干者自卫之兵山川有阻固扞蔽之功故以干也○陈氏乐书曰古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记此音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也○贵与马氏曰按正义以云门大卷大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之说得之

    教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓爲节注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节?谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐

    仲舆郝氏曰教国子容仪比于乐以奉王出入也疏若春夏受贽于朝无迎灋受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙竝无迎灋若飨食在庙燕在寝则皆迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也○黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林钟至应钟右上静恐王大动故动以告静也防宾在午隂生之月隂主静入则撞之左五钟谓大吕至仲吕左阳主动入静以告动也大师奏乐谓王出入之时则大师奏采荠肆夏也○王氏曰盛德之至非特动容周旋中于礼而其节又比于乐焉所谓礼乐不可斯须去身也则王之进退有可观之客可则之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟鼓奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻曰趋以采齐行以肆夏先趋而后行者据以外而入内也○黄氏曰四肢之于安佚人之情也乐徇其情恶劳其形不能非礼勿动而使乗安佚以出之则无所不至矣而况于王乎天下视仪而动听唱而应者也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意以诚使顾其体而其气以正周旋中规折旋中矩进揖退扬而后锵鸣之佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝防师甸封建之时王在五路则其步趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉○陈氏曰夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也○王氏曰环拜以钟鼓为节此賔拜之仪也环拜谓旋列而拜以拜者非一也鼓以作之钟以止之作止应于钟鼓则其仪不忒矣

    凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节注驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循灋也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节大夫以循灋为节士以不失职为节郑司农说以大射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曽孙

    疏无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子九节诸侯七节大夫士五节尊卑皆以四节为乗矢拾发其余天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先以听优尊者故射前节多也○又云先郑引大射者证大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之间缓急稀稠如一彼诸侯礼故乐正命大师此天子礼故乐师命大师也云貍首曾孙者貍首是篇名曽孙章头即射义所云是也○礼记射义曰貍首之诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庻士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也○芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如驺虞则王道成也以此为节言天子继天当推天地好生之德也貍首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰貍首之斑然执女手之拳然貍首田之所获物之至尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以乐其防时也○王氏曰驺虞之诗言搜田以时仁如驺虞则王道成王以驺虞为节者乐仁而杀以时也○按欧阳氏曰贾谊新书驺者文王囿名虞者囿之司兽或曰驺廏官虞山泽之官二职皆不失人则官备可知毛氏曰驺虞义兽白虎黒文不食生物故小序云仁如驺虞则王道成也

    凡乐掌其序事治其乐政注序事次序用乐之事疏谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错谬治其乐政者谓治理乐声使得其正不淫放也

    凡国之小事用乐者令奏钟鼓注小事小祭祀之事疏小祭有钟鼓但无舞舞师云小祭祀不兴舞是也

    凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备

    疏彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也

    诏来瞽臯舞注诏来瞽诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞

    及彻帅学士而歌彻注学士国子也彻者歌雍

    疏王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐于始者或倦于终笃于暂者或怠于久于祭之终犹不失其和与敬此诚之至也

    令相注令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也

    飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪

    疏其中诏来瞽歌彻等皆如之

    燕射帅射夫以弓矢舞注射夫众耦也

    乐出入令奏钟鼓注乐出入谓笙歌舞者及其器疏刘氏曰奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为礼之大节也○郝氏曰乐人及乐器出入亦奏钟鼓者重之也乐以和神亦如牲出入者奏昭夏也

    凡军大献教恺歌遂倡之注郑司农云乐师主倡也凡丧陈乐器则帅乐官注帅乐官往陈之

    疏丧言凡者王家有大小丧皆有明器之乐器若檀弓云木不成斲瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和是也往陈之者既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也

    及序哭亦如之注哭此乐器亦帅之

    疏小宗伯云及执事眂葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之今文承陈乐器之下谓持器向圹及入圹时序哭之也

    凡乐官掌其政令听其治讼

    疏凡乐官谓大胥至司干

    大胥掌学士之版以待致诸子注郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者则按此以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺已上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义

    疏按月令四月天子与羣臣饮酎郑注云酎之言醇谓重酿之酒春酒至此始成祭宗庙用之○王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之学士其实一也○季氏曰观大司乐禁滛过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是声与人无不正也声与人无不正则见之闻之者焉得不正乎

    春入学舍采合舞注春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚采直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者损释盛服以下其师也?谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属疏学子始入学释菜礼轻故不及先圣也先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生○蓝田吕氏曰释采礼之至简者也不在多品贵其诚也其用有三毎岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜是也始入学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入大学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也○临邛魏氏曰古者民以君为师仁夀夭鄙君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子已前曰圣曰贤有道有德则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉已来始有之而诗书礼乐各立师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻见以明之也○陈氏礼书曰释菜之礼犹挚也妇见舅姑其挚也枣栗腶脩若没而庙见则释菜弟子见师其挚也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉防礼有奠菜仪弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓防礼奠菜盖用菫入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有菫萱故有是说也菜之为挚则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣

    秋颁学合声注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏

    疏颁分也分其才艺高下○介甫王氏曰以春始入学未知其分艺之所宜至秋而可知也于是分授以所学

    以六乐之防正舞位注大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之

    疏谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错谬

    以序出入舞者注以长幼次之使出入不纰错

    比乐官展乐器注比犹校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也録具乐官展谓陈数之

    凡祭祀之用乐者以鼓徴学士注击鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众

    疏小祭祀不兴舞则亦不徴学士也

    序宫中之事

    王氏曰谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之众寡防其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此也

    小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者注比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已

    巡舞列而挞其怠慢者注挞犹抶也抶以荆扑

    陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂逺而佾寡其德杀故也治民逸者酂短而佾多其德盛故也非故不同凡各称德而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以諡观舞之行缀足以知临民之德闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏德崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也

    正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声注乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯礼也?请轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已

    凡县钟磬半为堵全为肆注钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云春秋传曰歌钟二肆

    疏按左氏隐五年考仲子之宫初献六羽众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气故以十六为数也是以淮南子云乐生于风是亦取数于八风之义也○陈氏乐书曰乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之自古天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则抱鼓然后奏登车告出也入撞防賔右五钟皆应防宾在阴隂主静君入则以静告动而动皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家故也轩县缺其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备四箱金玉岂王宫县欤春秋讥衞仲叔于奚请曲县后光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是也然则乡射有卿大夫询众庻之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者也以询众庻賔贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王制卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而为之志也服虔一县十九钟之说不亦诡哉○又曰堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也阶虽分乎东西其钟镈南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南荡在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶面南特钟特镈亦各十二县西阶面南编钟编镈亦各十二县天数也○仲舆郝氏曰凡钟磬编县以八为全每县各八为堵二八为肆堵者立如堵墙肆者列行成肆天子之卿大夫士以肆为轩判特诸侯之卿大夫士以堵为轩判特也○又曰按乐县不止钟磬而编县唯钟磬故有半堵全肆之殊诗云应田县鼓是大鼓小鼓皆县也又云簴业惟枞贲鼓惟镛是大钟大鼓皆县也诸侯以下县虽不得四面而众乐皆备则同郑解乡射谓士唯县磬是以士特县为不得有钟鼓矣何以成乐

    大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹注以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在?枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也

    疏六律为阳六同为隂两两相合十二律为六合阳声黄钟大蔟等据左旋而言隂声大吕应钟等据右旋而言同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生大蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也○浚仪王氏曰后汉律志京房曰十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律灋建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为祉南宫为羽应钟为变宫防賔为变祉此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商祉以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也○又曰史记生黄钟术曰音始于宫数始于一神生于无形成于有形然后数形而成声○又曰刘歆三统歴曰黄钟初九律之首阳之变林钟初六吕之首隂之变参天两地之灋也○又曰五代防要王朴曰乐作于人心而声成于物物声既成复能感人之心昔黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡十二均八十四调而大备○又曰张昭等议月律有旋宫之法备于大师之职汉初制氏所调唯存鼓舞旋宫十二均更用之灋世莫得闻汉元帝时京房善易别音探求古义以周官均灋毎月更用五音乃立准调旋相为宫成六十调又以日灋析为三百六十传于乐府而编垂复旧律吕无差○又曰陆绩注太?其说谓阳生于子隂生于午从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故防宾重上生○国语泠州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹鼓而行之以遂八风于是气无滞隂亦无散阳伶人告龢○管子曰凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先王一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为征有三而去其乗适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去乘适足以是成角○尔雅释乐云宫谓之重商谓之敏角谓之经祉谓之迭羽谓之栁刘歆云宫者中也君也为四音之纲其声重厚如君之德而为重商者章也臣也其声敏疾如臣之节而为敏角者触也民也其声圆长经贯清浊如民之象而为经祉者祉也事也其声抑扬逓续其音如事之绪而为迭羽者宇也物也其声低平掩映自下而高五音备成如物之聚而为栁也言旋宫之灋以律经辰互生七音各为纲纪故五音以宫声为首律吕以黄钟为元言一律五音伦比无间加之二变义若循环故曰一宫二商三角四变祉五祉六羽七变宫其声从浊至清为一均○太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼○春秋正义服虔云干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庻防音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖舂杨杰曰金声�l容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音○朱子钟律篇曰黄帝使泠伦自大夏之西昆仑之隂取竹于嶰谿之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本其雄鸣者为六律曰黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射其雌鸣者为六吕曰犬吕夹钟中吕林钟南吕应钟于是文之以五声曰宫商角征羽播之以八音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣以之候气则埋之密室尚与地平实以葭灰覆以缇素以候十有二月之中气冬至气至则黄钟之管飞灰冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以之审度则以子谷秬黍中者九十度黄钟之长而以一黍之广为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣以之嘉量则以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣以之谨权衡则以黄钟一龠千二百黍之重为十二铢两之得二十四铢而为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓也○陈氏乐书曰天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣扬六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本隂阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率灋以长短为制故也黄帝以听为之逺取诸物也夏禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立灋物度轨则一本于六律六律为万事根本虽灋存形器而道契精微探赜索隐钩深致逺穷天下之妙者莫不凖焉岂非八音之管辖五声之喉矜也京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归余之灋五岁无再闰之期失隂阳之大纪乖律吕之本原也○俊卿章氏曰夫五音相生而独宫祉有变声何也宫为君商为臣角为民祉为事羽为物君者灋度号令之所自出也宫故生祉灋度号令所以授臣臣所以奉承者也祉故生商君臣一德以康诸务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君总万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫祉二声必有变也○陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣养六气九德也由是第之二曰太蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也四曰防賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也为之六间以杨沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所以成政也观此则十二律之名义略可见矣○陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也○又曰石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不攷不鸣国语曰金石以动之唐李真以木铎而得征音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审一以定和难哉○又曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为德音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣○又曰革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祗以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗按乐记亦以鼗鼓合而为德音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也○又曰丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律防賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐?之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉○又曰木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也○又曰匏之为物其性轻而浮其中虗而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也○又曰竹之为物其节直而有制其心虗而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庻其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉

    教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂注教教瞽蒙也风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喩劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之德广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物

    王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉○贵与马氏曰盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅虽有一国天下之不同然大槩风者闾阎之间民庶之所吟讽所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛德告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变风变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管?施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂德极揄扬赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始截然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏繁遏渠本颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗岂周人雅颂亦通用耶或叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂误以颂为雅耶

    以六德为之本注所教诗必有知仁圣义中和之道然后可教以乐歌

    疏杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之妙○陈氏乐书曰六乐复于后周而后周无成王之治后庭作于大唐而大唐无炀帝之乱此无他乐在人和不在音声故也

    以六律为之音注以律视其人为之音知其宜何歌子贡见师乙而问曰赐也闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人性也本人之性莫善于律

    王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于德而已盖六德本于性情所以正于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声

    大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注击拊瞽乃歌也郑司农云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人声也?谓拊形如鼓以韦为之着之以穅

    疏按尚书云击石对石击拊皆作用之名拊非乐器此司农之义白虎通引尚书大传云拊革装之以穅此后郑之义后郑以击拊若下文鼓?及击应鼙之类故知拊亦乐器也

    下管播乐器令奏鼓?注鼓?管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下?小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰??读为导引之引?谓鼓?犹言击?诗云应?县鼓

    疏乐器笙箫之属播谓播扬其声以歌者在上对匏竹在下故先郑曰贵人声以匏竹在堂下对钟鼓在庭又有上下之别故后郑曰贵人气○陈氏乐书曰古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也以象朝庙之治故继之祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之声歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成于上歌咏于堂上事成于下管吹于堂下岂非无所因为上有所待为下耶极而论之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然后上合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也搏拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音耶宋朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽攷中声之意也

    大飨亦如之大射帅瞽而歌射节注射节王歌驺虞疏驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类则大师为之歌

    大师执同律以听军声而诏吉凶注大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士彊角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功

    疏商属西方金主刚断故东方木木主曲直故中央土土主生长又载四行故南方火火主熛怒故北方水水主柔弱又主幽闇故○临川王氏曰诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类故占之以寝卜眂之以祲象听之以同律皆得其祥焉

    大丧帅瞽而廞作匶諡注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞作淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡

    临川王氏曰史序事王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故太师作諡諡成德之名也○仲舆郝氏曰德成于乐功歌于颂諡由瞽作也

    凡国之瞽蒙正焉注从大师之政教

    小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管?歌注教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击埙烧土为之大如鴈卵箫编小竹管?谓琴瑟也歌依咏诗也郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也埙六空管如箎六空?谓管如篴而小并两而吹之

    王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也?歌堂上之乐也柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止之节故也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也

    大祭祀登歌击拊下管击应鼔注应鼙也应与?及朔皆小鼓也

    陈氏曰诗云应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓?也

    彻歌注于有司彻而歌雍

    大飨亦如之

    疏大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器则歌振鹭也○陈氏乐书曰作乐及其小者所以为备也大祭祀大师击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓?以应之然后播鼗而鼓施应于击拊又施于歌彻其乐之终始欤

    大丧与廞注从大师

    凡小祭祀小乐事鼓?掌六乐声音之节与其和注和錞于

    疏鼓人云金錞和鼓故知和是錞于也○马氏曰国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣○王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣

    瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管?歌注播谓发扬其音王氏曰小师教之瞽蒙播之

    讽诵诗世奠系鼓琴瑟注讽诵诗谓闇读之不依咏也故书奠或为帝郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也杜子春云奠读为定世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废幽昬焉以怵惧其动?谓讽诵诗主为廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之

    国语晋司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓青阳方防氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁巳滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓同德之难也如是○史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以綂系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官明于古事者所记录黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号○介甫王氏曰世奠系当从故书世帝系古书有谓之帝系者○王氏曰诵诗则以知民风之厚薄诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠世系则定之而已非诵之也鼓琴瑟者诵诗及世帝系也则鼓琴瑟以合而和之○王氏曰琴瑟是至正之音三者皆以警戒也○左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容惮矣于是乎有烦手淫声慆堙心耳君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色征为五声淫生六疾

    掌九德六诗之歌以役大师注役为之使

    按九德见大司乐六诗见大师○夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义礼之说日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔夔老乆矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传大和末又失其三左延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自衞返也问于太师氏然后取而正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣○又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之囘圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则不得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准驺虞作巍巍篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也○贵与马氏曰按太史公言诗三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之?歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也衞者邶鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序者以为刺奔而晦庵尽斥序说以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于?歌也不过以为宴享賔客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓己意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋版之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明緜文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜

    眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈

    疏眂了以扶工也亦兼使作乐云掌凡乐事则播鼗已下至职未皆是也东为生长之方故曰生西为成功之方故曰颂颂者美盛德之形容以其成功告于神明也○颂众家不音当依字或音容○浚仪王氏曰歌磬编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之西以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂磬也

    掌大师之县注大师当县则为之

    凡乐事相瞽注相谓扶工

    大丧廞乐器大旅亦如之注旅非常祭于时乃兴造其乐器

    王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作也

    宾射皆奏其钟鼓注击?以奏之其登歌大师自奏之王氏曰宾射王与诸侯射奏钟鼓以为之节焉

    鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐也社子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰鼜

    典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器注阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以听军声?谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之

    疏阳声属天隂声属地天地之声布于四方者此典同既云掌六律六同即覆云以辨天地四方隂阳之声明天地四方隂阳之声还是六律六同也十二辰在阳辰为律属天在隂辰为同属地此即大师所云六律左旋六同右转隂阳相合者也○永嘉陈氏曰律吕之灋起于黄帝氏律吕之说定于太史公知黄帝氏之灋而不知太史公之说则难与制律知太史公之说而未知黄帝氏之灋则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二之管吹阳律以候凤吹隂律以拟凰而十二律之灋由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝氏之灋虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不达所以制律之意本不知而意不达则虽断竹铸钟定形穴窍区区用上党之黍分其短长而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉盖太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庻鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防逰敖嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而达制律之意者也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正苟制度以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者○杂说太师主和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序惟太史既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和○介甫王氏曰天地四方各有隂阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器○俊卿章氏曰按歴律志量者籥合升本之黄钟之籥而五量加之其灋皆用铜声中黄钟以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也○按上古用竹黄帝使伶伦取竹于昆崘之隂是也至后世用铜

    凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石注?谓高钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆涅韽之韽韽声小不成也囘谓其形微圜也囘则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟微薄则声掉大厚则如石叩之无声

    王氏曰此鳬氏所谓钟小而长小而长则形高○王氏曰此鳬氏所谓钟大而短大而短则其形下○鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语钟声小不成类之○王氏曰凡声生于形形异则声异○郎氏曰钟宫声五声之首故举钟以槩其余

    凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量注数度广长也齐量侈弇之所容

    疏律歴志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟之管长九十倍半为二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十一辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也侈弇虽钟病所容多少则依灋故举侈弇见文而言也○唐礼乐志声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之灋以着之故始求声者以律而造律者以黍一黍之广积为分寸一黍之多积为龠合一黍之量积为铢两此造律之本也为长短多少轻重之灋着于度量权衡三物亦有时而敝又总其灋着于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推灋数而制之四者既同而声必至声至而后乐可作矣○范镇曰乐者天地之和气也发和气者声音也声音之生生于无形圣人以有形之物寓其灋数与尺量权衡也然皆生于律而复用以定律○玉海古者因凤鸣而有律有律而后能备数备数而后能和声○又曰黄钟万事根本舜同律度量衡谓使尺量衡一禀于律也

    凡和乐亦如之注和谓调其故器也

    周礼注疏删翼卷十四