读易详说卷三

天讨有罪，五刑五用哉！」又曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」此天之休命也。圣人代天理物，则刑赏之行，岂能违乎天道，逆乎天心也哉？初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

    象曰：大有初九，无交害也。

    「大有」以一阴而主五阳，而四阳各以其才致用于下，故能处治安之时，享全盛之业。阳虽刚健而处卦下，当「大有」之初，责望者众，独离群退处，不出而交物，则有害之者，然非其罪也。惟以艰难节俭自处，以防骄逸之过，则可免乎咎悔矣。虽然，士君子穷居隐约，退处寂寞之滨可也。「大有」之世，当出而交物，如「丰」之「勿忧，宜日中」，宜照天下也。若乃「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人」，则有致凶之道。故

    象曰：「大有初九，无交害也。」以言「无交」，则有害之者，非洁身独往之时也。

    九二：大车以载，有攸往，无咎。

    象曰：「大车以载」，积中不败也。

    六五当「大有」之时，而以柔德处尊位，非责任群臣，安能斡旋天下，运量万物，以成无为之功乎？九二以刚健处人臣之正位，而有应于上，如大车之载物，虽负重致远，辙环天下而无倾覆之患，是足以胜其任矣。

    象曰：「大车以载」，积中不败也。物积于中而不败，则其材可知矣。鼎之九四，至于折足覆??，其刑渥，凶。言不胜其任也。孔子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」盖非有刚健之材，处得其正，使当重任，未有不败者。观鼎象、大有二卦，圣人垂戒之意深矣。人主任用大臣，曷可过其分量乎？

    九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。

    九三以阳居阳，在他卦则为强臣，当大有之世，能自亨于天子，则处诸侯上公之位，而能效臣节以事其上者也。小人当盛大之时，据富有之地，则势必跋扈而有唐室方镇之患，其肯以贡赋亨上而自通于王庭乎？「亨」与「享」意义略同，先儒多作「享」。书曰：「敬识百辟享，亦识其有不享。」「亨」者，能自达于上也。「享」者，朝觐会同以时而享于天子之庭也。九三刚健而处下卦之上，此贵而不敢骄者。小人非独不知尊朝廷，其或怀忠以奉上者，反以为害，己而交恶之也。田弘正以魏地六州版籍归朝廷，比、镇皆恶之，祸乱卒不可解。是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李德裕草镇魏诏书曰：「勿为子孙之谋，欲存辅车之势。」所以诛其意而伐其谋也。故一方作难，而诸镇无敢坐镇者，卒成会昌中兴之功，可谓能诛小人之情矣。九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。

    九四逼近君位，三居其旁，以乾刚而据阳位，强臣之象也。四以忠顺与三为敌，上承柔中之主而为所倚信，下乘强暴之臣而不敢加害，故得「无咎」也。

    象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。盖言明智之士，辨邪正之分，明逆顺之理，然后内足以保身，外可以卫上，旁足以抑强也。「匪其彭」，自子夏作「旁」字，先儒皆从其说，盖子夏亲授学于孔子，自有易传，而后世无得其真者。今王弼注易，诸儒皆宗之，则其所从来亦远矣。

    六五，厥孚交如，威如，吉。

    象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。六五正应在九二，当「大有」之世，君臣以至诚交孚而无间者。五以柔而履尊位，二能济以刚严，则仁不至于优柔，刚不至于强暴。诸葛亮所谓「法行而知恩」者，吉孰如之！

    象曰「厥孚交如，信以发志」者，言上下交孚，君臣道合也。且人君岂无有为之志，人臣岂无能为之才？然非心德之同，则孰与发之？「威如之吉，易而无备」者，「大有」之世，风俗恬熙，人主能肃以威严，使奸宄之心无自而萌，则可简易而无备矣。故议治道者，谓当备御于太平无事之时，未有易而无备而可以保长存者，是大不然。人主当使威加四海，先以信义结百姓之心，则足以消患于冥冥之中，此乃备之大者。秦筑长城未毕，而刘、项之兵已入关矣，是岂无备者哉？上九：自天祐之，吉无不利。

    象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。

    「大有」，火在天上之象。火之性固以至明，又处天上，如「丰」之宜照天下，明之盛也。上九处「大有」之终，在六五之上，功业成而不居，富贵极而能退，宜乎为上天之所祐也。大臣至于无位，容有怏怏而不顺者；进退出处之际，容有诡谲而不情者，蔽贤嫉能，惴惴然惧人之压己，以荐进所私者多矣。上九之臣，以阳刚而居群臣之上，履柔中之主，势逼而愈顺，失位而愈恭。下之众阳，咸得安其职任，而尽其才能，孔子所谓「又以尚贤」也。宜乎「自天祐之，亨，上吉」而「无不利」也。?艮下坤上「谦」，亨，君子有终。

    「谦」之为卦，「艮」下而「坤」上。「艮」，止也。「坤」，顺也。止者为刚，顺者为柔。柔反处乎上，刚反处乎下，是柔而能刚，外顺而中止也。外顺若卑，而能上行以不失己；内刚若亢，而能降体以不失物。谦德如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、胁肩謟笑，卑佞媚悦若妾妇者，自谓富贵可以长保，而不知幽显之间，举将害之，则祸不旋踵矣。故惟君子为能保其终，而无悔吝也。

    彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦有天地之义焉。天体高明而下济于物；地形卑顺而上行于天，此所以能「亨」也。天能降其高明，而其德愈尊；地能效其柔顺，而其道愈大。二者固足以尽谦德矣。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。天地鬼神，无不以谦为贵。老子曰：「天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之。」又曰：「江海所以能为百谷王者，以其善下也。」又曰：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」天地且然，况于人乎？况于鬼神乎？天地无心也。能祸福人者，鬼神也；有好有恶者，人也。「谦尊而光」，以能下济也；「卑而不可逾」，以能上行也。尽此二者，则刚止乎内，屹然如山之不可动摇；柔顺乎外，颓然如地之无不持载。此君子所以能克终也。

    象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。

    莫卑乎地，莫高乎山，山处地中，则地在山上，此高者下之，卑者举之也。君子观此象，欲以谦之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，则使在山上；山失之太峻，则处于地中，岂夺彼而与此哉？「称物平施」，无过不及，适中而已。观「谦」之大象，夫岂一于卑弱失己而趋媚于人哉？圣人深恶夫专务柔佞依阿如孔光、冯道之流，而刚方忠谠之士，正色立朝如汲黯者，小人或更相譛??，指以为非，而卒排去之也。故仲尼于此，反复详密而致意焉。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

    象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。

    「谦谦」者，谦而又谦，谦之至也。世之小人，多能行之，而入于卑佞，故特曰「君子」。惟君子能谦，乃可贵也。盖初六最处卦下，势虽卑而体则刚峻也。以此涉难，非独人不忍害，亦不能害也；非独不能害，亦深知其为君子而不敢加害也。涉难且吉，况安处卑陋，不以辞气加乎人，其谁敢害之？故

    象曰：「谦谦君子，卑以自牧也。」以卑巽自养其德义，德义之盛，乃可进而上行，以极乎高明也。六二，鸣谦，贞吉。

    象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。

    谦者，君子处己接物之道当然，岂欲声闻于人哉！六二在下而得中位，非谬为恭顺以媚于上下者，中心诚实而安行之，发乎声音笑貌而不可掩也。谦近卑佞，故杂卦曰：「谦轻者，不自重大也。」体轻而不自重大，非由正道，则入于佞谀矣。谦而非邪，乃获吉也。

    象曰：「鸣谦贞吉，中心得」者，处不得中而以谦闻，内不失己，外不失物，中无所愧，乃为得也。

    九三，劳谦，君子有终，吉。

    象曰：「劳谦君子」，万民服也。

    舜戒禹曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功。」有劳而能谦，则上不疑而众不忌也，故可保终吉。三以阳刚而处阳位，群阴之所主也。五虽居尊位，亦以柔道行之，非九三之刚健，孰任吾事哉？系辞曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。孔子于此一爻，特发明精微，使后学推类而求之，思过半矣。夫大臣有功，则气陵于人，鲜有能自全者，能以其功下人者几希矣。非盛德而知礼者，能如是乎？谦也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失旧物而已。盖身安则社稷可保，非固位也，周公是已。方成王未知其志，公乃作诗贻王，以明己之勤劳，岂顾恋宠禄者哉？其意特在救乱而已。

    象曰：「劳谦君子，万民服」者，人臣能使百姓心悦而诚服之，则至矣，尽矣。谦卦于繇辞，初六、九三皆称君子，圣人之意，深以小人为戒。盖小人之卑佞，或似乎谦，此圣主所宜加察而远之也。六四，无不利，?谦。

    象曰：「无不利?谦」，不违则也。

    六四处功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔顺，能发?谦德者也，故无往而不利也。虽然，以谦持己，故无所不利也。而己为大臣，当存体貌上下之分，不可逾也。

    象曰「无不利?谦，不违则」者，朝廷典礼，上下名分，不可违也，故曰「不违则」也。

    六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

    象曰：「利用侵伐」，征不服也。

    人主操赏罚威福之柄，能降尊位而谦，故上下无不悦应，虽不以利动而众无不从者，犹不富而能用其邻也。邻，臣邻。君视臣如比邻，则相亲相比，患难相恤，疾病相扶持矣。有钟鼓曰伐，无钟鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君，以柔道化服天下，彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，独负固不服，故众所不与，人自奋励，则兴师动众，驱之万死一生之地，而人乐为之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

    上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

    象曰：「鸣谦」，志未得也；可「用行师」，征邑国也。上六虽处无用之地，而势尊位极，能谦巽远下，则声闻广远矣。又下有九三为之正应，鸣跃而从之，故曰「鸣谦」也。然人臣以谦而得名，固无忌恶之者，但上六已居无位之地，虽地望隆重，而众或不为之用，虽「利用行师」，但使之「征邑国」可也。夫奸宄窃发，所据不过邑国，上六之臣足以当之，使拥百万之众以当夷狄之强盛，则上有震主之威，下无腹心之助，故

    象言「鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国」也。非以谦居之，则危疑之祸其可逃乎？?坤下震上豫，利建侯行师。

    象曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六，鸣豫，凶。

    象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。

    六二：介于石，不终日，贞吉。

    象曰：「不终日贞吉」，以中正也。

    六三：盱豫悔，迟有悔。

    象曰：盱豫有悔，位不当也。

    九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

    象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：贞疾，恒不死。

    象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。

    上六：冥豫，成有渝，无咎。

    象曰：「冥豫」在上，何可长也。?震下兑上随，元亨利贞，无咎。

    彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

    初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

    象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。

    六二：系小子，失丈夫。

    象曰：「系小子」，弗兼与也。

    六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

    象曰：「系丈夫」，志舍下也。

    九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。

    象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。

    上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

    象曰：「拘系之」，上穷也。?巽下艮上

    蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

    蛊，惑也，坏也。有惑必有坏蛊。继豫宴安悦豫之后，没溺于宴安，习染于奢靡，湛玩于声色，天下事至此，未有不败坏者，非有阳刚之才出乎众阴之上，振起而一新之，则事之颓敝者未易革也。治蛊岂一人之力能独任之哉？能大通乎天下，使群才皆为我用，然后可涉难而有济也。

    彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。以卦体言之，则「震」刚而巽柔；以爻言之，则「艮」以一阳在上而二阴在下，「巽」以二阳在上而一阴在下。阳在上而为主，阴在下而为用，治柔者刚也。「蛊」之时必有所矫革，能巽而止，彼巽而我止之，治蛊之道尽矣。「蛊」至大通，则能革故鼎新，而天下治矣。「利涉大川，往有事」者，当蛊之时，世必多事，非冒涉险难不能济也。阳刚在上，阴柔处下，上下理顺，虽未能安静，固无悔咎之可虑。先甲三日，后甲三日，终则有始。天行者，顺乎人情，则因而循之，违于人情，则革而化之。一治一乱，若环之无端。法令既久，无不敝者。圣人救敝之道，因革损益，与时宜之。此何异四时之运，寒暑之推迁乎？盖立春日出于甲，故乾成于甲。立秋日入于庚，故坤成于庚。阴阳，天地之终始，故经举甲庚于蛊、巽二卦，以极乎变化之道也。「先甲三日，后甲三日」，圣人欲大有为，以救滥扶衰，一新天下，非创法制令，大有所更革，则不能也。然民愚无知，非先期而揭示，则听命者或不能达其情；非后令而申审，则从命者或不能通其意。夫改更旧法，创制新令，非天下大坏、王道板荡之时，岂敢易而为之哉？唐、虞、三代，损益更革，皆不得已，如天地四时之运，阴阳之极，势不得不革。故彖辞释之曰：「终则有始，天行也。」以言圣人创法制令，亦如六甲之运，势不得不有所革。盖阴不极则阳不生，乱不极则德不形。予盖因彖辞而悟其理，非臆说也。诸儒之论，惟陆氏近之。陆氏以谓「居其始以创其制，要其终以虑其敝，敝则复新，终则复始，犹天道之行，四时之运也」。郑氏以谓：「甲者，造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛；甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。」此说固善，不知先庚三日为丁，后庚三日为癸，其义安在？程子曰：甲，数之首，事之始也。如辰之甲乙。甲第、甲令，皆谓首也。治蛊之道，当思虑其先后三日。盖推原先后，为救敝可久之道。「先甲」谓先于此，究其所以然也；「后甲」谓后于此，虑其将然也。其说固美，然义则未明。独苏氏以六甲为说，「先甲」谓子、戌、申也；「后甲」，寅辰、午也。大槩言君子小人相为进退，而治乱因之。阳生于子，尽于巳；阴生于午，尽于亥。阳为君子，阴为小人。故蛊、巽二卦，皆以甲、庚为言，则苏氏之说独异诸儒，而非二卦大意，然皆不可废也。子因备存其意，以俟后之人发明而去取焉。

    象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

    风行山下，物无不扰乱者，故有「蛊」之象。君子体此象，以外振穷民，内育己德。振者，拯救之也；育者，涵养之也。振民所以育吾德也。当海内离散败坏之时，能发仓廪，蠲逋负，则田野之间，父子相保，其为育德，孰大于此？

    初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。

    象曰：「干父之蛊」，意承考也。

    人君狃于宴安，湛于逸乐，天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功。禄山之乱，明皇幸蜀，肃宗即位灵武，以复两京，可谓有子矣，故「考」可以「无咎」。然乱自我致，非吾君之子，孰与兴之？然则中兴之业，难以尽付之大臣，故蛊卦特称父子者以此。然干父之事，其间亦有不可尽循者。使为子者能每事加危惧，内常恐伤父之志，外不失责望者之心，意常承顺而不见背违之迹，如此乃可终获其吉也。岂若异姓相代，如汤、武应天顺人，声其恶过而无所忌畏者乎？或称父，或称考，盖兼存没而言。

    九二：干母之蛊，不可贞。

    象曰：「干母之蛊」，得中道也。

    臣事君与子事父母，其义一也。母为女君之象，亦阴柔之主也。九二以阳刚中正，上应六五，干母之蛊也。妇人之性，虽曰阴柔，然亦有鸷忍强戾、果于为恶者，非能一旦使之翻然以从善也，当从容柔顺以辅导之。陈平之事吕后，狄仁杰之事武后，可谓得其道矣。吕后王诸吕，武后废庐陵王，二人未尝面折廷争，然卒安刘氏者，平也；卒返庐陵王者，仁杰也。若王陵、褚遂良辈，徒至于杀身而已，何补于治乱哉？易道所贵，贵乎「无咎悔」，不以杀身为善。苏氏解「五十而学易，可以无大过」，以谓非老于忧患之君子，未易学也。孔子之意，盖虑后世学易者，有如冯道之流，则比干、伯夷不足贵矣。爻言「不可贞」，象言「得中道」，盖九二以阳刚履臣位之中，阳刚则虑其守正而不知变，故其戒如此。

    九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

    象曰：「干父之蛊」，终无咎也。

    子事父，臣事君，虽负刚明之才，足以干正家国之事，然失之太专，则子近于不顺，臣失之太强，固不能无小悔也，但不至大咎而已。盖九居三位，重刚而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能顺之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君，如子事父，父有争子，君有争臣，其始未尝无咎悔也，然以刚且正，故得「终无咎」也。

    六四，裕父之蛊，往见吝。

    象曰：「裕父之蛊」，往未得也。

    天下蛊坏之时，非强济之才不能干也。干者，实能扶持其倾危。若宽裕优容，无所矫正而厘革之，日复一日，以苟延朝夕可也。若有所往以济时艰，必不胜其任，徒见鄙吝耳。盖六四阴柔无应，处乎艮下，宽裕自守可也。盖事有几会，非适当其时，不可强行，故象言「往未得」也。

    六五，干父之蛊，用誉。

    象曰：「干父用誉」，承以德也。

    五为君位，六五为继体之君，以阴柔而干父之蛊，是能从容柔顺，弥缝蛊坏，以济大业，而无矫拂之过，材虽不足，而德可尚也。以此得誉，而天下归之。象言「承以德」者，九二有中正之德，奉承以德，不失子道而已。唐太宗、肃宗非不才之子也，即位之后，使其父惴惴然常有意外之患，有德者固如是乎？

    上九：不事王侯，高尚其事。

    象曰：「不事王侯」，志可则也。

    以阳刚有为之才，当蛊之终，处六五之上，若不能遐举远引，奉身而退，则祸不旋踵矣。伊尹既复政厥辟，将告归汉。留侯佐汉得天下，然后从赤松子游，其知此矣。老子曰：「功成名遂身退，天之道也。」象言「志可则」者，圣贤君子能知进退存亡之几，固可为法于后世也。

    读易详说卷三