读易详说卷五

。

    象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。

    九四切近君位，此大臣独当拯溺扶危之任者。以九居四，以刚阳而寓阴柔，得人臣之正，如栋之穹隆，足以任群材之寄，而胜其任者，吉孰如之？当斯任者，宜尽大公至正之道，若有所偏私，则众必解体而不为之用矣。四与初虽为正应，而不桡乎下，是以获「吉」。若其用心不广，系应在初，岂能收揽豪杰，使远近内外莫不响应，以成大过之功乎？

    九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

    象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

    九五以刚阳之才，履尊极之位，处大过之世，若可以有为，然无应于下，而为老阴所乘，故无能为也。如士夫而为老妇所得，反有资于老妇，阴处上极，老妇之象也。「枯杨」，老妇也，以盛阳而益衰，阴生华之象也。以卦体言之，巽为长女，兑为少女，今乃反此者，以六爻之义言之也。方时大过，则危者易而为安，乱者变而为治，衰者使强，弱者使壮，故六爻有升降，卦体有反复，不可与余卦同日而论也。盖初上二爻俱阴而衰弱，故有老妇女妻之象。杨虽易生之木，其生华必当茂盛之时，既枯而生华，岂能久乎？男长而女少，足以相感，老妇而得士夫，岂人情哉？故爻「无咎无誉」而已。至象则云：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

    上六，过涉灭顶，凶，无咎。

    象曰：「过涉」之凶，不可咎也。

    当天下倾危之际，非挟刚健之才，怀救世之志，不能济也。上六以阴柔而处过极之位，不能量力度德，涉难既深，必蹈凶祸，故「过涉灭顶，凶」。其凶盖自取之，何所归咎乎？虽然，当「栋桡」之世，志在济难，虽至杀身，何咎之有？故曰「无咎」。而

    象言「过涉之凶，不可咎」者，人能捐躯济难，其成与不成，天也。既以蹈祸，又从而追罪之，则人怀保身之术，缓急之际，孰肯用命者乎？故圣人从而恕之，曰「不可咎也」。意义两通，抑以见大过之世，不可无过绝之行。?坎下坎上

    习坎，有孚，维心亨，行有尚。

    彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。

    「习」，重也。「坎」，险也。「习坎」者，重险也。上下皆坎，故为重险。然乾、坤、震、兑、坎、离、艮、巽八卦皆重，独坎加「习」字者，亦有便习之义。盖履险难，非习熟其事，则颠沛失错，迹愈陷而道愈屯矣。吕梁丈人与齐俱出，与汨皆入，从水之道而无容私焉，此履险而习熟其事者也。君子当险难之时，其心超然出乎险难之外，盖诚信之道素定乎胸中，而非一旦可以强勉而伪为之也。坎以一阳居二阴之间，阳实阴虚。实者处中，有孚心之象。心者，神明之舍。古之学者，明其心而已。方寸既明，则生死之变不能乱也，而况穷达祸福利害之端乎？故「有孚，维心亨」也。以此诚信之道而行于世，故为人所贵尚，何往而不利哉？商之三仁，当纣之世，其谋国已素定矣。

    天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！「坎」之为卦，上下皆「坎」，「坎」所以为险也。重险则深，水流而不盈者，深也。君子陷于险难，既险且深，未能遽出乎险难者也。行乎险难而不失其信者，所以济险难也。上下二阴，而一阳处乎中，刚而得中，二五是也。阴，柔也。阳，刚也。外柔者，善陷者也。内刚者，为所陷者也。处燕闲而心常险者，小人也。身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞阴险，故善陷君子。君子刚方正直，故常为所陷。上下二阴，小人协力而共，挤之象也。一阳在中，君子独立无援之象也。阳虽陷于群阴之中，而刚健笃实，其心坦然，无所忧惧，有所不往，往无不济，故能卒脱乎坎陷，而成济险之功。虽然，险固君子之所恶也，专于倾害君子者，小人之险也。君子亦有时而用险者，所以杜陵犯之渐，而防倾覆之祸也。如天险之不可升，知不可测度而退听也；如地险之有山川丘陵，知其险峭而不可犯也。王公设险以守其国，浚城池，修障塞，所以设险也。人主当深居九重，如神龙之不可脱于渊。秦之无道，巡游天下，博浪之祸，几至不免。刘、项叹息道傍，或曰「彼可取而代」。或曰：「大丈夫当如此。」所以动豪杰之心，萌非觊之望。二人起而秦卒以亡。然则险之时用，岂不大矣哉！

    象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。

    水之倾注，相仍不绝，其涧壑必有深峭之处，「水瀳至」，所以为重险也。君子体此象以常其德行，故处富贵贫贱、死生祸福之际，未尝少易其节，如水之流行，虽万折而必东也。「习教事」者，习为教诲人之事。夫以身教者从，能常其德行，则观感而化者，疾于影响之应形声，岂谆谆然训诲以言哉！

    初六，习坎，入于坎窞，凶。

    象曰：「习坎」入坎，失道凶也。

    初六以阴柔而处重险，此小人之陷于险难，以邪佞阴险而入于坎窞而凶。窞在两「坎」之下，故曰「习坎」。由失道而陷，非能脱乎险难者，故

    象言「习坎入坎，失道凶」也。君子固有不幸而入险难者，如文王之拘羑里，孔子之阨陈、蔡，初非失道，故卒脱乎险难，而小人卒不能加害也。

    九二，坎有险，求小得。

    象曰：「求小得」，未出中也。

    九二以刚阳而陷于二阴，君子处坎之时而行乎患难者。二与五位本相应，今既俱陷于群阴之间，上下各无应援，二犹欲有求于五，势虽不能援，然居中履尊，小人尚有畏惮之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之陷于群阴，如末世人君阨于强臣，威福之柄不自我出。象言「求小得未出中」者，未能出乎险中也。二之刚阳出乎险中，小人退听，必有济险复辟之功，何求而不获哉？然则「求小得」者，是未出乎坎陷也。

    六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

    象曰：「来之坎坎」，终无功也。

    「来」，自外来之有所在也。六三阴柔之中而据阳位，造坎险者，今乃反陷于重险之中，以上无援而下乘刚，往来皆陷，无适而可，故来与之皆险也。君子处乎险难，心亨可也，而晏然若燕安之时，无畏惧惕厉之心，故患难愈深而身愈陷也。六三既不能退处幽隐，为自全之讨，故圣人戒以勿用此爻也。

    象言「来之坎坎，终无功」者，进退皆遇凶祸，岂能成济险之功哉！

    六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。

    象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。圣人当重坎之时，处险之道，以有孚为大，盖非智力巧诈所能为也。六四切近君位，人主恃以出乎险难者，惟中诚实而外素俭，乃可免祸。故一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，物之至俭陋者，当险难之世，能深自贬损，发于至诚，固可荐王公而交神明也。老子曰：「不窥牖，见天道。」牖者，奥室之间，通乎至明之处。人臣欲济险难，非君臣道合则不能也。君臣之分，上下之势，固殊绝矣，故以祭祀为喻，以菲薄之物，将洁素之诚，固足以通幽而达明也，况人主乎？当险难之世，仅能免乎咎悔而已，岂能济难而获福哉？故曰「终无咎」也。

    象言「樽酒簋贰，刚柔际」者，系辞曰：「刚柔者，昼夜之象；昼夜者，幽明之象。」交神明之道，盖将和同乎天人之际，纳此约质，从此户牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五无应，而以刚柔密相承比，君臣道合，固足以济险难矣！

    九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。

    九五以中正而履尊位，势固足以有为。当险难之世，小人众多，坎窞尚深，下无应援，如水流而不盈，未能出乎险中也。人主既制于小人，左右前后皆其党与，虽负刚健之才，未能有所为也。当深自晦匿，以道消息之，勿使见愤疾不平之迹，适至于平可也。如此然后可以免祸。象言「坎不盈，中未大」者，履九五之尊位，不能大有所为，但适至于平耳，岂足为济险之主而成中兴之功哉！

    上六，系用徽??，置于丛棘，三岁不得，凶。

    象曰：上六失道，凶三岁也。

    上六小人之居大位而尤阴险，乘刚犯上，有无君之心，势固难以两立。然阴柔而居险之极，众莫有应者，九五之君卒有以制其死命。盖君子遇险而卒脱，小人遇险而愈陷，故「系用徽??，置于丛棘」，虽三岁之久而不得脱，其凶可知。盖小人方在大位，势能害物，尽力而为之，其倾陷善类多矣。虽人主之尊，亦将凭陵而无所惮，其凶熖可知。一旦罪恶显露，其治不得不严，其拘系之不得不久。

    象言上六失道，凶。三岁者，其蹈祸患，盖自取之，固足以快天下之公论，虽置之丛棘之下可也。噬嗑上九曰：「何校灭耳，凶。」孔子曰：「恶积而不可揜，罪大而不可解。」小人积稔凶恶，虽人主有不能堪，其极未尝不至于此，如唐元载之流是已。?离下

    离上离，利贞，亨。畜牝牛吉。

    坎「离」，水火之象，在人为心肾。心藏神，肾藏精，精与神合而不离，则变化之所为在我而已。「坎」，阴也，而一阳在内；「离」，阳也，而一阴居内。故心液为真水而下降，肾水含真火而上升。故火下水上为既济，火上水下为未济。此养生者有五行颠倒术，「龙从火里出，五行不顺行，虎向水中生」之说，古之至人以为长生不死之药也。「离」，丽也。火无正体，因物以为体。太空之中，惟所取之。君子体离善附物之性，附物则失己，当以正为主，故「利贞」然后能「亨」也。「贞」而能「亨」者，言君子之道「亨」，非富贵利达之谓也。在我者既正，则当养成其正顺之德。牛善触物，惟牝牛正而能顺。六二以阴居阴，至顺者也，故有牝牛之象。君子以刚正涵养，成就其德，又丽乎中正，其逢吉也，岂不宜哉？

    彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。物生于天地之间，凡丽于有形，涉于有数，与夫动植飞潜，未有无所丽者。「日月丽乎天，百谷草木丽乎土」，可谓得所丽矣。「重明以丽乎正，乃化成天下」者，重明上下皆离明之盛也。人君非至明无以照天下。彖以卦体言，故曰「重明」；象以卦材言，故曰「继明」。「重明」者，同体相重而不可掩也。「继明」者，异体相续而不绝也。六五虽非刚健，而以一阴处乎二阳之间，居尊履正，故能「化成天下」也。「柔丽乎中正」者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆处中正之位，故君臣道合，乃底于亨嘉之会也。「离」之性必有所丽，有所丽者，皆托体于异物，非能超然而独立也。「离」以柔为主，柔弱则性顺，刚强则性逆，能养其至顺之德而不与物忤，如「畜牝牛」，故获「吉」也。

    象曰：明两作，「离」，大人以继明照于四方。

    「明两作」，两明相继而起，然后为「离」。「明两作」，则前后相继之义，故「大人以继明照于四方」。继体之君，以明继明，其光不息，故能无远弗届，无幽不烛也。孟子以充实而有光辉为大方言「继明」，故特称「大人」。能相继而明，所以为大。若以昏继明，则明入地中为「明夷」，暗君之象也。

    初九，履错然，敬之，无咎。

    象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。

    阴阳升降，犹五行之循环，王相休囚，时为贵贱，本无一定之体。一阴而二阳，则以阴为主，柔丽乎中正者，位也。然二五之阴皆为群阳所丽，盖贱必丽于贵，卑必丽于尊。初最处下，居九位之地，上承于二以求丽焉，以发迹之初、上之诸阴皆非其应，所履错愕，未知适从。二方处中为主，势不能抗，能敬承于二，是以阳刚而下阴柔，故可免咎。

    象言「履错之敬，以辟咎」者，火性炎上而善丽，非能守其廉静、安其分义者也。处离之初，能错然敬畏，介然独守，非得已也，姑避咎悔耳。六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。

    彖曰：「柔丽乎中正」，即五与二也。「离」，文明也。黄为中色，二五俱以文明中正为群阳所附，君臣上下，道同德合，吉孰大焉！

    象言「黄离元吉得中道」者，「离」体虽文明，若「日昃之离」，明将入于地中矣。惟大明中天，则无幽不烛，容光必照。如圣人居中得位，故能成大善之吉也。

    九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！

    古之有道者，观乎阴阳消长之理，则进退去就、死生祸福，皆能顺受之。上下二离，有传继之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享国日久，既老而当传，或授之子，或授之贤，故能身享安荣，而其明不息也。「离」，火也。火性炎上，九又以阳刚而据阳位，虽过中当退，而不能以礼自娱，年至大耋，顾恋咨嗟，此取祸之道也。圣人垂戒之意深矣。

    象言「日昃之离，何可久」者，人之既老，譬之漏尽钟鸣，而夜行不止，其能久乎？

    九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

    象曰：「突如其来如」，无所容也。

    离之重明，有继体之象。九四以阳刚逼近君位，此嫌疑之际，当深自退避，不使至于不容之地，则为善处。今下离既终，上离乃突然而进，势犹焚灼，不可禁遏，如此乃有取死之道，众之所弃也。昔者尧崩，三年之丧毕，朝觐讼狱者不归尧之子而归舜，舜、禹皆然。盖神器之重，惟不求者能得之，实有以服人心，厌人望也。末世之君，不早自定，至仓猝之际，争立而相屠灭者，其祸变可胜言哉！

    象曰：「突如其来如，无所容」者，其陵犯如此，虽四海之广，将无所容，理势然也。

    六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

    象曰：六五之吉，离王公也。

    圣人不畏多难，畏无难。盖无难之世，上下恬嬉，或致亡国；多难之世，殷忧戒惧，或能兴邦。六五柔弱之君，介乎上下二强臣之间，为所胁制，虽履尊位，拥虚器，而已亡聊之极，故「出涕沱若」也。然以身处多难，能临事而惧，忧戚伤嗟，发于辞色，故能不蹈祸灾，有中兴之象。

    象言六五之吉，离王公者，履尊居正，丽于王公之位，虽遭屯否，莫或害之，而「履终吉」也。

    上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

    象曰：「王用出征」，以正邦也。

    六五之君，虽丽乎中正之位，而柔弱无断，故上九之大臣文明刚健，以行其权，衔命出征，征无不服。君臣之道，刚柔相济，不广行杀戮，但折伏其首恶而已。其功既美，人主之所嘉尚也。「获匪其丑」，「丑」，众也。吊民伐罪，但歼其渠魁，岂复深究党与，横及胁从无辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎？

    象言「王用出征，以正邦」者，诸侯并吞陵暴，非人君有以节制之，则弱国小邦何自而立？非贪其土地、虏其人民也，凡以正邦国之侵暴尔。出征必称「王」者，周公东征，未尝不称王命，盖征伐当自天子出也。

    读易详说卷五