书蔡氏传旁通卷一下

    元　陈师凯　撰

    大禹谟

    九州之外世一见曰王

    周礼秋官大行人云九州之外谓之蕃国世壹见注云九州之外无朝贡之歳父死子立及嗣王即位乃一来耳

    水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不足而六者无不修矣

    水克火以烹饪火克金以锻冶金克木以成器此相制以泄其过者也斲木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下此木克土而生五谷相助以补其不足者也虽然此以人事言之也五行之用质生于地而气行于天圣人因五材而修之其功可见也所以爕调元气财成辅相而致其参赞化育之功者则不可得而见也然政在养民而又谓之六府则是当以在人者论不以在天者论

    正徳者父慈子孝兄友弟恭夫义妇听所以正民之徳也又云为之惇典敷敎以正其徳

    惇典惇五典也敷敎敷五敎也上云父子兄弟夫妇是五典五敎中切于民者也其实并五典尽敎之三者举其近耳

    九者既已修和各由其理民享其利莫不歌咏而乐其生也

    朱子语録云九歌便是作韶乐之本看得此歌本是在下之人作歌不知当时如何取之以为乐又曰九歌只是九功之叙可歌想那时田野自有此歌今不可得见

    周礼所谓九徳之歌九韶之舞

    大司乐云九徳之歌九防之舞注引左氏云九功之徳皆可歌也谓之九歌九防读为大韶

    太史公所谓佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦者也

    史记乐书云君子不为约则修徳满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯

    洚水洚洞

    孟子集注头音降又胡贡胡工二反今训为洚洞当从胡贡反

    心者人之知觉主于中而应于外者也

    中庸序云心之虚灵知觉一而已矣盖虚灵是未发时心之体也知觉是已发时心之用也人心道心皆是已发之心故以知觉言之不必下虚灵字然又云主于中则所主者即体也

    指其发于形气者而言则谓之人心

    如寒欲衣饥欲食目欲色耳欲声口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之类皆从形气上来此人字非人已之人如天人之人以其皆属自家身已上事故曰人心

    指其发于义理者而言则谓之道心

    如渇不饮盗泉水饿不食嗟来食见孺子入井而怵惕之类皆从义理上来即知觉之得其正者以其合于事物当然之理故曰道心

    人心易私而难公故危

    私者我之所独盖耳目鼻口皆属自家体段如专欲求利于己则必违义而生害以至于危而不安矣

    道心难明而易昧故防

    道者人之所共由盖四端之发原于仁义礼智是天下公共之理也然不能即其善端发见而充广之则人欲纵肆而所谓道者微妙难见矣

    道心常为之主而人心每听命焉

    人心不能无也必道心常为之主则理可胜欲虽形气之所发者亦无不合乎义理之正而无一毫私意于其间矣

    动静云为自无过不及之差而信能执其中矣

    此时中之中指已发而言也先儒于未发之中则以不偏不倚训之于已发之中则以无过不及训之盖未发之前不见其过与不及也必已发而时中然后见其无过亦无不及焉所谓允执者亦性焉安焉之谓欲执其中者必在精一至于允执则不思不勉而亦无事乎精一矣唯圣者能之大贤以下则择善固执而已

    可愿犹孟子所谓可欲

    孟子集注云天下之理其善者必可欲其恶者必可恶其为人也可欲而不可恶则可谓善人矣孟子是论观人之法书是论修己之法然可欲之善则同

    龟卜蓍筮

    蓍所以筮龟所以卜史记云上有捣蓍【捣逐留反】下有神龟龟千歳乃满尺二寸蓍百年而一本生百茎分而为五十者二每用四十九茎分挂揲归十有八变而成卦以占吉凶卜官得大龟以庚辛日杀之剔取其甲以清水澡之东向立灼以荆若刚木灼钻毕以五兆占之以辨吉凶其祝龟曰假尔泰龟有常祝蓍曰假尔泰筮有常详见洪范七稽疑

    神宗尧庙也

    蘓子古史云神宗者舜之所宗尧也注云舜受命于文祖禹受命于神宗盖将以天下与人必告其所从受天下者也祭法疏云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也自夏以下稍用其姓代之

    军旅曰誓

    见周礼士师

    商作誓周作防

    见礼记檀弓

    歴山在河中府河东县

    韵防云蒲州河东县雷首山一名中条亦名歴山又越州余姚县濮州雷泽及嬀州皆有歴山舜井

    仁覆闵下谓之旻

    尔雅云秋为旻天诗序云旻愍也毛公云仁覆闵下则称旻天闵愍通用书疏云求天愍已故呼曰旻天

    号呼于旻天于其父母

    朱子语録云号泣于是天呼天而泣也于父母呼父母而泣也

    怨慕之深

    孟子集注云怨已之不得其亲而思慕也又云自责不知已有何罪耳非怨父母也

    即孟子所谓底豫也

    集注云底致也豫恱乐也书所谓不格奸亦允若是也

    瞍长老之称

    集注云瞽瞍舜父名蔡氏于尧典云瞽无目之名于此又云瞍长老之称盖舜父老而无目号曰瞽瞍而蔡传释其所以为号之由也

    干楯羽翳也皆舞者所执也

    尔雅疏云干扞也郭云相扞卫孙炎云干盾自蔽扞纛翳也孙炎云舞者所持羽也郭云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳又案周礼春官乐师有羽舞有干舞注云宗庙以羽兵事以干疏云析羽为旌羽舞析羽也干戈兵事所用故以干舞为兵孔氏书疏云武舞执楯文舞执羽干羽皆舞者所执据器言之有武有文用以为舞而不用于敌故敎为文也

    皋陶谟

    大包藏凶恶之人

    此指孔壬与舜典而难任人同说文云象人懐姙之形故以包藏训之

    禹言三凶而不及鲧者为亲者讳也

    谷梁传云为尊者讳耻为贤者讳过为亲者讳疾公羊传云春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳

    正言而反应者

    寛正言也栗反应也余仿此

    所以明其徳之不偏

    寛而不栗是偏于寛也栗而不寛是偏于栗也今云寛而栗是能兼有之所以明其徳之不偏如伯夷是偏于清也栁下惠是偏于和也若伯夷清而和栁下惠和而清则不偏矣余仿此

    皆指成徳之自然非以彼济此之谓也

    凡寛而且栗柔而且立者皆因气禀之不偏故其徳性之美成于自然非寛者勉求为栗以济寛柔者强求为立以济柔也朱子云九徳凡十八种是好底气质

    木火金水旺于四时而土则寄旺于四季也

    自立春后木旺七十二日立夏后火旺七十二日立秋后金旺七十二日立冬后水旺七十二日季春辰土旺十八日寄在立夏前季夏未土旺十八日寄在立秋前季秋戌土旺十八日寄在立冬前季冬丑土旺十八日寄在立春前亦共七十二日通为三百六十日

    有庸马本作五庸

    据释文云

    衷降衷之衷即所谓典礼也

    汤诰传云天之降命而具仁义礼智信之理无所偏倚所谓衷也人之禀命而得仁义礼智信之理与心俱生所谓性也愚案以此为即典礼者盖父子君臣夫妇长幼朋友之常即仁义礼智信之道圣人所以因而品节为吉凶军賔嘉之五礼亦无往而非此道故曰天叙又曰天秩盖本于天而备于我其体则具于中而无少偏倚其用则行于外而非过不及此蔡氏所以谓之即典礼也

    典礼虽天所秩叙然正之使叙伦而益厚用之使品秩而有常则在我而已

    朱子云因其生而第之以所当处者谓之叙因其叙而与之以其所当得者谓之秩又云许多典礼都是天叙天秩下了圣人只是因而勅正之因而用出去凡其所谓冠昬丧祭之礼与夫典章制度文物礼乐车舆衣服无一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里只是略扶助之而已

    民彛物则各得其正所谓和衷也

    各得其正则发必中节而于天理之自然者皆无所乖沴是以能和衷也辑纂引齐氏云圣人为礼以节之欧阳公所谓顺其情而节文之使知尊卑长幼凡人之大伦也此其髙下之宜丰杀之别贵贱偏全之等所以明于人心习熟于人之耳目而终其身不敢肆其情欲于度数之外也此三代帝王防范人心之先务隄防世变之大端也

    五服五等之服自九章以至一章是也

    周礼春官司服注云九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以为绣公之服自衮冕而下衣五章裳四章如王之服侯伯之服自鷩冕而下鷩即华虫雉也衣三章裳四章凡七无龙与山也子男之服自毳冕而下毳画虎蜼二兽于宗彛之器衣三章宗彛藻米裳二章黼黻凡五无龙山虫火也孤之服自希冕而下希者刺粉米于衣无画也衣一章裳二章黼黻而已凡三大夫之服自?冕而下?者衣无文裳一章刺黻而已凡冕服皆?衣纁裳五服同用冕其旒数则亦异又案杨信斋祭礼经传通解云衮衣之冕十二斿用玉二百八十八鷩衣之冕九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十?衣之冕三斿用玉七十二

    天之明畏非有好恶也因民之好恶以为明畏

    辑録云问聪明明畏不知明畏是两字还是一字林氏以为聪明言视听明畏言好恶未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明所畏如董之用威威用六极之意愚案此盖谓民之所好者天必明之民之所恶者天必畏之畏与威同

    益稷

    四载水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏

    此据古注也陆氏云輴丑伦反樏力追反

    輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也

    陆氏云輴汉书作橇如淳音蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝子絶反樏史记作桥徐音近遥反汉书作梮九足反书疏云史记河渠书泥行蹈蕝山行即桥丘遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也汉沟洫志泥行乗毳山行则梮居足反毳如箕擿行泥上如淳云以板置泥上通行路也梮谓以铁如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也輴与毳为一樏与梮輂为一古?变形字体改易说者不同未知孰是又史记夏纪云陆行乗车水行乗船泥行乗橇山行乘檋正义云橇形如舩而短小两头微起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物今杭州温州海邉有之也檋上山前齿短后齿长下山前齿长后齿短也

    左传云井堙木刋

    见襄二十五年

    周礼一畆之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以色其余也周礼冬官考工记云耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之�v田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达于川各载其名凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉

    翼为明听即作股肱耳目之义

    翼为在股肱明听在耳目

    宗彛虎蜼取其孝也

    尔雅云蜼卬鼻而长尾郭璞云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物防健蜼音诔广韵音余救以季二反周礼注读如蛇虺之虺又读如公用射隼之隼释文又音以水反周礼注疏云宗彛者据周之彛尊有虎彛蜼彛因于前代则虞氏有虎彛蜼彛可知若然宗彛是宗庙彛非虫兽之号而言宗彛者以虎蜼画于宗彛则因号虎蜼为宗彛其实是虎蜼也但虎蜼同在于彛故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其雨则以尾塞鼻是其智也愚案礼疏谓虎蜼取其严猛与智而蔡传云取其孝者盖以虎彛蜼彛为四时享祼之器不与诸尊彛同孝思之所在也

    黼若斧形取其断也

    书疏云考工记白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑

    黻为两已相背取其辨也

    书疏云刺绣为两已字相背也考工记云黑与青谓之黻以青黑线刺也取其善恶相背也

    絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也

    释文絺勅私反此据周礼注释文云黹张里反疏云郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣也紩音侄韵防云缝也

    衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此言绘绣于衣裳其序如此衣六章日月在上华虫在下裳六章宗彛在下黼黻在上

    绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也

    考工记云画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之?地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也?与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜【音环】山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧凡画缋之事后素功注云?黄相次以上六色缋以为衣五采备以上绣以为裳火以圜者形如半环山以章獐也在衣水以龙在衣鸟兽虵华虫也蛊之毛鳞有文采者在衣疏云画山兼画獐画龙兼画水衣在上阳主轻浮故画之裳下隂主沈重故刺之也

    又案周制

    见春官司服注

    以日月星辰画于旂

    郑元云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也案书疏云桓二年左传云三辰旂旗三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月为常不言画星盖太常之上又画星也周礼疏云若孔君安国义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也

    冕服九章登龙于山登火于宗彞

    周礼疏云郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞也

    衮冕九章以龙为首

    画龙山华虫火宗彞五者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先王则衮冕公之服自衮冕而下如王之服

    鷩冕七章以华虫为首

    鷩必列反即华虫华虫即雉画华虫火宗彞三者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先公享射则鷩冕侯伯之服自鷩冕而下如公之服

    毳冕五章以虎蜼为首

    毳虎蜼之毛也画虎蜼二兽于彞器之腹也其衣三章画宗彞与藻刺粉米其裳二章刺黼黻凡五也疏云粉米不可画之物虽在衣亦刺之王祀四望山川则毳冕子男之服自毳冕而下如侯伯之服愚案此下再有希冕三章?冕一章蔡传略举不备録也今具如左希冕三章【希音止】希刺也【刺七亦反】刺粉米于衣刺黼黻于裳凡三也王祭社稷五祀则希冕孤之服自希冕而下如子男之服?冕一章衣无文裳刺黻而已凡冕服皆?衣纁裳故?冕一章仍以?为名眀衣无文?色而已也王祭羣小祀则?冕大夫之服自?冕而下如孤之服又案杨信斋祭礼经传通解云林之竒曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彞藻火粉米黼黻于裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能备此十二物者也使服其服者当湏有盛徳焉绘以三辰所以则天之眀尤为君徳之光自黄帝以来歴代之制莫不然也周人特备以斿【留】缫【皁】之数耳周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至?冕说者谓周登三辰于旂冕服惟有九章呜呼何说之异也自尧舜至于三代文物日以盛名分日以严仪章日以着夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰文乃不足乎盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之眀歴代皆饰于衣周人特饰于旗有何意乎况又谓上公冕服九章而王服亦九将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别欤郊特牲曰祭之日王被衮以象天则十二章备矣郑氏曰谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之理乎杨氏云周制大裘之上有?衣?衣之上有十二章郑说周止九章非是

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