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五经蠡测卷一

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    明 蒋悌生 撰

    周易

    大象

    上一句是天地万物之象下一句是人事万物有自然之象故人事有当然之则以用也万物本乎天人能取法于天用天之道以修人事则事事当理而不违帝则矣【大象之例虽一律然六十四卦之中亦随时取象取义未免变易小殊有取法而修己德者如乾坤之类是也大抵此义居多亦有法其象而修人事者如师比履颐之类是也有惩其失而致戒者如讼剥之类是也有因其时而随所宜者如屯防随之类是也有兼理义时意而言者如泰否同人大有之类是也有当其时而无所爲者如需卦之类是也有因其名而广其理者如节涣之类是也有绎其意而施诸用者如豫卦之类是也有推其理而致其功者如噬嗑丰之类是也以是数者求之六十四卦之中大扺不越乎此然其用天之道以修人事则一而已】

    卦爻中隂阳交错刚柔相应

    天地闲一隂一阳而已六十四卦皆隂阳交错而成自始至终皆二卦相对待乾坤坎离颐大过复姤剥夬中孚小过此十二卦六爻隂阳各相对待其余卦皆卦体翻转相对待干交于坤爲咸恒坤交于干爲损益咸恒坤外干内隂包阳有男女交构之象故二卦彖辞多取男女交感之义损益干外坤内阳包隂有君上统民之象故二卦多取民事损益之义刚柔相应乃卦中大义凡卦爻皆以相应而致吉亨不相与而致凶咎凡卦八纯卦皆无应与六爻皆有应与惟泰否咸恒损益旣济未济八卦爲然盖乾坤爲万物之宗六子之父母二卦纯体对待子上两相应与非如他卦隂阳交错自爲应与乾坤二卦三索而成八卦八卦交错而成六十四卦然后万物生焉乾坤之德广大故彖辞只賛其德之盛言之不足又作文言以敷畅其义不必言其应与而彖辞中所谓资始资生顺承德合等语又即含刚柔应与之义乾坤居首屯次之彖辞先言刚柔始交而难生首发刚柔应与之义所以明天地不交刚柔不接则万物无由生天地交刚柔接然后万物生生不穷他卦中但有刚柔相应彖象必取其善在二五爻尤为至善彖辞不言者鲜坎离亦不言应与者坎中实有笃实之德离中虚有文明之德亦两相应与不待言也万物皆天地所生故乾坤居上经之首民生非水火不食故坎离居上经之终乾坤二体交而成咸恒居下经之始坎离二体交而成既济未济故二卦居下经之终乾坤爲天地隂阳之全体咸恒爲人道隂阳之大用坎离爲天地水火之全体旣济未济爲人事水火之大用震巽艮兑爲雷风山泽于民生日用视水火爲差缓故此四卦混系于下经杂卦之中圣人序易篇次亦不茍也乾坤二体互分上下爲泰否六爻皆有应与彖辞不言者天地交而万物生天地不交而万物不生此义尤大故彖辞直言小往大来大往小来而不取应与之义至艮卦乃言上下敌应不相与也未济之终又言虽不当位刚柔应也可见此义甚大

    干

    九四或跃在渊无咎【程传云渊龙之所安朱义谓渊爲空洞不测之所虽小异大抵或字爲未定之辞文言明说或之者疑之也疑之故无咎盖圣人到此位此时居臣民之上人君之下位已逼于君故不敢有固必之心若有固必之心则危而有咎矣后世大臣世子居逼君之地居之无怍行之不疑而卒致大咎者多矣不知或字之义也】

    文言初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世【程传解不易乎世谓守其道不随世而变朱义曰不变其所守尝反覆读经易字恐此易字当与天下有道丘不与易之易同义盖言道之行则可以变易世俗道旣不行不能变俗是以不能成名旣不能成名则宜退遯而隠然不见是而愠者常情也不见是而无闷者圣人之德之盛也虽然圣人之心曷尝一日而忘天下哉行道而济时者圣人之本心故曰乐则行之不用而隠遯者非圣人所愿欲也故曰忧则违之虽然其进其退莫不求至理之所在未尝枉道以徇人也故曰确乎其不可防若易字作不随世而变说则与国有道不变塞国无道至死不变之义同与下文确乎不可防语似重复若作不能变俗说则于潜隐之义为切文意亦顺】

    九二龙德正中【程传曰以龙德而处正中者也在卦之正中爲得正中之义此正中字与他卦正中义异他卦九居五爲居中得正九居二爲中阳居隂位为不正中重于正中则无不正正未必中此他卦二五爻之例惟乾卦九二言其德其位正合乎中其德已盛其施已博但未居君位耳非他卦可比】

    九三居上位而不骄在下位而不忧【圣人处此地位进则逼于上而时或未可退则人共知而不得潜最人所难处也圣人惟务进徳修业而已时进则进时止则止我何心哉于我何与焉若出于有意则骄忧生矣故干干因其时而惕时字正解爻辞终日夕之义见圣人省察之心无少间断也】

    进德脩业【此四字乃一章之纲领忠信所以进德乃进德之基本知至至之可与几也爲进德之大用脩辞立诚乃修业之本体知终终之爲修业之成功上二句皆以所以贯之言惟其根本如此是以能如此也下二句皆以可与贯之言惟其积功如是是以可与如是也进德字与至字相应居业字与存字相应进则必期所至居则欲其常存朱子言夫子系辞最精宻可玩味此类是也居上不骄在下不忧至虽危无咎则进德修业成功之效验也】

    九四君子进德脩业欲及时也【欲字可见乐则行之忧则违之之意非爲邪非离羣便见确乎不抜之意莫非圣人事虽所处之时位不同而处之之道则无二致九四之位已逼君其进退之难尤甚于九三故或上或下非有心于爲邪或进或退非有意于离羣但看时之可否时之可进而上可退而下皆随时之宜初无恒无常皆疑而不敢必之辞皆释九四爻辞或字之义】

    君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之【学聚问辩即进德之事寛居仁行即居业之事前于九三言此复于九二言之所谓有隐显而无浅深者此也】

    九三上不在天下不在田九四上不在天下不在田中不在人【此一节申言危惕之义及或字之义于九四加中不在人一句可见九四地位视九三其进退上下尤爲难处可见惟随时尔○人指九三】

    坤

    元亨利牝马之贞【程传作四德说朱谓坤之德常减于干之半其义爲宻干文言曰不言所利大矣哉坤即言所利他卦皆然可见朱义宻】

    六三象曰或从王事以时发也【程传谓夫子惧人之守文而不达义也故从而明之今详爻辞或字已有此义言人臣之道虽当含晦其章羙而贞固守此然于王事当爲之时亦或可从又不可一守晦黙无爲但不可有其成功以终王事则爲臣之道得矣象文以时字正释或从字】

    上六龙战于野其血?黄【龙即乾卦六爻之龙也坤象不得称龙称龙战者言隂与阳敌也臣子之于君父妾妇之于其夫其盛已极势与为敌浸生陵替不安其分吕武之祸滔天不可言又如唐太平安乐二公主斜封墨敕所谓疑于无阳也于野者出其分外之地也非常道也悖理犯分事必无成故致两伤如吕武可见嫌于无阳此无字当与无献子之家之无同谓不有之也谓其嫌于无阳故称龙以明阳未尝无如臣子虽有无君之心而君父之尊自若非所宜犯犹未离其类也故称血焉血隂属如臣子虽有犯分之举而终名为臣子是未离其类也其血?黄只是形容两伤形状不祥之徴其象如此凶不言可知圣人于隂极之爻发此义垂训大矣○天地闲一隂一阳相爲消长循环不穷如剥卦剥于上则复于下纯阳之月隂已生于下纯隂之月阳生亦然未尝无也自天道言之隂从阳坤承干常道也何可相无自人事言之小人盛极必生无君之心故圣人于坤上六爻特?此义其曰嫌于无阳嫌之一字可见圣人扶阳抑隂之意亦就人事上说】

    六二文言曰直方大不习无不利则不疑其所行也【固有之善安而行之何疑之有】

    六三文言曰隂虽有美六五文言曰美在其中【隂有阳错综然后成文重隂独隂安能成文六三隂爻阳位是隂中有阳故曰含章六五亦然故曰文在中也至上六则纯隂之极故有嫌于无阳之戒隂虽有美隂含阳故称有美重隂独隂不可谓美六三犹未中六五隂居阳位又居中故曰美在其中而畅于四支比六三徳为尤盛】

    屯

    六三即鹿无虞惟入于林中【三以隂柔陷于一隂之中全无所见乃昬而不明之象如入于深林之中左右前后皆无引导指示之人也○小象以禽字与穷字叶韵可见一东与侵字叶诗绿衣风与心叶韩文盘谷歌深与容叶古人叶韵皆不茍】

    六四求防媾【指求初九】往吉【指从九五凡退下爲来进上爲往】象曰求而往明也【六四虽隂下有初九阳刚爲正应又近于九五阳刚之君故曰明六四之明可见六三以隂而复陷隂中其昬暗宜矣 卦爻有两利建侯彖辞利建侯指草昧之时当爲初九利建侯指一阳在下当建立爲侯以能匡济】

    蒙

    彖初筮吿【指九二】再三渎【指初三四羣隂有渎防之象六居四以隂居隂承乘应又皆隂无闲发之者其困甚矣蒙六四之才位与屯六三同而蒙六四爲甚故爻辞直言困吝而不言所以】

    象曰山下出泉蒙君子以果行育德【山突立于前有不可移易之象泉出有渐涵浸渍之象君子观山之象当果决其所行而不爲他物所移观泉之象当涵泳其德使优防厌饫然后爲有得】

    初六利用刑人用说桎梏以往吝【初六之蒙人之始犯于罪由其心蒙昧未审于令非故犯者治之之道当寛猛相济使恩威并行则民易从若専用刑往而不知反则下无完民是可吝也夫刑非得已而用者用刑以发其蒙正欲使民有知不犯而脱其桎梏亦刑期无刑之意】

    九二包蒙吉纳妇吉子克家【阳则明隂则蒙以一阳而统御羣隂故曰包蒙以阳刚而应与皆隂故又曰纳妇以刚中之才在下而任在上隂柔之事又如贤子能干父母之蛊无往而不得吉也】

    六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也【阳爲实隂为虗六四陷二隂之中故曰逺实蒙六四之困亦屯六三之入林】

    六五童蒙吉【已之才不足而能信任贤才吉孰大焉太甲成王任伊周而致治童蒙之吉也自古人君蒙闇未有如刘禅者能信任孔明而蜀大治况其他乎】

    需

    【需待也以刚健之才遇险陷在前当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚忿躁而骤进取败亡必矣初九去险尚逺以用恒免咎九二渐近险小有言亦以用柔守中而终吉九三已迫于险象复发其义言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自穴故象曰顺以听也上六险陷之极入于穴无可出之理亦以能敬终吉然则需待之时能含忍守敬皆可以免祸需之时义大矣汉楚之争汉王之伤于血者屡矣鸿门之屈己汉中之受封趣印王齐皆以柔忍须待而终得吉子房平时盖有得于筮前之占矣出自穴程传以穴爲物之所安朱义以穴为坎陷朱说为宻】

    上六不当位【当字当平声】

    讼

    【序卦饮食必有讼诗云民之失徳干糇以愆此饮食争讼所由起也】

    不利涉大川【凡卦辞遇坎有大川之象遇干刚有利涉之理需干下坎上干刚上进故利涉讼坎下干上干坎违行故不利渉】

    九二象曰自下讼上患至掇也【爻辞本无此意夫子特发明此义以垂训言在下之人当守分不可讼上若不安分则祸患如掇拾然掇如摘花拾芥之属言最易也 昔有里人爲吏欲讼其本官筮得此爻予戒之曰据此占此事切不可作作则必自取凶祸其人不信终讼不已卒至亡家防身圣人垂训爲万世之寳不可不信从也 凡坎卦中实爲有孚之象需讼二卦二体皆中实故文皆言有孚但需卦干内坎外而爲需乃阳刚之才待时而动必至光显亨通讼卦坎内干外而成讼未能亨通必窒塞危惕又必得中而后吉也 险健始成讼险刚而行刚以险患故六爻质禀居柔皆得吉上九居讼终不言凶者爻辞意谓纵便讼胜尚无所得况有不胜其所防多矣或者设戒如此暂得之辞】

    师

    六五田有禽利执言长子帅师弟子舆尸【程传训众主朱义训挠败师徒恐二说皆可兼存言命将出师而又以小人参之则必致败军但训作众主则与长子帅师为反对其义尤切执言程传训奉辞伐罪朱义因上文田有禽训爲抟执以言字为语辞恐程说为宻况后世义兵之举皆曰仗义执言岂不明甚 又案田有禽恐当时卦爻中必有此象当细观之此卦上坤爲土又以全体观之本爲纯坤而一阳来居二爻乾卦九二曰见龙在田以六爻上下而言则二爻正当田位阳动物也爲动物来入于田爲田有禽之象禽在山林固无事于猎取今入于田则害我禾稼畋而执之宜也犹蛮夷猾夏寇贼奸宄当奉辞声罪以致讨长子帅师可也又以弟子众主之是自取凶咎也长子指九二弟子指三四皆隂柔小人也或弟或子非一之辞本不宜用乃在上之人以亲信之故而以偏爱信任之防败谁咎乎】

    比

    不宁方来后夫凶【当不宁之时必求其可爲依归者而往依之务在速决而勿怀犹豫汤之汤诰武之武成当时诸侯岂有后至者乎夫程传谓强立之称朱语録引左传前夫后夫为证恐皆不必如此说但男子皆可称夫下至庶民上至邦君皆可通称左氏华元曰夫其口众我寡指筑城民也如汉祖龙兴时良平信等杖策来归曷尝敢后又如光武时窦融举国内附岂非不宁方来而得吉如隗嚣辈降旣晚寻复叛逆卒致亡灭后夫凶之谓矣】

    象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯【师大象曰地中有水师君子以容民畜众地中有水与地上有水象颇相近容民畜众与建国亲侯义亦相类但地中有水未免有渊潜之象故容民畜众气象亦差狭小地上有水则如江河淮海其象显著广大故建万国亲诸侯气象极广大非容民畜众之可比○凡卦有卦德坎险卦德也自屯蒙至此凡六卦皆有坎体彖辞皆以险明其义屯曰动乎险中震坎二卦德也蒙曰山下有险险而止蒙坎艮二德也需曰险在前也刚健而不陷干坎二德也讼曰上刚下险险而健讼坎干二德也师曰行险而顺坎坤二德至此卦坤下坎上独不言险者一阳居九五为君位而众隂顺从之爲圣明在上亿兆归附万国咸宁之象险字不容言也 又如蹇曰险在前也见险而能止知矣哉坎艮二德也需险在前刚健而不陷故爲需蹇亦险在前既非刚健之才见险而能止亦可以爲智困曰险以说兊坎二德也节曰说以行险坎兊二德也凡彖辞例先以卦徳释卦名义然后徐解彖文又如井涣有坎体而彖辞不言险者井以养民难以语险涣散之时亦不可言险旣济未济皆有坎而亦不言险者旣济刚柔皆当位未济三阳皆失位此义尤大故略险而不言也朱子谓夫子所系之辞最精宻此类可见举此一卦之徳而论则八卦之德可以类而推矣】

    初六象曰比之初六有他吉也【案爻辞有孚凡两更端及盈缶等语象辞皆畧之直举初六为言可见比之要道在乎始先始则心有诚后则非诚心爻辞意谓初六之比有孚已得无咎况其孚诚又充实而不尚文饰则其终又当有他吉也有他者出其望外之谓也此义与卦辞后夫凶之意相?明】

    六三象曰比之匪人不亦伤乎【自天子至于庶人未有不择交而能安其身者子曰因不失其亲亦可宗也况当不宁之时尤宜慎择马援见光武曰此时不惟君择臣臣亦择君此之谓也六三隂柔之才而承乘应皆隂所交皆小人安能久而不变春秋之时有朝相盟而暮相攻伐者岂非不亦伤乎之义乎】

    九五【小象中与禽又相叶】

    上六比之无首无所终也【即卦辞后夫凶之义】

    小畜【小畜以一隂而畜止五阳隂先于阳终非正道故不和而无雨故初九复自道象曰其义吉也九二牵复吉象曰亦不自失也九三以阳比于隂便得夫妻反目之象其凶可知六四又以巽顺而得无咎至九五居尊位而羣阳从之乃有富以其邻之象吉不言可知至上九则为畜之终隂阳和而雨宜若吉矣乃为之戒曰月几望君子征凶其警惧之意益深可见圣人扶阳抑隂之意明甚易为君子谋不为小人谋也】

    象曰有孚挛如不独富也【此乃仁者散财以得民之象盖一隂畜止五阳为君子受制于小人之时一有君子在上能散己财博施济众则众心归之必得行其志愿其吉可知程传释邻为五阳朱义以邻为四上二爻恐程説为长泰六四曰不富以其邻阳实隂虚实则富虚则不富自古虽圣贤豪杰欲举事必先积财谷然后可动大众如乃积乃仓爰方啓行之类可见故此二卦二爻之文义富以其邻事必克济不富以其邻事必无成吉凶不必言也○又如谦六五亦曰不富以其邻以象而言皆隂爻乃言不富以卦徳而论则谦徳非泰卦小畜可比直如汤以七十里文王以百里方可以当之徳盛为众心所归富不富又不足言也】

    履

    履虎尾不咥人亨【此上当脱一履字非卦名履虎尾三字乃是占辞分一字作卦名不成文理卦之所以得名为履者以柔履刚故也刚履柔常事不言柔履刚不常故言可见圣人好阳而恶隂也然以卦徳而言説而应乎干以是道而行则虽履危地而不至伤害也程传曰履践也借也以柔而履借于刚故为履殊觉费力纵然如此説履帝位而不疚作履借説全不通矣朱义谓和説以蹑刚强之后亦是践履之义后又见朱子语録云伊川云履借説得生受则当时朱子亦已致疑今徐而观之只是详玩彖辞文义甚明白平易何用巧説不知程子当时何故主此説程子在日易传未尝轻示人常藏在书箧中言俟我长一年见识进一歩所见又别及至属纩之时然后出授门弟子恐此等説或犹是未定之论故也】

    初九素履往无咎【一阳在下上无应与为贤才处下上不闻知之象但素其位而行不愿乎其外故象曰独行愿也】

    九二履道坦坦幽人贞吉【以阳而居中处柔上无应与为贤人在否守分乐道之象其所行坦荡心广体胖不求闻达者故象曰中不自乱也初二二阳爻颇相类皆以上无应故志在守其素分不思进取若有应而志有所系则不安素愿而中心乱矣】

    六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【眇本不能视而自谓能视跛本不能履而自谓能履乃昏庸之才刚愎自用所行皆危陷凶毒之事居臣位而攘窃国柄不良之状不可殚述故象辞条陈而析解之又一例也】

    九四履虎尾愬愬终吉【四正当虎尾之象本为危地但以志柔故恐惧而得终吉人能常存戒惧虽危亦免咎也】

    九五夬履贞厉【以刚居刚正当君位率意而行无所疑忌下无应与又为人臣无匡济之道有媚説之象语曰予无乐乎为君惟其言而莫予违也诗曰具曰予圣谁知乌之雌雄正当此爻之义以是而行鲜不危矣】

    泰

    六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也【四以隂居柔为小人居大臣之位之象三阳上进其势强盛?不可遏小人固位贪禄之心恐其夺己所有故率其党类协谋拒之故有翩翩不富以其邻之象翩翩疾貌三隂相连为邻象其志同故虽不告戒而自有期信故象曰中心愿也然小人失众心故曰不富虽翩翩疾起中心同欲终必无成此爻辞与小畜九五爻义参防方有味二爻皆不言吉凶而事有成败则吉凶存焉富与不富异而能以其邻则同如春秋书齐桓防诸侯同盟于幽之类传者曰书同盟志同欲也齐桓之同盟同辅王室为美后如晋防诸侯于平丘之类同病楚也伯业衰矣亦书同盟传者曰欲为善者同为善欲为恶者同为恶与二卦二爻皆曰以其邻之义相表里】

    否

    六二大人否亨象曰不乱羣也【二居二隂之中上应九五阳刚之君终不陷于小人之党此爻与复卦六四中行独复爻义相似】

    九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【九五虽有阳刚中正之才足以休否然当否之时不可不深致其戒故曰其亡乎其亡乎彼小人之固结犹似苞桑然不可轻易视之也其者疑辞如其然岂其然之其恐小人之易进而难退否道之易成而难亡唐五王讨武氏之乱而不并去武三思后悔无及岂非不知苞桑之戒乎○泰否二卦隂阳消长恰相似彖辞亦只平解至六爻当隂盛处必为君子思患豫防计隂消时即不言之圣人之情见矣】

    同人

    初九象曰出门同人又谁咎也【未出门之前初无心于同人及既出门之后遇道同志合者则与之同道不合者则敬而逺之理义胜其私心又何过咎之有】

    六二同人于宗吝【不顾贤否是非而惟族党是与此乃比而不周同而不和私心胜而理义亡是可羞吝也】

    九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【九三以弱敌强以下攻上以逆犯顺理势皆不宜积三嵗之久而不改由其志刚故也故象曰安行也谓莫若安分而行之为愈言纵久而终必无成也】

    九四乘其墉弗克攻吉【四与三其始无甚异但四居柔乘墉之时犯非其分力又非敌若不息必至于困此所谓知难而退者故得吉也春秋晋纳邾子于邾弗克纳春秋美之正与此爻同义但晋纳邾子非力不能直以非义而不敢其事为尤美】

    大有

    九二大车以载有攸往无咎【大有之时骄则生非心奢则耗其财不能常保其富有若在上之人当天下富庶之日恃其富强妄生事端或肆意宫室苑囿或开边拓境逺事四夷以致海内虚耗者有之当是之时必得上有善政然后庶民得以安享其所有九二以阳刚中正之才为六五柔顺之君所倚任众阳之所同归盖上下皆赖以为安者由其?毅之才足以任重而道逺大车以载任重也有攸往者道逺也故象曰积中不败也不败者无咎之谓也】

    谦

    【六十四卦六爻吉凶悔吝皆不能无如干徳最盛上九亦有悔惟谦卦六爻皆吉可见圣人至徳莫有盛于谦者尧之允恭克让舜之温恭禹之不矜不伐汤之俭身若不及文王徽柔懿恭望道如未之见吾夫子出言輙曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我无能焉皆自谦也今之学者有只能片善便自矜伐盍观前圣行哉○益賛于禹曰满招损谦受益时乃天道谦之义原于此】

    豫

    九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四以一阳贯于五隂之中上下五隂似髪四有横簪聚发之象盖大臣居近君之位天下安危皆萃于一己之身当以身任天下之重不必疑虑若以小嫌懐疑有所顾虑则天下或不得其安乐矣若伊尹之阿衡周公之四国是遒太甲之不惠成王之疑伊周固有所不暇恤惟尽己之忠诚而已此所以能成天下之豫乐也】

    随

    动而説随【程传谓説而动动而説皆随之义朱子语録云但当言动而説不当言説而动凡卦体卦徳皆从内説出去又曰动而説成随巽而止成蛊朱説良是】

    象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【程传曰雷藏泽中泽随以动故君子观象随时而动昼则自强夜则宴息朱义曰雷藏泽中随时休息语録又曰既曰雷动何不曰君子以动作乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦随时休息朱义为宻】

    蛊

    【程传释蛊之义固已详备朱义云蛊者前人已壊之绪此一语极是明切且诸爻义皆切当巽而止所以成蛊非治蛊也如卦之才有大善乃所以治蛊也利渉大川治蛊之道当备歴险阻艰难先甲后甲治蛊者当新其始而预虑其终此乃卦义诸爻义皆含此意】

    象曰君子以振民育徳【蛊之时壊已极矣治蛊之道当思有以振作兴起其民一新其耳目而耸人之视听可也康诰曰作新民之谓然必己徳无疵然后可以新民茍己徳未至虽欲民之兴起民?不已从也】

    初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【初六居下而承上之事有子父之象前人之绪已壊后人承之当研精极虑厘革旧弊一新制作然后可以振兴一代之业如周宣王承厉王之后汉宣帝承武昭之后孔明治蜀承刘璋之后寛则济之以猛不避艰险乃可谓之有子考得无咎厉终吉即利渉大川先甲后甲意】

    九二干母之蛊不可贞【九二以阳刚而承六五之隂柔有母子之象但戒以不可贞则与干父小异然以巽顺而得中道亦善干蛊者也】

    九三干父之蛊小有悔无大咎【九三以过刚未免小有悔能尽己之才非柔缓无所事者故终无咎】

    六四裕父之蛊往见吝【六四以隂居柔当蛊之时以寛济寛茍且目前之小康不虑?来之败溃如汉唐季世执国柄者循习故常积之既久遂致壊烂而不可复救裕蛊往见吝之谓也】

    六五干父之蛊用誉【五虽隂柔能用贤以治蛊最为善继者也故有令誉○凡卦六爻皆随时取义或有爻义与卦义相表里者蛊之类是也】

    临

    九二象曰咸临吉无不利未顺命也【未字疑衍命正理也九二以刚中而应六五中正之君顺乎正理以是而临民宜无不利】

    观

    上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也【上九懐才抱艺而处无位之地其道徳器望为众人所瞻仰夫君子之生斯世也欲行其道于天下所谓乐则行之乃其本志也既不得位道不能行则自省其身言行徳业不愧君子之名则虽不得行其道于当时而亦可以淑来世所谓忧则违之也故象曰志未平也若孔孟是也】

    噬嗑

    【是卦之义譬之为治则强梗不服之人必除去然后其道可行梗化有大小之不同则除之自有难易之别若舜诛四凶周公伐淮奄何难之有若汉祖之除项王则所谓遇毒见伤者屡矣然义在必除虽或见伤义终无咎故四爻中噬有难易而终非凶吝也○初九与上九罪有小大之殊故刑之之法亦有屦校荷校灭趾灭耳之等噬肤噬腊噬胏噬肉有难易则其时其人所遇不同终得吉而无咎盖当噬而合之故也若光武之于嚣述太宗之于充窦亦可谓艰贞矣未有如汉髙之噬肤也】

    贲

    小利有攸往【质本也文末也质体也文用也故质大而文小刚柔质也惟其相交是以成文无本不立无文不行故曰小利有攸往】

    象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【明庶政离明之用也无敢折狱艮止之不用也】

    初九贲其趾舎车而徒【初居下故有贲趾之象趾在人身最居下舎车而徒善处贲不过于浮华而得宜故象賛之曰义弗乘也】

    六二贲其须【六以二居中故有贲须之象须在趾之上头面之下须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昂皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观皆由于须故象亦賛曰从上兴也】

    六三贲如濡如永贞吉【三居文明之极与二皆因刚柔交错而成文贲之盛者也然又恐其交之过故又戒以常得正则吉夫人质朴而不文故多致陵忽苟有威仪则俨然人望而敬之... -->>
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