卷一百八

氏之祖颛顼犹有虞氏也禹啓夏祚既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其後世子孙乃以禹为受命之祖书曰明明我祖是也汤革夏命为殷之祖然殷之功始於契故殷人祖契而宗汤後世子孙乃以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其後殷有三宗祖甲曰太宗大戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦为不毁之庙也武王革殷命为周之祖然武王之功起於后稷故周以后稷为太祖不言周人祖稷者周人郊稷以祖配天则祖稷不言可知矣文王受命作周故以文王为受命之祖所谓文世室是也文王为祖故武王为宗当武王之身亦未有宗後世始立武王之庙为宗所谓武世室是也凡此皆赵伯循已开其端特从而推明之尔抑又闻之礼运记夫子言曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也与祭法夏后氏郊鲧殷人郊冥之说不同如何曰夏后氏郊鲧殷人郊冥此夏殷之初礼制然也其後杞宋以先代之後统承先王修其礼物而有所改更者疏以为时王所命意者杞郊禹宋郊契乃时王即其功之显着者而命之与国语鲁语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅颛顼者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲微能帅契者也商人报焉高圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之典祀也愚案祭法历述七代祀典纲领大而条目详凡圣帝明王尊天亲地敬礼百神尊祖敬宗报功崇德之大典无不具焉非一时问荅之语也国语记鲁大夫臧文仲祀爰居於东门之外而展禽历叙其事以救正之又稍易祭法本语而更之以纎浅轻弱之词蹈袭傅会既不可信其後也夫子以臧文仲下展禽废六关妾织蒲为三不仁以作虚器纵逆祀祀爰居为三不知圣人之言无所苟也国语乃以祀爰居一事为不仁不知不几於诬乎祭法首章述禘郊祖宗四条乃祀典之尤大者先言禘郊者禘之所及者远郊之所配者天其义类相近也後言祖宗者祖有功宗有德其义类亦相近也国语乃先曰禘祖次之郊次之宗又次之禘祖郊宗义类不伦则其理窒而不通矣祭法禘郊祖宗四条国语又别立报之之文并禘郊祖宗报为五夫禴祠烝尝为非报本追远之祭也禘郊祖宗又报本追远之大者也禘郊祖宗之外苟有功德之可报者则当如殷之三宗立庙而不毁苟曰报之而不立庙以祭则於报之义何居夏殷周三代皆数百年保天之禄其间令王功德显着者多矣曰虞幕曰夏杼曰殷上甲微则未之有闻也高圉大王则诚贤君也先公如公刘之厚於民事先王如宣王能修文武之功业独不可报乎其後南北诸儒论远祖则以郊宗石室为言议礼典则以禘郊祖宗报为据甚矣邪说之惑人而人之易惑也岂不深可叹哉

    燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也用騂犊郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晢也必为照明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔

    孔氏曰此经论祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也燔柴谓积薪於坛上而取玉及牲置柴上燔之使气逹於天也案牧人云隂祀用黝牲毛之郑注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也騂犊之义已具特牲疏案礼器云至敬不坛此云燔柴於泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及特牲疏

    长乐陈氏曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘗必於人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋於两阶之间则坛必设於圜丘之南坎必设於方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必於乐六变之前瘗必於乐八变之前矣　又曰曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒歛币玉藏诸两阶之间君薨而世子生大祝执束帛升奠币于殡东几上遂朝奠小宰升举币则宗庙之瘗在既事之後矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔柴在行事之前矣贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋牲亦有礼神者也以为燔瘗在作乐降神之後而礼神又燔瘗之後则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用羊犬矣此岂施於天地之後祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆於祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭瘗俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣【并礼书】严陵方氏曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋是矣燔柴者积薪坛上置牲玉而燔之瘗埋瘗缯埋牲於土也周官言礼天於圜丘礼地於方丘乃与此不同者盖祭泰坛乃用辛之郊尔非圜丘冬至之祭也泰折乃用甲之社尔非方泽夏至之祭也

    马氏曰燔柴於泰坛所谓祭天於地上圜丘瘗埋於泰折所谓祭地於泽中方丘谓之圜丘方丘以其出於自然也谓之泰坛泰折以其出於人力也折旋中矩矩方也泰折即所谓方丘言燔柴於泰坛则知瘗埋於泰折者故也

    山隂陆氏曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有社案周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百王於上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地示皆与故曰礼行於郊而百神受职焉　又新说曰用騂犊当连下埋少牢於泰昭读为一段盖四时者隂阳之气升降出入於天地之中故用騂犊埋少牢以祀之少牢言埋则祭之於泰昭之下也騂犊言用则祭之於泰昭之上者郑解騂犊以属上句盖祭天用苍犊祭地用黝牲今用騂犊以天则非苍以地则非黝非是也或曰祭天於泰坛大司乐又曰祭天於圜丘礼器又曰至敬不坛埽地而祭三说不同何也盖祭天之礼升烟於泰坛奏乐於圜丘所以致天神也天神皆降可得而礼矣然後扫地而祭焉其说固未尝异也乐者阳也其声无形故奏於自然之圜丘烟者阳中之阳也其气有象故燔於使然之泰坛此制作之情也以是知郊丘牲玉虽异不害其为同义也又曰古者郊祀天地苍璧以礼天黄琮以礼地两角有邸以祀天四圭有邸以祀地如此而已未尝有瘗埋之玉也先儒谓祭天曰燔燎祀地曰瘗埋俱有玉以降天神以出地示学之者相袭固久矣夫祭天之常祀岁有九则燔柴泰坛凡九玉祭之常祀岁有二则瘗埋於泰折凡两玉其用於常祀之外者不在焉何古之多玉也盖肆师云大祀用玉帛牲牷云汉云圭璧既卒皆谓礼神之玉耳此经燔柴瘗埋有帛而无玉明矣盖祭天不燔玉而燔帛祭祀不瘗玉而瘗缯礼运云祭祀瘗缯是也正如诸侯之礼三帛二生一死贽则受之而五玉卒乃复也

    埋少牢於泰昭祭时也相近於坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭

    郑氏曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时或禳之或祈之寒於坎暑於坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时於是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於坛川谷於坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也

    孔氏曰此一节总明四时以下诸神所祭之处及明天子诸侯不同之礼春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入於地中而生万物故并埋之用少牢降於天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰杀牲埋之寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒於坎寒隂也暑於坛暑阳也日神尊故其坛曰君宫月明於夜故其坛曰夜明也幽闇也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坛坎所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益於人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时祈祷之礼然案庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示戒惧人君先须修德不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲王肃用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔晁以乾坤六子为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也古尚书说天宗日月北辰地宗岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣祭义云郊之祭大报天而主日配月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨伯也此之谓六宗明矣

    眉山孙氏曰六宗之义前代诸儒异同之论不可胜言皆各言其所见也或以为乾坤六子或以为天宗地宗四方之宗或以为文祖之庙六宗即三昭三穆也或又以为月令孟冬祈于天宗天宗者六宗之神也此说卢植以之注月令挚虞以为宜祀六宗刘邵又云六宗太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗三人之说虽不尽同皆以六宗谓天宗者诸说之外其最有据而得其正者孔安国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛子书载宰我问於孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祭之也埋少牢於泰昭所以祭时也祖迎於坎坛所以祭寒暑也主於郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本於此诸儒之说纷纷不已皆不见孔子之言故也

    横渠张氏曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀於郊所谓日於坛月於坎日於东月於西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近於坎坛祭寒暑也谓注相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百谷祈甘雨也有水旱则别有雩祭祀五祀百神者以百神之功报天之德耳故以天事鬼神事之至也理之尽也

    山隂陆氏曰昭言明也尔雅四气和谓之玉烛迎寒则与寒相近於坎迎暑则与暑相近於坛相近一作祖迎孔丛子说王畿千里相日一寸故其坛谓之王宫星言幽故月言明

    严陵方氏曰天无二日土无二王则王有日之象而宫乃其居也故祭日之坛曰王宫祭义曰祭日於坛祭月於坎彼以形言此以明言也於日曰王以知日之为宫於月曰宫以知月之为室於月曰夜以知日之为昼於夜曰明以知日之为光亦互相备而已幽言其隐而小扬雄曰视日月而知衆星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌於不尊也四方者四方万物之神也方有四而位则有八若乾位西方艮位东北坎位正北震位正东皆阳也坤位西南巽位东南离位正南兑位正西皆隂也故有坎有坛而合以四焉诸侯在其地则祭之亡其地则不祭与王制言诸侯祭名山大川之在其地者同义延平周氏曰月为隂而盛於夜故曰夜明於星谓之幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖隂中之阳升则为雨故雩祭所以助达隂中之阳者也四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神若先啬之类则祭於坛若水庸之类则祭於坎欤

    马氏曰四时有生物之功地主於成物此其所以埋少牢以祭之也禳者所以去其所不欲祈者所以求其所欲以意度之禳在於坎祈在於坛雩者吁嗟以求水旱之辞禜有去之意先王之待水旱人力已至而犹有旱乾水溢则为雩禜以祭之见人力有不胜於天时者也山林川谷丘陵民之所取财用也而又能出云为风雨而有泽以利於人见怪物而有威以敬於人皆有不可测之神故皆曰神

    大凡生於天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也

    郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法後王无所取焉孔氏曰此一节论人死与万物不同及五代七代变与不变之事总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也郑注知七代通数颛顼及喾者以上云禘郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼及喾之乐故也不变必数所法者以五代以来不变至周亦不变法而象之数所法五代而已前七代变易更立至周亦变易法象故所变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也

    长乐刘氏曰易称乾元资始者万物资於乾元以为性命之始也又曰坤元资生者万物资於坤元以为形质之生也是以万物有不资始于天则无以为命以兆乎其生也故皆曰命焉万物有命也有性也有形也有气也及其死则折落顚坠断而不可续故其死皆曰折焉人也者则与万物异矣不为情之所迁则其性正矣克尽其性於礼义则其命正矣能正性命则神完矣神完则其存也静与未生同焉其没也神与先不异矣故鬼者归也归其根复其元未尝有夫死折之谓也故其民之死无贵贱也皆曰鬼焉非教化之隆其能鬼之於既哉故曰五代之所变者谓唐虞夏殷周也後世教化不及於五代则有死而与万物同折者由其变於五代之法乎七代之所更立者禘郊宗祖盖受命而至各有所自不得不变也长乐陈氏曰五代所不变者命与折鬼之名也七代所更立者郊禘祖宗之祭也名生於事之实祭出於人之情黄帝而上事有其实而未必有其名故黄帝正名百物以至尧也舜也夏也殷也周也於其三者之名当同之而不变此所谓五代所不变也伏羲而上有其情而未备其祭故伏羲佃渔以备其祭至於黄帝也神农也尧也舜也夏也殷也周也於其所祭之人有所更立此谓七代更立者也然名则起於黄帝而近祭则起於伏羲而远者何也盖事之实渐文於後世而人之情固隆於上世此名与祭所以远近之不同耳

    严陵方氏曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当於实故无事乎变人既异於世故必更立焉名之不变止自尧而下者盖法成乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也更立不及於黄帝者盖七代同出於黄帝黄帝垂统於上七代更立於下也其余不变谓天地日月之类前先祖而後宗者远近之序此先宗而後祖者亲疏之序

    马氏曰人与物命於天则同其所以命则异皆曰命者荀子所谓大同名者是也有始必有终有生必有死人物之始命於无而成形於有皆不同也至於死之名不可以不正是以物之死谓之折人之死谓之鬼物死谓之折则生足以自完而已人谓死为归则知生为行此荀子所谓大别名也夫名者实之宾大初有元无有无名至黄帝正名百物故人物之名分也

    山隂陆氏曰五代不数尧尧舜一体也故尧典也而谓之虞书

    礼记集说卷一百八