卷一百四十四

    钦定四库全书

    礼记集说卷一百四十四　　宋　卫湜　撰

    服问第三十六

    孔氏曰案郑目録云名曰服问者以其善问以知有服而遭丧所变易之节此於别録属丧服

    山隂陆氏曰退问在下着服多微辞奥旨问有不尽也据问丧在上

    传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母

    郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也从重而轻谓妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差也从无服而有服谓为公子之外祖父母从母缌麻从有服而无服者凡公子厌於君降其私亲女君之子不降也

    孔氏曰此四条明从服轻重之异言传曰者旧有成传记者引之公子之妻为其皇姑公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母朞也其夫练冠是轻也而妻为朞是重故云从轻而重谓之皇姑者此妾既贱若唯云姑则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君姑也公子之妻为公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也

    严陵方氏曰此一节即释大传服术有六之文也故称传曰以冠之

    马氏曰大传从服有六而此言其四皆礼之可以变易者则服亦从而隆杀之有从轻而重有从无服而有服者以其人情无所嫌而伸之也有从重而轻有从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先王制服人情而已矣然而服术之六从服为末而从服之中有至无服则虽礼之微者不可不辨

    山隂陆氏曰公子之妻为其皇姑谓之皇姑着死而後称姑避小君也先儒谓春秋之义妾母称夫人若小君在上堂称妾下堂称夫人天一而已矣夫妻之天也虽其父母犹降虽其舅姑犹降即妻齐衰夫亦齐衰是相报也故先王制服为妻之父母其轻重不伦如此妇之党为昬兄弟婿之党为姻兄弟又各谓其外家之党为外兄弟丧服传曰何如则可谓之兄弟小功以下为兄弟小功以下亲不足言也谓之兄弟可故曰四海之内皆兄弟也公子不服其母故为其妻之父母无服据丧服传公子为其母练冠麻衣縓缘

    传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服

    郑氏曰虽外亲亦无二统

    孔氏曰此明继母之党亦是旧传之辞

    严陵方氏曰此虽非大传之文然旧传之所说故亦以传曰冠之

    三年之丧既练矣有朞之丧既葬矣则带其故葛带絰朞之絰服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也郑氏曰带其故葛带者三年既练朞既葬差相似也絰朞之葛絰三年既练首絰除矣服其功衰服麤衰也大功之丧亦如之者大功之麻变三年之练葛朞既葬之葛带小於练之葛带又当有絰亦反服其故葛带絰朞之絰差之宜也此虽变麻服葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧絰带皆麻

    孔氏曰三年之丧练祭之後又当朞丧既葬之节今朞丧既葬男子则应着葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带三年练後男子除乎首其首空故絰朞之葛絰若妇人练後麻带除矣则絰其故葛絰带朞之麻带以其妇人不葛带故也功衰谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今朞丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得特言服父衰也有大功之丧明练後有大功之丧既葬也亦如之者亦带其故葛带絰朞之葛絰大功初死之麻变三年练後之葛首要皆麻矣故闲传谓之重麻也大功既葬葛带小於练之葛带故反服练之故葛带也又要服练之葛带首服大功既葬之葛絰麤细相似不得为五分去一为带之差故首絰进与朞之既葬同也故郑云絰朞之絰是差次之宜也此注亦主於男子其妇人之服下闲传具释云此虽变麻服葛大小同尔者大功初死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小同也小功无变谓先有大功以上丧服今遭小功之丧无变於前服不以轻服减累於重也

    横渠张氏曰三年既练朞既葬服其功衰有大功之丧亦如之谓若三年既练朞大功既葬止当服其既练功衰不可便受以小功布也以此三年无受小功之节练衰除则自当服以小功练衣必是煆练大功之布以为衣故有言功衰功衰上之衣也以其着衰於上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘於内也练衣当既葬之後受以大功之衰及既练也煆练其衰而已或既练则以大功之布而为衰或衰而加煆练此则系其有亡也　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年朞之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有朞之丧既葬矣则服其功衰絰意盖谓当练而服後丧之衰即用七八升则前丧易忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣絰练之功衰尔知既练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼不当吊而杂记又云虽功衰不以吊

    山隂陆氏曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其功衰即有父之丧既练矣母之丧既葬服其功衰而带以故葛带絰朞之絰男子重首絰朞之絰则以母丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰也

    蓝田吕氏曰此功衰之丧既葬所受之功衰也故曰絰朞之絰服朞功衰承朞文也盖朞之既葬之葛轻於三年之练葛故带其故葛带三年之练除首絰而朞之既葬未除故絰朞之絰朞之既葬之功衰重於三年之练故又服朞之功衰若三年既练遭大功之丧亦犹是也小功麻断本故不变三年之练葛首也长乐黄氏曰练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣朞之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麤至葬後练後大祥後渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬後以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必煆练大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰於上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘於内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓煆练大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缀於当心者着之於功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考

    涑水司马氏曰古者葬既练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故於既葬别为家居之服是亦受服之意也

    麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰则去之

    郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本既练虽无变缘练无首絰於有事则免絰如其伦免无不絰絰有不免其无事则自若练服也

    孔氏曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛若小功以下其絰澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实朞之葛有本者亦得变之矣斩衰既练之後遭遇麻之断本小功之丧虽不变服於小功丧有事於免之时则为之加小功之絰如平常有服之伦类也既免去絰谓小功丧敛殡事竟既免之後则脱去其絰也每可以絰必絰者谓小功以下丧当敛殡之节每可以絰之时必为之加麻不应絰之时则去其絰自若练服也郑注免无不絰者於免之时必着絰则大敛小敛之节衆主人必加絰也絰有不免者谓葬後虞及卒哭之节但着絰不免以服成故也

    严陵方氏曰本谓麻之根也大功以上之带则不断之以示其重焉故可以变三年之葛

    山隂陆氏曰丧服小记曰下殇小功带澡麻不絶本此不言小功而言断本为是故也

    小功不易丧之练冠如免则絰其缌小功之絰因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税

    郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上尔杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也

    孔氏曰小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其朞之练冠亦不得易也如当缌小功着免之节则首絰其缌与小功之絰所以为後丧缌絰者以前丧练冠首絰已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之絰兼言缌者恐免絰不及缌故也前经已云於免絰之此经又云如免则絰者前经但云絰不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言之也因其初葛带者言小功以下之丧要中所着仍因其初丧练葛带上文云朞丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦着练之初葛带不云故而云初者以朞初丧之时变练之葛带为麻朞既葬之後还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本为税者大功以上麻絰有本者得税变前丧也缌与小功麻絰既无本不合税变前丧故所缌之麻不变小功也注云此要其麻有本者乃变上耳者麻有本谓大功以上麻絰有本为重下服乃变上服大功得变朞朞得变三年也引杂记者欲明大功之麻非但得易朞丧之葛亦得易三年练冠之絰也

    严陵方氏曰麻以有本者为重故得变易而税焉以此易彼则彼得以息故曰税税犹典路说驾之说山隂陆氏曰於此言小功嫌下殇之小功不断本可以易丧之练冠税者脱也然则所谓小功不税嫌言不服着矣

    殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否

    郑氏曰谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻

    孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也着此殇服之麻终其月筭数如小功则五月缌麻则三月着麻月满还反三年之葛也言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死服麻已後无卒哭税麻服葛之法以其质略无文饰之繁数故也注云三年之葛大功变既练者则杂记云三年之练冠以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者则下闲传云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特是也男子为大功以下丧服传文

    山隂陆氏曰下殇则否言为其无卒哭之税则虽小功有卒哭矣

    君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服

    郑氏曰外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服朞诸侯为天子服斩夫人亦从服朞丧大记云外宗房中南面世子不为天子服远嫌也不服与畿外之民同也

    孔氏曰君谓列国诸侯之君为天子三年也诸侯夫人为天子如诸外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君朞则夫人为天子亦朞也诸侯世子有继世之道所以远嫌不为天子服也郑注外宗君外亲之妇其夫既是君之外姓其妇即是外宗也云其夫与诸侯为兄弟服斩谓在於他国诸侯既死来为之服当尊诸侯不继本服之亲故服斩也案熊氏曰凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女皆为诸侯服斩为夫人服朞是二也此文外宗若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服朞是三也内宗有二周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗是君五属之内女是二也引丧大记证外宗之义也

    君所主夫人妻大子适妇大夫之适子为君夫人大子如士服君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也

    郑氏曰君所主夫人妻大子适妇言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也士为国君斩小君朞大子君服斩臣从服朞大夫不世子不嫌也妾先君所不服也礼庶子为後为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可孔氏曰夫人妻大子适妇此三人既正虽国君之尊犹主其丧也非此则不主也大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子着服如士服也君母非夫人君为之服缌则羣臣为之无服君母是适夫人则羣臣为服朞也近臣谓阍寺之属仆御车者也骖车右也君之母非夫人贵臣乃不服此诸臣贱者随君之服故云从服君服缌此等人亦服缌故云唯君所服服也天子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾服缌故郑注云妾先君所不服也庶子为父後则为母无服故丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘今君得着缌麻故郑云唯君所服伸君也郑既言正礼又引春秋之时不依正礼有以为小君之服服其妾母者文公四年夫人风氏薨是僖公之母成风也又昭十一年夫人归氏薨是昭公之母齐归也皆乱世之法谷梁传曰鲁僖公立妾母成风为夫人是子爵於母以妾为妻非礼也左氏说成风妾得立为夫人母以子贵礼也郑从谷梁说

    山隂陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下为此三人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾

    公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰大夫相为亦然为其妻往则服之出则否

    郑氏曰弁絰如爵弁而素加絰也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所

    孔氏曰君为卿大夫之丧成服之後着锡衰以居以他事而出亦着锡衰其首则服皮弁当事谓君行往吊卿大夫当大敛及殡并将葬啓殡等事则首着弁絰身衣锡衰若於士虽当事首服皮弁大夫相为亦如君於卿大夫不当事则皮弁当事则弁絰也为其妻谓公於卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其丧则服锡衰不恒着之以居若他事出则不服也当殡敛亦弁絰

    山隂陆氏曰当事则弁絰者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而後弁絰也大夫相为亦然者杂记曰大夫哭大夫弁絰与殡亦弁絰为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰

    新安朱氏曰古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要絰而踊今日之事至於死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时於旧执政亦尝亲临自渡江以来一向废此看古礼君於大夫小敛往焉於士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体

    凡见人无免絰虽朝於君无免絰唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也

    郑氏曰见人谓行求见人也无免絰絰重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也於公门有免齐衰则大功有免絰也列等比也

    孔氏曰以絰重纵往朝君亦无免税於絰也唯至公门已有不杖齐衰则脱去其衰絰犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去絰也君子以己恕物不可夺人丧礼故君所以许臣着絰亦不可自夺丧所以已有重丧犹絰以见君申丧礼也罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也传是旧记引以明之

    山隂陆氏曰絰重也以絰该之下云唯公门有税齐衰则此言斩衰可知然则君子不夺人之丧亦不可夺丧谓夺所重者也唯公门有税齐衰言有有不税也大夫以上不税据士唯公门税齐衰凡所谓税皆暂释丧服反吉服若康王麻冕黼裳是也列若今例矣

    马氏曰法者所以齐天下之过失然民之过失浩繁而不胜齐也故法不可以不省礼者所以辨天下之亲疏然人之亲疏轻重之不易辨也故礼不可以简是故制为五刑以断其罪而罪多者有非五刑所属则随时而参酌之列为五服以定其丧而丧多而服五上附下附列也故有从轻从重有服无服之别焉盖先王之制必以五数举其大者而略言之五典五礼五声五色五味五行日用不可阙一焉易曰天数五地数五王者之政天地而已

    严陵方氏曰上附下附列也言上下各有所比附而为之等列也

    闲传第三十七

    孔氏曰案郑目録云名曰闲传者以其记丧服之间轻重所宜此於别録属丧服

    斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发於容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发於声音者也

    郑氏曰有大忧者面必深墨止谓不动於喜乐之事三曲一举声而三折也偯声余从容也枲或为似孔氏曰此明居丧外貌轻重之异苴是黧黑色止平停... -->>
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