孝經集傳卷二

p; 國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不取麛卵。嵗凶，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀[19]，馳道不除，祭事不縣；大夫不食粱，士飲酒不樂。（禮記曲禮下）

    夫猶此意也，而又加至矣。蒐苗獮狩之中，而亦有孝子焉，殺一草一木必以其時，則亦謂此也。夫有致謹於此，而曰「傲然惡慢其士民」者，則亦少矣。

    卿大夫疾，君問之無筭；士壹問之。君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；士比殯不舉樂。卿大夫之喪，公視大斂，君升，商祝鋪席，乃斂。天子及隣國之君，亦皆使人弔其不淑也。（禮記雜記）

    若是以待其臣庶，則可謂盡矣。天子以是待其公卿，公卿以是待其大夫、士，大夫、士以是待其隣里族黨，無不盡者，而後天下之懽心得。天下之懽心得，而後天下之孝養可聚也。故災害旤亂皆天下之戾心爲之也。民心和平，則災害不生，旤亂不作。賈生曰：「民無不爲本也，民無不爲命也，民無不爲功也，民無不爲力也。菑之與福，非降在天，降之於士民也。」（新書卷九大政上）可不慎乎？

    子曰：「舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其夀。」（中庸）

    祿位名夀，非得天下之歡心而能如此乎？歡心不得，雖萬乘之祿無以爲富，九五之尊無以爲貴。賈生曰：「君子之貴也，士民貴之，故曰貴也。君子之富也，士民富之，故曰富也。」（新書卷九大政上）其夀也，則亦曰士民夀之，故曰夀也。桀、紂、盜跖身没之後，民以相詬，夫非不得其歡心以至於此乎？不得其歡心而有其家國天下，是亂臣賊子所接踵於世也。

    子言之曰：「後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣[20]。君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母。有憯怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其君子尊仁畏義，耻費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寛而有辨。」（禮記表記）

    夫虞帝之所以得此，則亦曰得天下之懽心而已矣。懽心不得，則無以事親。無以事親，又何以教其君子？虞帝之教，曰：「吾盡吾敬以事吾上，故見爲忠焉。吾盡吾敬以接吾敵，故見爲信焉。吾盡吾敬以使吾下，故見爲愛焉。是以見親愛於天下之民，見貴信於天下之君。吾取之以敬也，吾得之以敬也。」（新書卷九修政語上）故敬者，教之本也。不遺小臣，不侮鰥寡，不失臣妾，此三者，安享天下之本也。子曰「出門如見大賔，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨」（論語顔淵），舜之謂也。

    故聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能爲之。聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚慈讓，去爭奪，舍禮何以治之乎？（禮記禮運）

    禮者何？曰孝而已。孝者何？曰敬而已。敬者何？曰不敢遺失，不敢惡慢而已。記曰：「喜、怒、哀、樂[21]、愛、怨[22]、欲，七者，謂之人情。父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。」（禮記禮運）夫是數者歸之和平，則天下猶之一家，中國猶之一人而已。故情義利患，不如歡心之約也。得其歡心，則情義利患可以不問也。詩曰「亦有和羹，既戒既平。鬷格無言，時靡有爭」（詩經商頌烈祖），是之謂也。

    右傳二十二則

    * * *

    [1] 黷，康熙本同，四庫本作「讟」。

    [2] 「神罔是怨，神罔是恫」，底本原作「神网是怨，神网是恫」，從康熙本、四庫本改。按詩經大雅思齊爲「神罔時怨，神罔時恫」。

    [3] 祭，原作「事」，據禮記文王世子，從康熙本、四庫本改。

    [4] 「焉」字，原無，據禮記文王世子，從康熙本、四庫本補。

    [5] 禮記文王世子爲「始之養也」，底本、康熙本、四庫本均作「始」。

    [6] 醴，原作「禮」，據禮記文王世子，從康熙本、四庫本改。

    [7] 養老之珍具，原作「養老珤畢具」，據禮記文王世子，從康熙本、四庫本改。

    [8] 醴，原作「禮」，據禮記文王世子，從康熙本、四庫本改。

    [9] 「以」字，底本、康熙本無，從四庫本補。

    [10] 靷，康熙本同，四庫本作「紖」。按禮記同四庫本。

    [11] 「靷」字後，底本有小字雙行注釋「君迎牲而不迎尸，尸在廟門外，則疑於臣，在廟中，則全於君」，康熙本小字雙行注釋「君迎牲在尸，尸在廟門外，則疑於臣，在廟中，則全於君」，四庫本無。

    [12] 莫，底本、康熙本均作「有」，從四庫本改。

    [13] 言，康熙本同，四庫本作「民」。

    [14] 記，原作「詔」，從康熙本、四庫本改。

    [15] 髮，原作「發」，從康熙本、四庫本改。

    [16] 爲，康熙本同，四庫本作「謂」。

    [17] 「列而」二字原無，據禮記玉藻，從康熙本、四庫本補。

    [18] 「得」字，原無，據禮記玉藻，從康熙本、四庫本補。

    [19] 馬不食穀，底本、康熙本皆無，據禮記曲禮下，從四庫本補。

    [20] 「後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣」，原作「後世有作者，虞帝弗可及也矣」，據禮記表記，從康熙本、四庫本改。

    [21] 樂，康熙本同，四庫本作「懼」。按禮記同四庫本。

    [22] 怨，康熙本、四庫本皆作「惡」。按禮記爲「惡」。

    聖德章第九

    曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人爲貴。人之行，莫大於孝。孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。」

    天地生人，無所毁傷。帝王聖賢，無以異人者，是天地之性也。人生而孝，知愛知敬，不敢毁傷，以報父母，是天地之教也。天地日生人而曰父母生之，天地日教人而曰父母教之，故父母天地日相配也。聖人之道，顯天而藏地，尊父而親母。父以嚴而治陽，母以順而治隂，嚴者職教，順者軄治。教有象而治無爲，故曰嚴父，不曰順母，曰配天，不曰配地，是聖人之道也。知性者貴人，知道者貴天，知教者貴敬。敬者，孝之質也。古之聖人，本天立教，因父立師，故曰資愛事母，資敬事君。敬愛之原，皆出於父，故天父君師，四者立教之等也。書曰：「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。」（尚書周書泰誓）鳥獸知母而不知父，衆人知父而不知天。有知嚴父配天之説者，則通於聖人之道矣。

    「昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其軄來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？」

    夫道至於嚴父而至矣。周人祀后稷而不祀姜嫄，配文王而不配太姒，郊社明堂於此則必有取之也。郊社之義，三代異用也。社之言地，方澤之義也。郊之言天，圜丘之制也。后稷之配太社則自夏、商而始也，尊稷以配天則獨周之制也，祖文王而宗武王則自成、康而始也。太王、王季不敢言祧，皇矣之雅、天作之頌是也，故議禮者不可不審也。郊后稷以配天，祀文王以配上帝，非周公之聖則莫之爲也。不當周公之身而議郊祀之禮，則禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王，作者之意於是止也。明堂之歳有六祀焉，四立五帝、季秋大享是也。南郊有三：冬至迎長、上辛祈榖、龍見大雩是也。歳一祀后稷而八享文王，聖人之尊親，不以疏數爲隆殺也。其敬益至，則其禮益簡，簡之者何？嚴之也。天嚴則曰父，父嚴則配天，后稷祖也。以天之嚴嚴之，則亦曰父，故配天之父，非禰之謂也。以嚴而生敬，以敬而生孝，以孝而生順，不如是不足以立教。故郊祀明堂，性教之合也。四海於是觀嚴，則於是觀順焉。詩曰「儀式刑文王之典，日靖四方」（詩經周頌我將），蓋謂是也。夫當文王之身，躬集天[1]命，則必配稷於南郊，配王季於明堂，然且文王不爲之，而文王不以是損孝，又留其緒以畀於[2]周公。詩曰：「維此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克比。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。」（詩經大雅皇矣）夫周人亦猶有宗祀王季之心乎？何其言之尊也？然則有虞之不郊瞽瞍，又不祀於明堂，何也？曰溯德與功，則帝嚳、顓頊而下無所置瞽瞍者矣。且受終于文祖則勢不得不宗堯，宗堯則猶之明堂也，至有虞之廟則無所奪瞽瞍之位。子曰：「宗廟饗之。」（中庸）孟子曰：「孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。爲天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。」（孟子萬章上）尊以天子，養以天下，則又何異於享祀明堂之有？

    「故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成。其政不嚴而治，其所因者本也。」

    爲教本性，爲性本天。天嚴而人敬之，地順而人親之。敬之加嚴，親之加忘。人託於地不知有地，覆於天惟知有天，其漸然也。故嚴者始教者也，親者終養者也。人養於膝下，鳥獸昆蟲養於山澤，其養之皆地，其教之皆天也。聖人不嚴其養之，而嚴其教之者，故人皆知父之尊，知母之親，以教萬物，親親、長長、老老、幼幼，不失其所，故教愛者不煩，教敬者不傷。君之於父，父之於師，師之於天，其本一也，或曰嚴本於后稷，親本於文王。然則配天之與配上帝有異與？曰：天與上帝，何異之有？周禮典瑞曰「祀天」，又曰「旅上帝」。雖分昊天上帝與五帝之名，其爲天則一也。然則郊祀配天，宗祀配上帝，何也？曰：郊祀者犆祀也，宗祀者時享也，時享五帝而親文王，犆祀昊天而尊后稷。明堂則數里而近，圜丘則數十里而遠。近者愈親，遠者愈尊，仁孝之等也。然則礿、禘、嘗、烝又有四祀，宗廟明堂每嵗八舉，得毋已數與？曰：其生也，日三視膳，殁而八享，何謂數也？然則明堂之與辟雍一與？曰：明堂九室，其别五室。辟雍環水，有先聖先老焉，所謂澤宫也。

    「父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。」

    性者，道也。教者，義也。以養者，父子之道。日嚴者，君臣之義也。分愛於母，故母有父之親；分敬於君，故父有君之尊。父母生之，君親臨之，禀於自然，實命於天，非聖人之所能爲也。然而聖人不教，則天下失性。天下失性，則天失其命。故聖人教人事父以配天，事父以配君。天言大生，君言大臨。大生者得善繼，大臨者載厚德。故曰父子之道，君臣之義，父母生之，君親臨之。言父之上配於天，下配於君，非聖人則不得其義也。

    「故不愛其親而愛它人者，謂之悖德；不敬其親而敬它人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。」

    世有不愛其親而愛它人，不敬其親而敬它人者，無有乎哉？天地之道有二：一曰嚴，一曰順。爲嚴以教順，故天覆於地；爲順以事嚴，故地承於天。敬不敢慢，愛不敢惡，得嚴於天者也。敬親而後敬人，愛親而後愛人，得順於地者也。反是爲逆，逆爲凶德。善者，性也，君子以是教人，亦以是自率也，是君子之道也。孟子曰：「人少則慕父母，知好色則慕少艾，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。」（孟子萬章上）

    「君子言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法。容止可觀，進退可度。以臨其民，是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。」

    孟子曰：「行一不義、殺一不辜而得天下，不爲也。」（孟子公孫丑上）敬愛它人而得富貴，君子豈爲之乎？君子敬天則敬親，敬親則敬身。嚴父之道，雖未配天，而身不可不敬也。敬身如天，則敬親亦如天。敬親如天，則亦配天矣。傳曰：「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」（中庸）不思誠，不擇善，苟得以蹈凶逆，則是亂民之行，聖王之所不教也。

    「詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」

    君子而思以淑人善俗，非禮何以乎？禮儀之在人身，所以動天地也。孝子仁人必謹於禮，謹禮而後可以敬身，敬身而後可以事天。傳曰：「大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。」（中庸）至德者，孝敬之謂也。

    右經九章

    大傳第九

    記曰：人者，天地之德，隂陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故天秉陽，垂日星；地秉隂，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕，五行之動，迭相竭也。（禮記禮運）

    人之生，本於月。月，母也。日，父也。月有盈闕[3]，而日無盈闕，五行三會，以歸於月。月虗而日滿，日立於不竭，以待月之竭，故日嚴而月順也。月行之遲，二十餘九乃及於日。日行之遲，三百六十餘五乃及於天。天者，君也。日者，父也。月遲成蔀以迎天，日五行六會而及於日[4]，日十二會而及於天。故月者，天下之至孝也，天下之至譲也，天下之至敬也，天下之至順也。四者至德，而孝子皆行之，何也？人，月之所生也，生而得其秀。秀者，氣之精柔者也。孝子而不法月，則無所法之。詩曰「假以溢我，我其収之」（詩經周頌維天之命），是之謂也。董生曰：「天之大數畢於十旬。聖人立之，以爲數紀。見其起止，則知貴賤、順逆所在。知貴賤、順逆所在，則天地之情著，聖人之寶出矣。是故陽氣以正月始出，養育於上，積十月而功成矣。人亦十月而生，十月而成，天之道也。物隨陽而出入，數隨陽而終始。三王之正，隨陽更起。數日者，據晝而不據夜；數嵗者，據陽而不據隂。丈夫雖賤皆爲陽，婦人雖貴皆爲隂。以此推之，天道皆貴陽而賤隂。」（春秋繁露卷十一陽尊陰卑）是則董生之意，亦專致於嚴父也。嚴父者，事天事君之要義也。

    故夫政必本於天，殽以降命。命降於社之謂殽地，降於祖廟之謂仁義，降於山川之謂興作，降於五祀之謂制度。此聖人所以藏身之固也。（禮記禮運）

    本天而殽命，故得人之性。本命而殽事，故得人之教。本性立教，故言易立而行易行。立言與行而後其身不傷，身不毁傷而後可藏於天地，故曰「聖人所藏身之固也」。

    天尊地卑，君臣定矣。高卑以陳，貴賤位矣。動靜有常，大小殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者天地之别也。地氣上隮，天氣下降，隂陽相摩，天地相蕩。鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。化不時則不生，男女無辨則亂升，此天地之情也。（禮記樂記）

    情之不可以騁，雖天地猶然也，故爲禮以别之，爲樂以和之。不别不和，則亂升不生，雖天地不能自制也，故聖人以天地之性，制天地之情，所謂教也。天地貴人，而人貴天。父、君、師三者，從天者也。董生曰：「孝子之行，忠臣之義，皆法於地也。地，事天者也。物無有會合者。天地之合，必察其隂陽，别其順逆，顯經而隠權，前德而後刑，故得以變化而成功也。」（春秋繁露卷十一陽尊陰卑）又曰：「天子受命於天，諸侯受命於天子，子受命於父，臣受命於君，妻受命於夫，諸所受命者，其尊皆天也。」（春秋繁露卷十五順命）故曰父之子也可尊，母之子也可卑，尊卑繫於父，不繫於母，無别則亂升，亦嚴父之義也。然則天地不可合祭乎？曰：地之與天不相敵也，郊祭天而社祭地也。社之所以專祭者，爲國也，爲稷也。不然，則皆天也。天之有日月星辰，猶地之有嶽鎮河海也。日月星辰得周於地，嶽鎮河海不得周於天。舍嶽鎮河海則無以見地，舍日月星辰而猶有以見天。雷霆風雨皆出於地，而嶽瀆河海皆應於天。故地之與天不相敵也。然則天地不可分祭乎？曰：郊社分祭也。地之與天則非有二也。五帝殊禮，三王異建，本天者親上，本地者親下，則各從其類也。

    昔先王之制禮也，因其物而致其義焉爾。故作大事必順天時，爲朝夕必放於日月，爲高必因丘陵，爲下必因川澤。是故天時雨澤，君子達亹亹焉。是故因天事天，因地事地，因名山升中于天，因吉土以享帝于郊。升中于天而鳳凰降，龜龍假；饗帝于郊而風雨節，寒暑時。是故聖人南面而立，而天下大治。（禮記禮器）

    物者，天地所生。義者，仁人孝子所自致也。春秋霜露，君子亹亹，故名山吉土，君子所有事也。舜禮五嶽，封十二山，五載一巡狩，朝會方嶽之下，然二十八載不能五巡四嶽，所以然者，天子所至，諸侯景從，辰極之與日月，道不相倣也。惟南郊明堂俱在國都，天子歲得有事，而禘祫之義尚有限年，則明禋之儀不能頻舉亦可知矣。月令不紀圜丘、方澤之文，周官不紀明堂、四時之祭，惟郊祀、禘嘗備見諸書，故祀天、饗祖兩義特重。三代雖有方澤之文，月令無祀后土之憲。秦祀五畤，漢用六天，遂使汾隂、雎上并重禮官，川嶽風雷分爲異趣，仁孝之思牽於靡文，失其義矣。

    大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地[5]。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之内合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也。樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時并，名與功偕。（禮記樂記）

    合敬合愛，天地之情也。愛有同和，敬有同節，聖王之教也。同情而均性，故曰和；同情而殊教，故曰節。禮，各反其所始；樂，各尊其所生。天地隂陽，日月寒暑，各有等差，中其節則和，不中其節則不和。故教之始於嚴父，萬物所受節之始也。

    有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏禘黄帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。（禮記祭法）

    神農、黄帝皆有明堂，則皆有郊祀。郊祀不始於虞，明堂不始於周，而斷於[6]虞、周者，何也？禮於是而備也。有虞之不郊瞍而宗堯，有夏之不宗舜而郊鯀，皆反於本心而安，揆於衆理而當。質之無疑，俟之不惑。如在今人則又衆喙繁興，互持不下矣。凡創禮出於聖人，議禮本於天子，苟無戾於孝敬，皆不失爲典章。然則文王稱祖，武王稱宗，武王不得正南面之位與？曰：禮之貴，昭穆也。禘祫大饗，則始祖東嚮，太王、文王皆北嚮而稱穆，王季、武王皆南嚮而稱昭。如其月祭七廟各專，俱南面也。或因廟祭以爲昭穆，則俱昭穆之，何必南嚮之有？然則文王、武王之在明堂，有二主與？曰：禮無二主。文王在明堂，則武王在太廟；文王配上帝，則武王不配上帝，何二主之有？曰：嚴父配天爲成王者，如之何？曰：祖即父也。有天下者，各以創天下之父而父之，易世而後，始自爲祖。然猶不敢忘其自始，各以昭穆進於七廟，天地之義，生人之序也。

    燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰坼[7]，祭地也。用騂犢。埋少牢於泰昭，祭時也。相近於坎壇，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出雲，爲風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，無其地則不祭。（禮記祭法）

    燔柴泰壇，壇之南也。瘞埋泰坼[8]，壇之北也。泰昭、坎壇，則猶之南北也。四時之於寒暑一也，而兩祭之，何也？暑極則寒生，寒極則暑生。四時之至，極於南北。夏至爲坎，冬至爲昭，祀二至，則近於天地也。命之曰昭坎，知其爲四時也，曰寒暑，重言之也。王宫，壇之東也。夜明，壇之西也。雩宗，南也。幽宗，北也。禱水旱者，必於盛陽之月。望星辰者，必嚮坎壇之北。命之曰雩幽，知其爲隂陽也。四坎壇，山林、川谷、丘陵也。雲雷風雨出於川谷、丘陵，猶人之有嘘氣津澤，故古有所不祀也。祀四坎壇，則四方之嶽瀆川鎮皆載其中，風雷雲雨因而從之。甚矣！古人之微也。然則隂陽出於天地，寒暑生於日月，水旱生於寒暑，而且祀之何也？是即所謂風雲雷雨也。言風雲雷雨則地氣也，疑於天道。言水旱寒暑則天道也，通於人事。聖賢重人患而急民事，故感冬夏而絀霜露。夫亦各有[9]其義也。然則是言合祀與？曰：是合祀也，而各有其禮樂焉。然則周官之不言合祀，何與？曰：各一代之制也。周禮冬至祀天于圜丘，夏至祀地于方澤，大宗伯兆大明於東郊，兆夜明于西郊，樂舞各殊，從配異義。然而其文未著，所最著者曰祀，昊天上帝于圜丘耳。然則夫子不取之，何也？曰：聖人之作代各異。尚夏時、殷輅、周冕、虞韶，則固間用之矣，何必周公？然則記之合祭，何取之與？曰：各三代之遺也。記曰：「七代所更立者，郊、禘、祖、宗，其餘不變也。」（禮記祭法）然則周公變之，何也？曰：卜洛宅，鎬明堂，辟雍之義，則固有不同者矣。然則月令之迎氣，詳於四立，而簡於二至，何也？曰：月令，夏道也，首以立春。周禮，周道也，首以冬至。首立春者，其盛禮見於祈榖。首冬至者，其盛禮見於秋嘗。仁人孝子則各有取之也。夫不得仁人孝子之意而言郊祀者，亦猶之聚訟而已。

    郊之祭也，迎長日之至也[10]，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質[11]也。器用陶、匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用騂，尚赤也。用犢，貴誠也。郊之用辛也，周之始郊日以至。卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宫，尊祖親考之義也。（禮記郊特牲）

    孝子愛日，迎長履端，報天而主日，配以祖考，受命作龜，則盛德之始事也。周始伐殷，戊午，師逾孟津。星與日辰皆在北維，析木之津，天黿之首，日至在焉。蓋以辛酉祭告天地，癸亥陳師，會朝清明。後世因之首冬至，而祀上辛至，不皆辛也。辛則不卜，至亦不卜也，而猶且卜之，蓋占歳也，故謂之迎長，又謂祈榖。迎長，孝子之事；祈榖，仁人之志，二者可以先後起也。然則至日而辛，如何？曰：夏、周之道，可以兼用也。迎長至則不迎短至，就陽則不就隂。而猶且曰北郊方澤者，何也？曰：鎬、洛之異用，夏、周之殊尚，是不可知也。然而記者，則是夫子之所取也。掃地陶、匏而爲之，壇壝三成，分羅諸祀，何也？曰：聖人有言，汚樽抔[12]飲，其勢必變。太羮玄酒，聊從其初，則亦其義也，得其尊祖親考者而已矣。

    故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。（禮記禮運）

    郊在都南，社在國中，明天之周於地，地之不周於天也。地不周於天，則祀不在郊之外，明父之治外，母之不得治外也。命降於社之爲殽地，王爲群姓立社，曰泰社；王自爲立社，曰王社；諸侯爲百姓立社，曰國社；諸侯自爲立社，曰侯社；大夫以下，成群立社，曰置社。方言謂母，曰社母，有衆也，父一而已。祀之去司命與泰厲也，進人事而遠鬼神之義也。然則明堂南郊又爲兩祀乎？曰：男子治外，因尊而尊，因親而親。歳首南郊，四時明堂，賔享五帝，又何恠乎？然則社皆在國，郊與明堂皆在郊，明堂不遠於廟與？曰：廟與社之皆在國，親親之義也。郊與明堂之皆在郊，尊尊之義也。天子有郊，諸侯不出其國，等殺之義也。然則諸侯之有外祀，非禮與？曰：因天因地，苟在祀典，則猶之禮也。淳于曰：「明堂在國之陽，三里之外，七里之内。」韓嬰曰：「明堂在南，方七里之郊，故達霜露，則謂之郊。具覆幬則謂明堂。」郊壇之有饗殿則猶之古也，諸侯之社不盡在公宫之右，則亦猶之古也。

    郊之祭，大報天而主日，配以月。夏后氏祭其闇，殷人祭其陽，周人祭日以朝及闇。祭日於壇，祭月於坎，以别幽明，以制上下。祭日於東，祭月於西，以别外内，以端其位。日出於東，月生於西，隂陽長短，終始相廵，以致[13]天下之和。（禮記祭義）

    爲郊祀之説則莫明於此也。天無質，以星辰爲質，昊天五帝則皆其名也。天之有主，配者日月而已。隂陽寒暑、雲雷風雨皆生於日，日爲其功而歸於天。日之歸功於天，猶父之歸功於君，君之歸功於天也。故嚴父配天，即報天主日之説也。主天而配祖，主日而配月，此兩者古人之精義也。其不曰報天而配地，何也？曰：人者，天地之心也。日者，亦猶天之心也。敬天而尊其心，則諸形質皆下矣。地之於人，猶腑臟之有包絡也。月之於日，猶腎水之於君火也。聖人之在天地，猶羲陽之在六虗無可配者。月受其光以爲精魄，星受其采以爲光耀，氣受其序以爲遠近。寒暑融結霜露，嘘噏風雷，無非日也。聖人亦猶之日也，以爲配天則不得曰主天，以爲主日則不得曰配日。闇之言宣夜，昕之言蓋彌，日之言渾，亦猶此義也。然則祭日之言壇，祭月之言坎，何義也？曰：壇，旦也，詩曰「旭日始旦」（詩經邶風匏有苦葉）；坎，陷也，易曰：「坎爲水，爲月。」（易传说卦传）古人之爲壇、坎，則有所取之也，然則是猶之泰壇、泰折[14]與？曰：一壇也。泰壇、泰折[15]自爲南北，日壇、月坎自爲東西。然則朝日東郊，夕月西郊，日壇九尺，月壇六尺之亦爲當於禮與？曰：聖賢異制，三代殊尚。古之君子不相非也。然而言報天不必言配地，言主日不必言配月。神明之道異於祖妣，必曰天地分合，則亦曰日月分合，祖妣分合。閭巷之義非所精致交於旦明之義也。然則日月東西重言之，何也？曰：以明夫郊天之大報。大報之主日，配祖、主日之非兩事也。大傳曰：「天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親。」（中庸）故曰配天則不必曰配地而尊天之義見，不必曰配月而主日之義見，不必曰祀禰而尊祖之義亦見也。然則日月從於郊，東西從其朔，有從祀亦有專祀禮與？曰：禮以義起，不相非也，而神明之道貴質而賤瀆。五帝之道，三王亦皆兼用之矣。其存者曰享祀明堂而已矣。然則祀之有上帝，又有五帝何昉與？曰：五帝之説，不自周始，蓋羲、軒而前矣。有配天而又有配帝，則自周始也。既已配帝，則不得不言五帝。然則五帝之有異義，何主與？曰：主其似五帝者，則太皥、炎帝、黄帝、少皥、顓頊之爲近似也。

    郊所以明天道也。帝牛不吉，以爲稷牛。帝牛必在滌三月，稷牛唯具，所以别事天神與人鬼也。萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。（禮記郊特牲）

    天配以祖，祖與天並而牲有隆殺，何也？尊無二上，祖之視天猶君之視祖也。然則卜牲不吉而猶用之，何也？天則卜牲，祖不卜牲，鬼與人親。其卜之示尊，其不卜之示親，非爲擇牲也。然則明堂之禮，帝亦卜牲。文王不擇牲，祫廟之禮。祖亦卜牲，禰不卜牲與？曰：常饗不卜，卜特爲郊禘而用之。帝牲則卜，文王不卜，夫亦有取之，取之帝稷也。然則稷非爲社與？曰：社亦滌牛，周之稱社，非爲帝稷，蓋厲山之子始殖五榖者也。

    天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭於寢。（禮記王制）

    祭法曰：「王立七廟一壇一墠，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟、曰顯考廟、曰祖考廟，皆月祭之。遠廟爲祧，有二祧，享嘗乃止。去祧爲壇，去壇爲墠。壇、墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。」諸侯而下等殺，祧墠亦猶是也。古之作者，尊尊親親，七廟創於天子，以事祖父，謂其功德始於祖父，雖不爲天子，以天子之禮報之。故七廟之設爲其祖父，非爲其孫子也。共王不敢祧太王，則懿王不敢祧季歴。以七世之孫子祧其上世之祖父，席富貴而輕本原，非開創者之意也。然則九廟十一廟，祫祭始廟，同堂異室，孰古者與？曰：祫廟同堂，奉主而祭，雖十一廟猶之一廟也。殷之相土，周之公劉，皆有特廟見之於詩，其不見於詩，而立特廟者，高圉廟是也。七制之有特廟，自漢始也。周三十七君不得各自立廟，則必逓進於二祧之廟。孝、夷不敢祧成、康，猶厲、宣之不敢祧昭、穆，則上祀四世與下祀四世，廣七而十一之，未遠於古也。上祀四世與始祖而五，下祀四世與太祖而五，故祖廟者祖宗之孝，禰廟者孫子之孝。以禰廟而奪祖廟，比近而忘遠，非尊親之意也。書曰「典祀無豐于禰」（尚書商書高宗彤日），言追遠也。然則士有二廟而曰一廟，何也？曰：官師之廟也。天子之下士，諸侯之上士，皆得二廟。廟降而孝子之意不降，祖祖而宗宗，尊尊而親親。子曰「武王、周公，其達孝矣乎」（中庸），是之謂也。

    别子爲祖，繼别爲宗，繼禰者爲小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，别子之後也。宗其繼别子所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗尊祖之義也。（禮記大傳）

    敬宗，敬諸侯大夫之義也。别子分藩，有國有家是爲别祖，其子繼之，是爲别宗。魯伯禽之繼周公，鄭武公之繼桓公，是百世不遷者也。康王之繼成王，成王之繼武王，非特廟，則五世猶遷者也。然則繼禰小宗者，何也？猶周文公召康公之世爲卿士，受采於京者也，不然則繼别子之禰者也。宗其繼别子者，百世不遷，猶始開國者在二世之内。宗其繼高祖者，五世則遷，猶後禰廟者在四世之外也。然則天子無後，而外求宗爲繼禰者與？爲繼高祖者與？曰：爲繼高祖者也。繼高祖與繼别子，二典之大者也。繼高祖之禰與繼别子之禰，二典之小者也。然則天子、諸侯無繼禰，而皆繼高祖與？曰：其禰在而繼禰，受命於禰，則是繼禰者也。其禰不在而繼禰，受命於高祖，則是繼高祖者也。然則君不猶父，臣不猶子，昭穆之義，猶欲行於祖禰與？曰：朝則分君臣，廟則分昭穆。五世而外，昭穆相繼，雖不以次，其受命於高祖，爲繼高祖，則一也。然則繼高祖者而入禰廟，不稱孝子與？曰：殷之兄弟繼禰者多矣。其入廟也，皆曰嗣王，明於[16]繼及者之不爲繼禰也。謂有高祖之統焉？不祧禰而祧祖，不繼祖而繼禰，是禮之大疵也。然則漢、宋之議禮非與？曰：漢、宋之禮，有受命於禰者也，無受命於禰而繼高祖，則皆繼高祖者也。然則禰廟入嗣，昭穆相次，亦誼不爲父子與[17]？曰：殷七八王無爲父子者，其稱嗣王曾孫，與嗣天子，其義一也。

    自仁率親，等而上之至于祖；自義率祖，順而下之至于禰。是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故収族，収族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志成，百志成故禮俗形[18]，形然後樂[19]。詩云「不顯不承，無斁于人斯」，此之謂也。（禮記大傳）

    聖人之治天下，教敬、教愛而不言用賢者，何也？曰：古之王者，皆重世族，其卿大夫、士皆出公族。三代之王，則猶同祖也。季世王者皆出庶姓，其卿大夫、士亦皆庶姓。物博精多，權勢相負，故以公族絀於庶姓，其漸然也。然則孝經之未及於用人，何也？曰：敬[20]愛者，用人之實也。大傳曰「聖人南面而聽天下，所先者五，民不與焉：一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得，民無不足，無不贍者。五者一紕[21]，民莫得其死」（禮記大傳），是聖人之言用賢也。敬其所尊，愛其所親，尊賢而親親，是嚴父所配於天地也，不然則是庶社之智也。

    唯聖人爲能饗帝，孝子爲能饗親。饗者鄉也，鄉之然後能饗焉。是故孝子臨尸而不怍。君牽牲，夫人奠盎；君獻尸，夫人薦豆；卿大夫相君，命婦相夫人。齊齊乎其敬也！愉愉乎其忠也！勿勿諸其欲其饗之也！（禮記祭義）

    故敬愛者，聖人之極思也。睦族必敬宗，敬宗必尊祖，尊祖必敬天，敬天必不敢惡慢於天下。子言之：「誦詩三百，未足以一獻；一獻矣，未足以饗旅。」（禮記禮器）臨尸而不怍，饗帝而不荒，則是可言郊祀者矣。饗祀貴嚴，男子治外，而獻薦之事，君夫人俱，何也？曰：南郊，外也；太廟，内也，饗廟則猶之内事也。然則高禖公宫不猶在郊外與？曰：蠶室在公宫之陽，利於浴川。公宫在國社之東，則猶在國中也。高禖之祀青帝，不必在於南郊，夫亦猶之内事也，且是不嵗舉之也，謂國之大典存焉耳。然則大明在東，夜明在西，君冕在東階，夫人副褘在西房，若是其敵也，而獨曰嚴父者，何也？曰：嚴父者，天地之義也，崇陽而卑隂，尊天而主日。助祭者，孝子之義也。嗣續有所始，宗社有所託，且是猶之嚴事也，非是則庶子、庶婦擅於公族，故古人之愛敬，各有所自著也。

    子曰：「郊社之義，所以仁鬼神也。禘嘗之禮，所以仁昭穆也。饋奠之禮，所以仁死喪也。射鄉之禮，所以仁鄉黨也。食饗之禮，所以仁賔客也。明乎郊社之義、禘嘗之禮，治國其如指諸掌而已乎！」（禮記仲尼燕居）

    仁、孝一也，孝爲主而仁爲賔。賔主之荅，皆敬也，皆有其祖德而孫遜以行之。郊社禘嘗所爲主者，皆子也。饋奠、射鄉、食饗所爲主者，皆弟也。其荅之皆曰仁，其行之皆曰敬，其爲主者皆孝也。非孝則先王又何以仁天下乎？

    天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月並明，明照四海而不遺微小。其在朝廷則道仁聖禮義之序，燕處則聴雅、頌之音，行歩則有環佩之聲，升車則有和鸞之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。詩云「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國」，此之謂也。（禮記經解）

    参天地而法日月，皆孝也。先王以孝制治，以敬制禮，以其性教敷順於天下，大則保其天下，細則保其身體。因嚴因愛，無有毁傷萬物之心，故禘嘗之義，五禮之大端也。記曰：「禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者，君也。能其事者，臣也。不明其義，君人不全；不能其事，爲臣不全。夫義者，所以濟志也，諸德之發也。是故其德盛者其志厚，其志厚者其義章，其義章者其祭敬，祭敬則竟内之子孫皆敬矣。」（禮記祭統）故郊社之義，周公所以教敬也。言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，非以教敬而能如此[22]乎？

    右傳十七則

    * * *

    [1] 天，康熙本同，四庫本作「大」。

    [2] 「於」字，康熙本有，四庫本無。

    [3] 闕，康熙本同，四庫本作「虧」。

    [4] 日，康熙本、四庫本皆作「巳」。

    [5] 故祀天祭地，原作「故天地明察」，據禮記樂記，從康熙本、四庫本改。

    [6] 於，康熙本同，四庫本作「以」。

    [7] 坼，康熙本、四庫本皆作「折」。按禮記祭義爲「泰折」。泰折，或作「泰坼」，古代祭地神之處。

    [8] 坼，康熙本同，四庫本作「折」。

    [9] 「有」字，底本原無，從康熙本、四庫本補。

    [10] 迎長日之至也，底本、康熙本皆作「迎長至之日也」，據禮記郊特牲，從四庫本改。

    [11] 質，原作「軄」，據禮記郊特牲，從康熙本、四庫本改。

    [12] 抔，原作「杯」，從康熙本、四庫本改。按禮記禮運有「污尊而抔飲」。

    [13] 致，底本、康熙本作「配」，據禮記祭義，從四庫本改。

    [14] 坼，康熙本作「坼」，四庫本作「折」。

    [15] 坼，康熙本作「坼」，四庫本作「折」。

    [16] 於，康熙本、四庫本皆作「曰」。

    [17] 「與」字，康熙本、四庫本皆無。

    [18] 形，康熙本同，四庫本作「刑」。按禮記同四庫本。刑，同「形」，成形。

    [19] 形然後樂，康熙本同，四庫本作「禮俗刑然後樂」。按禮記同四庫本。

    [20] 敬，康熙本、四庫本皆作「親」。

    [21] 五者一紕，康熙本同，四庫本作「五者一物紕繆」。

    [22] 此，康熙本同，四庫本作「是」。