論衡校釋卷第三

也。詳經傳釋詞。上言「所以」，下言「所為」，互文也。此承上為文，意謂所以制禮作樂者，因欲適性之宜，通情之敬也。文義甚明。若依孫說，以禮因性故曰制，樂因情故曰作，殊失王氏之旨。須頌篇：「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。」是禮所以為制，樂所以為作者，初非因「性」與「情」也。盼遂案：「所為」猶「所以」也，為、以古通用。「樂所為作」，即樂所以作也。孫氏改為「禮所以為制，樂所以為作」，失辭矣。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

    周人世碩藝文志：「世子二十一篇，名碩，陳人也。七十子之弟子。」此云周人，與漢志異。以為「人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；舊校曰：一有「無固」字。〔惡〕性，（惡）養而致之則惡長。」孫曰：本作「惡性，養而致之則惡長」，與上「善性，養而致之則善長」對文。今作「性惡」，蓋誤倒也。王應麟漢書藝文志考證引此，正作「惡性」，知宋本尚未倒也。暉按：孫說是也。玉海五三引亦作「惡性」。又按：以下文例之，此文蓋述世子語。如此，則〔情〕性各有陰陽，「性」上舊校曰：一有「情」字。陳世宜曰：玉海五三引正有「情」字。暉按：王應麟漢書藝文志考證引無「情」字，豈與揖玉海時所據本不同邪？善惡在所養焉。故世子作養〔性〕書一篇。陳世宜曰：玉海五三引「養」下有「性」字，當據補。暉按：王應麟漢書藝文志考證卷五引無「性」字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，藝文志：「宓子十六篇。注：名不齊，字賤。孔子弟子。」趙策作服子。顏氏家訓書證篇：「虙子賤，俗字為『宓』，或復加『山』。」史記弟子傳：「漆雕開，字子開。」鄭玄曰：「魯人。」家語弟子解云：「蔡人，字子若。」藝文志、人表並作「漆雕啟」，蓋名啟，字子開。史公避景帝諱，家語不足據。漢志儒家：「漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕啟後。」云其後者，蓋書為後人記啟說也。又：「公孫尼子二十八篇。注：七十子之弟子。」隋志注：「似孔子弟子。」三書並佚，馬國翰有輯本。亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子告子篇：「或曰：『有性善，有性不善。』」蓋即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混，非也。揚雄主善惡混，世碩主有善有惡，兩者自異。故仲任以世碩頗得其正，而揚雄未盡性之理。

    孟子作性善之篇，孟子外書有性善篇，趙岐以為後世依託者。以為「人性皆善，及其不善，物亂之也。」以下文「孫卿作性惡之篇，以為『人性惡，其善者偽也』」例之，知此述孟子語。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，舊校曰：一有「欲」字。放縱悖亂，不善日以生矣。

    若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰：「我舊云孩子，王子不出。」尚書微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者，今文經也。示兒編十三以為仲任誤引經文，失之。紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。劉先生曰：陳喬樅云：「論衡稱『微子曰』者，目尚書之篇名，非以此為微子之言也。『微子睹其不善之性』句，『微子』下脫一『父』字。」魏源云：「『微子睹其不善之性』句，『微子』字誤，當作『父師』。」他若王氏尚書後案、江氏尚書集注、劉氏尚書集解，并斥仲任此說為謬。段玉裁云：「此今文尚書，『刻』字作『孩』，其說如此。但古文尚書，此語出父師口，仲任系諸微子，疑今文尚書多『微子若曰』四字。」孫星衍云：「充時猶見古文尚書章句，當本歐陽、夏侯之義。」愚以為仲任今文經師，本書所引尚書說，多本之夏侯、歐陽舊義，至可寶貴。既釋云「紂為孩子之時，微子睹其不善之性」，則「微子」二字不誤，亦非尚書篇名，孫說得其誼，餘并臆說，不可從也。孫星衍曰：「『性惡不出眾庶』者，釋名云：『出，推也，推而前也。』言其資質不能在眾庶之前。」羊舌食我初生之時，左昭二十八年傳，羊舌食我作「楊食我」。杜預曰：「食我，叔向子，伯石也。」晉語八韋注同。列女傳作「伯碩」。「石」、「碩」古通。叔姬視之，列女傳八：「叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔魚之母。」俞曰：左昭三年傳正義曰：「世族譜云：『羊舌氏，晉之公族也。羊舌，其所食邑名。』」唯言晉之公族，不言出何公也。今以此文證之，叔向之母姬姓，則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰：世族譜云：「叔向，晉之公族。」今論衡云向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女傳、潛夫論并云叔向母為叔姬。及堂，聞其啼聲而還，曰：「其聲，豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。」遂不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。盼遂案：一本「祁」上有「與」字，非也。下文明有「與」字，讀去聲，參與也。淺人不察，因誤於上句沾「與」字，有床上安床之嫌矣。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳：「祁勝與鄔臧通室，祁盈執之。勝使人言於晉侯，晉侯執祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈，及食我。食我，祁盈之黨，助亂，故殺之。」此文似謂食我為祁勝黨，列女傳同，與左氏違異。「祁」上舊校曰：一有「與」字。暉案：列女傳八，正作「及長，與祁勝為亂，晉人殺食我。」為此文所本。「食我與焉」句，疑為注語，誤入正文，校者則刪此「與」字。紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱生於唐宮，「生」，通津本誤作「土」，此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封於唐，故曰唐宮。見吉驗篇注。商均生於虞室，堯典：「釐降二女于媯汭，嬪于虞。」疏引皇甫謐曰：「今河東太陽山西虞地是也。」水經河水注四：「軨橋東北有虞原，原上道東，有虞城，堯妻舜以嬪于虞者也。」媯汭與虞，於地為一，道元既前載媯汭出于歷山，此紀誤也。盼遂案：「土」為「出」之誤字。草書「出」字作，故易相淆。程榮本作「生」，亦通。唐、虞之時，可比屋而封，見率性篇注。所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢矣，然而丹朱傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心濁而眸子眊。孟子離婁篇：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡，胸中正則眸子瞭，胸中不正則眸子眊焉。」趙注：「眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。」人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接乃更眊也。更，變也。黃震曰：「孟子以眸子觀人正否。眸子稟於天不同，與性善說自異。」性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。

    然而性善之論，亦有所緣。（或仁或義，性術乖也；動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至）（老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。）劉先生曰：「或仁或義」上，疑脫「人稟天地之性，懷五常之氣」十一字。「動作趨翔」下，疑敓「或重或輕」四字。下文可證。暉按：「或仁」以下五十九字，原為下文，誤奪在此。「性善之論，亦有所緣」，乃就孟子之說，推原其義。下「一歲嬰兒」云云，正證成性善之論。下「告子之言，亦有緣也」，舉「詩曰」以證之；「性惡之言，亦有緣也，」舉嬰兒無推讓之心以證之，與此文例正同。此五十九字，乃謂人本有善惡之質，以水土物器身形為比，與孟子善性之說，義正相反。則與「亦有所緣」義不相貫，其證一。下文自「人稟天地之性」，至「天性然也」，與此文全同。一篇之中，重出如許文字，而義又別無所託，文理不通，其證二。「皆知水土物器形性不同」句，與上句義不相屬。仁義動作，只言及性，白黑長短，只言及形，所云：「水土」無指。下文有「九州田土之性，水潦清濁之流」，故以「水土」承之。則知當次於彼，而錯於此也。其證三。一歲嬰兒，句上舊校曰：一有「告子曰」字。暉案：不當有，說已見上。無爭奪之心，長大之後，或漸利色，「漸」義，見率性篇注。狂心悖行，由此生也。

    告子與孟生同時，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注：「名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子。」趙氏蓋隱據墨子而以兩者為一人。王應麟、洪頤楫說并同。孫詒讓曰：「以年代校之，墨子書告子，自與墨子同時。後與孟子問答者，當另為一人。」閻若璩、毛奇齡并謂浩生不害，非告子，趙注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其誤。其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分於東西，猶人〔性〕無分於善惡也。「人」下當有「性」字。此文正論人性。下文「夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性」。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文「人」下脫「性」字，則仲任之論，失所據矣。孟子告子篇：「人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」正作「人性」，是其切證。「決之東則東，決之西則西」，孟子告子篇作「決諸東方則東流，決諸西方則西流」。世說新語卷下之下注引孟子同此。疑所見本若是。趙注：「湍者，圜也。謂湍湍瀠水也。」

    夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因（固）善，惡亦因（固）惡，兩「因」字並為「固」字形近而誤。「人善固善，惡亦固惡」，乃仲任所謂上下兩品者。下文「極善極惡，非復在習，聖化賢教，不能復移」，即此人有固善固惡之義。若作「因」，則失其旨。上文：「性本自然，善惡有質。」下文：「而莫知善惡稟之異也。」是善惡之質，乃稟受不同，故人性有固善固惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」論語雍也篇。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」論語陽貨篇。夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習，故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」論語陽貨篇。性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，說文：「卓，高也。」而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。

    夫告子之言，亦有緣也。詩曰：「彼姝之子，何以與之。」亦見率性篇，上「之」字，作「者」。其傳曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」已注率性篇。夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。

    孫卿有反孟子，作性惡之篇，漢避宣帝諱，改「荀」為「孫」，名況，時人尊號曰「卿」。以為「人性惡，其善者，偽也」。見荀子性惡篇。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。荀子正名篇：「慮積焉，能習焉，而後成，謂之偽。」此義正合。楊注以「偽」為「矯」，失之甚也。

    若孫卿之言，人幼小無有善也。「小」下疑有「之時」二字。上文「若孟子之言，人幼小之時，無有不善也」，與此文法一律。〔后〕稷為兒，劉先生曰：意林、御覽八二三引「稷」上有「后」字。今據增。以種樹為戲；種，殖。樹，蒔也。史記周紀：「棄為兒時，其游戲好種樹麻菽，及長，遂好耕農。」孔子能行，以俎豆為弄。史記孔子世家：「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」石生而堅，蘭生而香。〔生〕稟善氣，長大就成，孫曰：「稟」上脫「生」字。「長大」之義，即承「生」字言之。意林引有「生」字。當據補。朱、吳說同。故種樹之戲，為唐司馬；注見吉驗篇。俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。

    然而性惡之言，〔亦〕有緣也。孫曰：「有」上當有「亦」字。上云「孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。」又云：「故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。」並有「亦」字。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：「如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？」未知何出。義亦不明。

    陸賈曰：「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」嚴可均鐵橋漫稿五：「今新語十二篇無此文。論衡但云陸賈，不云新語，或當在漢志之二十三篇中。」暉案：案書篇：「新語皆言君臣政治得失。」是新語乃政務之書，今存見者正如是。此引，則論性命，故不在其中。

    夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃複述引語，揭明其義。下「性善者不待察而自善」云云，則抒己見。是此文當作「夫陸賈之言，謂人禮義為性」，與下文「若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也」；「夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物」，文同一律。蓋「之」以聲誤為「知」，校者則妄刪「言謂」二字，遂使此文無複述引語之句，而與前後文例不符矣。性善者，不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。「畔」、「叛」字通。義挹於善，義不明。不能為也。盼遂案：次「義」字涉上文而衍。「挹於善不能為」，即下「性惡不為，何益於善」之意，加「義」字則不通。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，非，亦刺也，讀作「誹」。明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。陸賈所云，只為知善，不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說，舉元兇劭、柳璨臨刑時語以證之。不知人智類能明善惡之分，故性惡之口，時出善言。其義早為陸生所發，亦早為仲任所破。

    董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：「天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。孝經援神契：「性生於陽以理執，情生於陰以繫念。」（御覽八八一。）說文：「情，人之陰氣，有欲者；性，人之陽氣，性善者也。」白虎通情性篇：「性者陽之施，情者陰之化。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。」並與董氏義同。陰氣鄙，陽氣仁。文選東京賦注引廣雅曰：「鄙，固陋不惠。」鹽鐵論鍼石篇：「爭而不讓，則入於鄙。」師古曰：「鄙，謂不通。」非也。鉤命決曰：「情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。」（白虎通引。）曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。」情性篇未見，今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰：「非篇名。」繁露深察名號篇、實性篇尚見其旨。深察名號篇曰：「人之誠有貪有仁，仁貪之氣，兩在於身。天有陰陽之施，身亦有貪仁之性，與天道一也。」又曰：「身之有性情也，若天之有陰陽也。」又漢書董仲舒傳：「性命之情，或夭或壽，或仁或鄙。」師古曰：「仁鄙，性也。」

    若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；處，猶審度辨察也。見經義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性（情性）有善有惡，未也。「情性」二字不當重出。仲舒正論「性生於陽，情生於陰」，非「不處人情性」也。「情性有善有惡」，正仲任所主，非為「未也」。是二字重出，則文義不通。「不處人情性有善有惡未也」十一字為句。奇怪篇「言其不感動母體，可也；言其開母背而出，妄也。」與此文例正同。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駮；情性〔生〕於陰陽，安能純善？劉先生曰：「情性於陰陽」，義不可通。「情性」下疑脫「生」字。上文：「夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。」「情性」下並有「生」字，是其證也。盼遂案：「性」下當有「生」字。仲舒之言，未能得實。

    劉子政曰：「性，生而然者也，告子曰：「生之謂性。」荀子正名篇曰：「生之所以然謂之性。」中庸曰：「天命之謂性。」王制疏引孝經說曰：「性者，生之質。」義與子政并同。定性之質，眾說同歸；其質若何，所見紛矣。在於身而不發；情，接於物而然者也，（出）形〔出〕於外。孫曰：「出形」當作「形出」，下文并作「形出」可證。樂記曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」為子政所本。形外，則謂之陽；不發者，則謂之陰。」

    夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。與仲舒義違。不據本所生起，不依據性所稟受者。苟以形出與不發見定陰陽也。「苟」猶「但」也。見經傳釋詞。「形出」與「不發」，并承述上文，「見」字疑傳寫誤增。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是。論語里仁集解引馬曰：「造次，急遽也。顛沛，僵仆也。」謂雖急遽僵仆，不離於性也。惻隱不忍，（不忍）仁之氣也；「不忍」二字，衍文，蓋寫者重出也。「惻隱不忍，仁之氣也」，與下「卑謙辭讓，性之發也」文法一律。下「惻隱卑謙，形出於外」，正分承此文。若「不忍」二字未衍，則「惻隱」二字乃成副詞。當以「不忍」承之，而不當以「惻隱」也。是其證。卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（性），「情」當作「性」，人性稟受於天，本書時見此義。命義篇「稟得堅強之性」，「稟性軟弱者」，率性篇「君子小人，稟性異類乎」，本篇下文「稟性受命」，「人稟天地之性」，并作「稟性」，是其證。竟有善惡不也？「不」讀作「否」。

    自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩、（儒）公孫尼子之徒，先孫曰：「儒」字衍。漢書藝文志儒家云：「世子二十一篇，名碩。公孫尼子二十八篇。」上文亦云：「周人世碩以為人性有善有惡。」頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，楊曰：「酆」讀作「豐」。繁如榮華；恢諧劇談，漢書揚雄傳晉灼注：「劇，疾也。」劇談，疾言也。甘如飴密，未必得實。

    實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。無形篇：「用氣為性，性成命定。」命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，禹貢鄭注曰：「地當陰陽之中，能吐生萬物者曰土，據人工作力競得而田之則曰田。」爾雅釋文引李曰：「田，陳也，謂陳列種穀之處。」善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差；禹貢曰：「兗州，厥土黑墳，厥田為中下。徐州，厥土赤墳，厥田為上中。雍州，厥土惟黃壤，厥田為上上。」水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，注見物勢篇。或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕、性識詭也。禮記樂記：「聲音動靜，性術之變。」疏：「性術，性之道路。」後漢書馬融傳論：「識能匡欲者鮮矣。」李注：「識，性也。」面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。〔皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也〕。此十九字，據上文補。自「九州田土」以下，正論水土物器形性不同，故以此文結之。今奪入上文，遂使此義未足。率性篇曰：「稟氣有厚泊，故性有善惡」，即「善惡稟異」之義。

    余固以孟軻言人性善者，「固」讀作「故」。中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，法言修身篇曰：「人之性也，善惡混。修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。」中人也。韓愈原性全襲此義。若反經合道，經，常也。公羊桓十一年傳：「權者，反於經，然後有善者也。行權有道。」陸淳春秋微旨序曰：「事或反經，而志協於道。」則可以為教；盡性之理，則未也。

    物勢篇

    儒者論曰：「天地故生人。」如鄭注易坤靈圖云：「天故生聖君。」此言妄也。

    夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情Q欲Y動而合，合而生子矣。後漢書孔融傳，融與禰衡曰：「父之於子，當有何親？論其本意，實為情Q欲Y發耳。子之於母，亦復奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣。」持論正同。盼遂案：吳承仕曰：「問孔篇云：『猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。』」後漢書孔融傳路粹奏融曰：「融云『父之於子，當有何親？論其本意，實為情Q欲Y發耳。子之於母，亦復奚為？譬如物寄缻中，出則離矣。』」今考文舉之放言，殆本諸仲任斯論歟？且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之（生）於淵，蟣虱之（生）於人也，劉先生曰：御覽九一一引作「猶魚生泉，蟣虱生於人也」。兩「之」字並作「生」，正與上句「人生於天地」之義相承，疑當從之。因氣而生，種類相產。朱校元本「種」作「眾」。萬物生天地之間，皆一實也。

    傳（或）曰：天地不故生人，人偶自生，劉先生曰：此仲任設論之辭，非所謂儒者傳書語也。「傳」當作「或」，字之誤耳。若此，論事者何故云盼遂案：自此至「文不稱實，未可謂是也」凡十五句，皆難者相駁詰之辭，主「天地故生人」之論也。「若」字上脫「難曰」二字。論衡於論辯之文，例不省曰字。「天地為鑪，萬物為銅，陰陽為火，造化為工」乎？賈誼語，見漢書本傳。義本莊子大宗師。案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也；盼遂案：吳承仕曰：「賈誼鵩鳥賦曰：『天地為鑪，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅。』論衡雖本於彼，要亦相承之舊物，故李善注引莊子語釋之。」而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。

    曰：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，「形」讀作「型」。雷虛篇曰：「冶工之消鐵，以土為形，燥則鐵下。」淮南修務篇曰：「純鈞、魚膓之始下型，擊則不能斷，刺則不能入」。盼遂案：吳承仕曰：「形假為型。說文：『型，鑄器之法也。』下文云『模範為形』正同。」燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。（興）喻人皆引人事。「興」字於義無取，疑涉上文「與」字偽衍。盼遂案：興、喻同意。周禮大司徒曰皆興注：「興者，託事於物。」論語「詩可以興」注：「引譬連類也」。此興、喻同類之證。黃氏謂「興」為衍字，失之。人事有體，不可斷絕。陶冶一事，有「可故作」與「不可故生」二象，不可剖截為二，故曰「不可斷絕」。下文「頭目手足」，即喻此義。以目視頭，頭不得不動；以手相足，「相」亦視也。足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：「埏，和也。」又釋文：「埴，黏土也。」必模範為形，「範」，「笵」之假字。說文：「笵，法也。」眾經音義二玄應曰：「以土曰型，以金曰鎔，以木曰模，以竹曰笵。一物材別也。」故作之也；燃炭生火，必調和鑪灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。

    夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。招魂王注：「賊亦害也。」

    或曰：五行之氣，春秋繁露五行相生篇：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。」白虎通五行：「行者，欲言為天行氣之義也。」淮南本經篇注：「五行，金木水火土也。水屬陰行，火為陽行，木為燠行，金為寒行，土為風行。五氣常行，故曰五行。」三說義同。洪範孔疏：「謂之行者，在天則五氣流行，在地世所行用也。」於「氣行」之外，又備「用行」之義。而於左昭二十五年傳疏則曰：「五物為世所用行，故謂之五行。」是廢「氣行」舊說，非也。天生萬物。謂天行氣生物。白虎通五行篇：「水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物。水之為言準也，養萬物平均有準則也。木在東方，東方者，陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，觸地而出也。火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物布施；火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰氣始起。金之為言禁也，言秋時萬物陰氣所禁止也。土在中央，土之為言吐也，主吐含萬物。」（今本白虎通多脫誤，此依月令疏引正。）以萬物含五行之氣，五行之氣，更相賊害。萬物各稟一行。月令鄭注曰：「麥實有孚甲，屬木。（呂覽孟春紀、淮南時則篇注，并云屬金。）菽實孚甲堅合，屬水。（淮南注屬火。）稷，五穀之長，屬土。麻實有文理，屬金。黍秀舒散，屬火。」又云：「羊，火畜也。（呂覽、淮南注土畜。）雞，木畜。（淮南注屬火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜。」洪範五行傳行、畜配象與鄭同。孔穎達曰：「陰陽取象多塗，故午為馬，酉為雞，不可一定。」水、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：「五行所以相害者，天地之性。眾勝寡，故水勝火也；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木，專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水也。」

    曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。

    或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利。含血之蟲，相勝服，相齧噬，相啖食者，皆五行〔之〕氣使之然也。「行」下意增「之」字。上下文並作「五行之氣」可證。

    曰：天生萬物，欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，眾經音義二引三蒼曰：「蝮蛇色如綬文，文間有鬐鬣，鼻上有針，大者長七八尺，有牙，最毒。」廣雅釋蟲：「蠆，蠍也。」毒蟲。皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。「五行」舊作「五常」，各本誤同。吳曰：崇文局本改作「五行之道」是也。樂記「道五常之行」，鄭注云：「五常，五行也。」正義以木仁、金義等釋之，此論義同。暉按：朱校元本正作「五行之道」，今據正。易乾鑿度：「孔子曰：『八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常。』」按：五氣即五行之氣。潛夫論相列篇曰：「一人之身，而五行八卦之氣具焉。」盼遂案：「五常，五常之道也」，無義，疑當是「五藏，五行之道也。」五經異義引今文尚書歐陽說：「肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。腎，水也。」又引古文尚書說：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也。」此五藏與五行相關之道。仲任治今文歐陽、夏侯尚書，故應有是論議。下文云：「五藏在內，五行氣俱。」正與此語相承。五藏在內，五行氣俱。白虎通情性篇：「人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。人本含六律五行氣而生，故內有五藏六府。五藏，肝心肺腎脾也。元命苞曰：『肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，腎者水之精，脾者土之精。』」此今文歐陽尚書說。鄭注月令、高注淮南時則訓同。五經異義，載古尚書說：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也。」仲任今文家，知主前說。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害；一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心，自相害也？「行」疑為「仁」字形訛。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？

    曰：「曰」上疑有「或」字，方與前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。蔡中郎集月令問答云：「凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉雞，亥豕而已。其餘龍虎以下，非食也。」王應麟曰：「『吉日庚午，既差我馬』，午為馬之證也。『季冬出土羊』，丑為牛之證也。」困學紀聞集證曰：「乾鑿度，孔子曰：『復表日角。』鄭注云：『表者，人體之章識也。名復者，初震爻也。震之體在卯，日出於陽，又初應在六四，於辰在丑為牛，牛有角，復入表象。』是丑為牛之證。史記陳世家，周太史筮敬仲完，卦得觀之否，云：『若在異國，必姜姓。』正義曰：『六四變此爻是辛未，觀上體巽，未為羊，巽為女，女乘羊，故為姜。』是未為羊之證。九家易注說卦曰：『犬近奎星，蓋戌宿值奎也。』是戌為犬之證。易林坤之震亦云：『三年生狗，以成戌母。』」吳越春秋闔閭內傳曰：「吳在辰位龍，故小城南門上作龍。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰見諸傳籍者。間有出於漢前。趙氏陔餘叢考據論衡此文，謂始自後漢。陳樹德曰：「書史：『相如作凡將篇，妙辯六律，測尋二氣，采日辰之禽，屈伸其體，升伏其勢，像四時之氣，為之興降，曰氣候直時書。後漢東陽公徐安子，搜諸史籀，得十二時書，皆像神形也。』許慎說文解支幹之字，皆以陰陽之氣說之，蓋因氣候直時書義也。日辰之禽，屈伸其體以像之，只『巳』、『亥』可見，餘則遞變而不可究矣。」楊慎曰：「子鼠丑牛十二屬之說，自然之理，非後所能為。觀篆字『巳』作蛇形，『亥』作豕形，餘可推矣。」方以智曰：「以十二生肖配十二辰，為人命所屬，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齒利。丑牛，少齒，四蹄，足生骨四岐，實兩交剪蹄也。寅虎，短項，五爪最利。卯兔，缺脣，四蹄，耳長。辰龍，虧聰，五爪，小耳。巳蛇，無足，雙舌。午馬，虧膽，獨蹄，圓蹄也。未羊，乙木上視，虧瞳，四蹄。申猴，虧脾，五爪。酉雞，隱形，無外腎，虧小腸，四爪。戌犬，虧大腸，善走。亥豬，無筋，謂強筋也。」又引王逵曰：「子為陰極，幽潛隱晦，配鼠，藏跡。午為陽極，顯陽剛健，配馬快行。丑為陰，俯而慈愛，配牛舐犢。未為陽，仰而秉禮，配羊跪乳。寅三陽，陽勝則暴，配虎性暴。申三陰，陰勝則黠，配猴性黠。卯酉為日月二門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無形，交而不感也。辰巳陽極而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳，龍蛇者，變化之物也。戌亥陰斂而物守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥，狗豬者，圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究，釋支干曰：「十二辰文字，其義可知者，如『子』當作『』，丑為爪，寅為矢，辰為耨，『巳』當作『子』，午為索，未為穗，酉為壺尊，戌為戊。其不可知者，則『卯』當讀『劉』，申有重義，當屬孳乳，亥象異獻之形，但不知『二首六身』為何物。辰龍巳蛇之說，為在十二肖獸輸入之後。十二肖獸，始見論衡物勢、言毒、譏日三篇。新莽嘉量銘『巳』已作「」，酷似蛇形，則西漢時已有之。印度、巴比倫、埃及均有之。殆漢時西域諸國仿巴比倫之十二宮而制定，再向四周傳播。其入中國，當在漢武帝通西域時。」

    曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。廣雅釋言：「效，驗也」。「效」、「效」字通。此書效多訓驗，後不再出。午，馬也。子，鼠也。酉，雞也。卯，兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？「獼猴」即「猕猴」。廣雅釋獸：「猱狙，猕猴也。」「獼」轉為「母」，說文：「為，母猴也。」「母」又音轉為「馬」。猶呼「母」為「媽」也。馬猴今語猶存。馬有大義，如馬藍、馬薊之類。初學記引孫炎爾雅注：「猱，母猴也。」吳都賦劉逵注：「猱似猴而長尾。」獼猴者，畏鼠也。囓獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：當是「申，金也」，與上下文義方合。星禽之說，非此所施。土不勝金，猴何故畏犬？閻若璩曰：「獨不及辰之禽龍。」今按十二生肖，此見十一，龍見言毒篇。彼文曰：「辰為龍，巳為蛇。」

    東方，木也，其星倉龍也；占經二三引淮南天文訓許注：「木冒地而生也。」說文：「木冒地而生，東方之行。」高誘注：「木色蒼，龍順其色也。」盼遂案：「倉」當為「蒼」之訛脫。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鳥也；高注：「朱鳥，朱雀也。」夢溪筆談曰：「朱雀，或謂鳥朱者，或謂之長離，或云鳥即鳳也。」朱亦棟群書札記曰：「謂朱鳥即鳳鳥者是。」北方，水也，其星玄武也。玄武，龜也。天有四星之精，文耀鉤曰：「東宮蒼帝，其精為龍。南宮赤帝，其精為朱鳥。西宮白帝，其精白虎。北宮黑帝，其精玄武。」（史記天官書索隱。）李巡曰：「大辰，蒼龍宿。」史記正義曰：「柳八星為朱鳥。南斗六星，牽牛六星，並玄武之宿。」天官書：「參為白虎。」降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長。大戴禮易本命及樂緯（禮運疏。）曰：「羽蟲三百六十，鳳凰為長。毛蟲三百六十，麟為之長。甲蟲三百六十，龜為之長。鱗蟲三百六十，龍為之長。」禮運曰：「麟鳳龜龍，謂外四靈。」並以麟屬西方金。此云「白虎」者，五經異義曰：「公羊說，麟木精。左氏說，麟中央軒轅大角之獸。陳欽說，麟是西方毛蟲。許慎謹按，禮運云：『麟鳳龜龍，謂之四靈。』龍，東方也。虎，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。鄭駮云：古者聖賢言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行，今云四靈，則當四時，明矣。虎不在靈中，空言西方虎，麟中央，得無近誣乎。」仲任則同許說。取象於天，虎為金行，故屬西方，乃本淮南天文訓。其義較鄭氏取象四時為長。又按：蒼龍、朱鳥、玄武並言獸。上文云：「其禽虎也。」遭虎篇云：「虎亦諸禽之雄也。」講瑞篇云：「野禽並角。」指瑞篇云：「鳳凰麒麟，仁聖禽也。」是應篇云：「一角之羊，何能聖於兩角之禽。」譏日篇云；「子之禽鼠。」是於毛蟲之獸，而謂之禽。所以然者，曲禮「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。」正義曰：「爾雅云：『二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。』今鸚鵡是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是獸，今並云『禽獸』者，凡語有通別，別而言之，羽則曰禽，毛則曰獸。所以然者，禽者，擒也，言鳥力小，可擒捉而取之。獸者，守也，言其力多，不易可擒，先須圍守，然後乃獲，故曰獸也。通而為說，鳥不可曰獸，獸亦可曰禽。故鸚鵡不曰獸，而猩猩通曰禽也。故易云：『王用三驅失前禽。』則驅走者亦曰禽也。又周禮司馬職云：『大獸公之，小禽私之。』以此而言，則禽不必皆鳥也。又康成注周禮（冢宰庖人。）云：『凡鳥獸未孕曰禽。』周禮又云：『以禽作六摯，卿羔，大夫鴈。』白虎通云：『禽者，鳥獸之總名。』（今本佚，御覽九一四亦引。）以此諸經證禽名通獸者，以其小獸可擒，故得通名禽也。」按：孔疏以獸可通名禽，是也。說文云：「禽，走獸總名。」謂禽不可通名獸，則非。曲禮朱鳥、玄武、青龍、白虎，鄭注謂之四獸，正與仲任此文同，可證。孔氏於彼疏云：「朱雀是禽，而總言獸者，通言耳。」其說得之。蓋獸為鳥獸昆蟲之通稱。考工記云：「天下之大獸五：脂者，膏者，臝者，羽者，鱗者。」四獸含五行之氣最較著，案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。

    以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。

    凡萬物相刻賊，含血之蟲則相〔勝〕服，「服」上疑脫「勝」字。上文云：「含血之蟲，相勝服，相齧噬。」又云：「五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服。」並其證也，至於相啖食者，自以齒牙頓利，頓讀作「鈍」。{竹觔}力優劣，「{竹觔}」，俗「筋」字。動作巧便，巧便，捷速也。氣勢勇桀。桀猶強也。說文：「椉，從入、桀。桀，黠也。軍法入桀曰椉」，段注：「凡黠者必強。入桀者以弱勝強。」是桀有強義。儒增篇「人桀於刺虎，怯於擊人。」桀亦猶強也。若人之在世，勢不與適，適讀作「敵」。力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，（誅）膽小距頓（銖），楊曰：「誅」恐是「味」字。劉盼遂曰：「誅」為「銖」之誤字。淮南鴻烈齊俗訓：「其兵戈銖而無刃。」注：「楚人謂刀頓為銖。」廣雅釋詁：「誅，鈍也。」是「爪短」與「距銖」為駢辭，「頓」字實「銖」字之旁注，後人誤羼入正文，復訛「銖」為「誅」。暉按：楊說非，劉說是也。盼遂案：吳承仕曰：「『誅』當作『咮』。咮，鳥口也。此句仍有誤文，無可據校。」「誅」為「銖」之誤字。淮南子齊俗訓：「其兵戈銖而無刃。」注：「楚人謂刃頓為銖。」廣雅釋詁：「銖，鈍也。」是「爪銖」與「距頓」為駢辭，「短」字自「銖」之旁注，後人誤羼正文耳，亟宜刊去。楊守敬校云：「誅為咮之誤字。」誤與吳同。則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，未知何出。亦見言毒篇。盼遂案：畏陽虎事，各書無考，疑仲任用莊子盜跖篇事，而誤記為陽虎也。盜跖篇曰：「孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目茫然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。」與仲任此文甚為吻合也。陽虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，東方色，木也。金刻木，故云。鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠鴈，莊子齊物論釋文司馬彪曰：「鴞，小鳩。」毛詩草木疏云：「大如班鳩，綠色。」未必鷹鴞生於南方，而鳩雀鵠鴈產於西方也，南方火，西方金。火刻金，故云。自是{竹觔}力勇怯相勝服也。劉先生曰：勇可以相勝服，而怯不可以相勝服，御覽九二六引此文「怯」作「壯」，於義為長，疑當從之。暉按：今本不誤。相者，兼辭也。相勝服，「相勝」、「相服」也。對承「勇怯」二字，怯者服，而勇者勝也。上文「力不均等，自相勝服」，勇怯即力不均之義。御覽誤也。

    一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，蹥蹇不比者為負。孫曰：「綴」蓋「躓」之借字。說文：「躓，跲也。」綴、躓聲紐同。暉案：「綴」為「〈足叕〉」之借字。「綴」、「〈足叕〉」并從「叕」聲。廣雅釋詁二：「〈足叕〉、蹶，跳也。」釋詁三：「蹷，敗也。」莊子人間世：「為顛而滅，為崩而蹶。」說文：「蹶，僵也。」曲禮鄭注「蹶，行遽貌。」蹶、蹷并從「欮」聲，與「叕」并在古音十五部，音同義通，並為遽行貌，義轉為仆躓。不必讀作「躓」也。禮記中庸：「言前定則不跲。」即此「綴跲」之義。鄭注：「跲，躓也。」正義曰：「字林云：『跲，躓也。』躓謂倒蹶也。將欲發言，豫前思定，然後出口，則言得流行，不有躓蹶也。」「綴跲」與「蹥蹇」義稍違異，「綴跲」為言不前定而敗，猶遽行而仆也。「蹥蹇」則為口吃而不能遽談。易蹇卦六四爻：「往蹇來連。」釋文：「蹇，序卦皆云『難也』。連，馬云：『亦難也。』鄭云：『遲久之義。』」漢書序傳：「紛屯亶與蹇連兮。」屯亶、蹇連，並艱險義。倒言則為「連蹇」。漢書揚雄傳解嘲曰：「孟軻雖連蹇，猶為萬乘師。」「連蹇」謂口吃也。（此從王先謙說。）口吃亦為言之難。眾經音義一引通俗文曰：「言不通利謂之謇吃。」列子力命篇：「〈言蹇〉〈言亟〉淩誶。」張注：「〈言蹇〉〈言亟〉，訥澀之貌。」方言：「〈言寋〉，吃也。或謂歰。」郭注：「語歰難也。」蹇、謇、〈言蹇〉、〈言寋〉字並通。「比」，漢書諸侯王表注云：「相接次也。」「不比」，謂話斷續不接。盼遂案：「綴」為「〈叕出〉」之借字。方言：「〈叕出〉，短也。」郭注：「蹶〈叕出〉，短小貌。」廣雅亦云：「〈叕出〉，短也。」故與「跲」為同類。孫氏謂「綴」為「躓」借，於音理違矣。吳承仕曰：「『綴』讀為無尾屈之屈，短也，亦以『叕』為之。淮南子人間訓：『愚人之思叕。』高注：「叕，短也。』正本此。」以舌論訟，猶以劍戟鬥也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。

    夫物之相勝，「夫」舊作「天」，今據各本正。或以{竹觔}力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，「骨力」於義未安，疑為「筋力」之誤，上文並作「筋力」。說文：「力，筋也，治功曰力。」角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，史記龜筴傳：「蝟辱於鵲。」說苑辨物篇曰：「鵲食蝟。」續博物志云：「蝟能跳入虎耳，見鵲便自仰腹受啄。」淮南說山篇曰：「鵲矢中蝟。」「中」，殺也。未驗實否。博勞食蛇，方以智曰：「伯勞，苦吻鳥也。字又作『伯鷯』、『伯趙』、『博勞』，即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鷯』，詩疏作『博勞』。郭璞注爾雅曰：『鶪，似鶷〈葛鳥〉而大。』張華曰：『伯勞形似鴝鵒，鴝鵒喙黃，伯勞喙黑。』許慎曰：『鴝鵒似鵙有幘。』張、許說則似百舌，郭說則似苦鳥。鵙單栖鳴則蛇結，而百舌不能制蛇，當以郭說為正。則今之苦吻子也。如鳩黑色，以四月鳴曰苦苦，又名姑惡，俗以婦被姑苦死而化。」暉按：伯勞喜食蟲，食蛇未驗。呂氏春秋仲夏紀高注：「伯勞夏至後，應陰而殺蛇，磔之於棘，而鳴於上。」與仲任說同。蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，意林、御覽九四五引並作「蚊蝱不如牛馬之力。」較今本義長。蚊虻無力可言也。牛馬困於蚊虻，說文〈虫虫〉部：「{民〈虫虫〉}，齧人飛蟲，以昏時出，俗作蚊。蝱，齧牛蟲。」「虻」，「蝱」俗字。國語楚語：「譬如牛馬處暑之既至，蝱{維虫}之既多，而不能掉其尾。」說苑曰：「蚊蝱走牛羊。」蚊虻乃有勢也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以搏鼠，廣雅釋詁：「搏，擊也。」然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。燕山錄曰：（續博物志。）「猿有手可以捕鼠，而制於鼠，鹿有角可以觸犬，而制於犬。」故十年（圍）之牛，孫曰：「十年」於義無取，「十年」當作「十圍」，蓋圍殘為韋，又誤為年。意林，御覽八九九、事類賦二二引並作「圍」。劉先生曰：御覽八九０引亦作「圍」。為牧豎所驅；長仞之象，意林引「長」作「數」。為越僮所鉤，盼遂案：「長仞」，意林引作「數仞」是也。「長」與「數」草書形近。無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以彊服於羸也。羸，弱也。

    奇怪篇本篇題云「奇怪」，各本竝同。

    儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。詩生民疏引五經異義：「詩齊、魯、韓，春秋公羊說，聖人皆無父，感天而生。左氏說，聖人皆有父。謹案：堯典『以親九族』，即堯母慶都感赤龍而生堯，堯安得九族而親之。禮讖云：「唐五廟」，知不感天而生。玄之聞也，諸言感生得無父，有父則不感生，此皆偏見之說也。商頌曰：『天命玄鳥，降而生商』，謂娀簡吞鳦子生契，是聖人感生，見於經之明文。劉媼是漢太上皇之妻，感赤龍而生高祖，是非有父感神而生者也？天氣因人之精，就而神之，又何多怪？」許慎於說文亦主感生說，曰：「古之神聖人母，感天而生子。」此稱儒者，三家詩及公羊說也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御覽皇親部一、續博物志引禮含文嘉曰：「禹母脩己吞薏苡而生禹，因姓姒氏。」路史後紀十二注，引書帝命驗云：「白帝以星感。脩紀山行，見流星貫昴，感生姒戎文命禺。」孝經鉤命訣云：「命星貫昴，脩紀夢接生禺。」〈卨，中“乛改人”〉母吞燕卵（子）而生〈卨，中“乛改人”〉，「燕卵」當作「燕子」。下諸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生則姓苡，（此從詰術篇。作「姒」，疑非其舊。）因吞燕子而生則姓子，取意正同。下文云：「以周『姬』況夏、殷，亦知『子』之與『姒』，非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」，則當有「卵者，子也」之訓，而殷姓子之義乃明；今無「卵者，子也」之文，則知此文原作「燕卵」，不作「燕子」。詰術篇、講瑞篇、恢國篇述此事，並作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵，鳥也」，又「遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也」，并作「燕子」，俱為切證。故殷姓曰子；史記殷本紀：「簡狄行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。姓子氏。」集解引禮緯曰：「祖以玄鳥生子也。」御覽八三引尚書中候云：「玄鳥翔水，遺卵於流，娀簡食吞，生契封商。」注：「玄鳥，燕也。」「卨」，古「契」字。漢書古今人表作「〈卨，中“乛改人”〉」。后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。褚少孫續三代世表引詩傳（索隱謂即詩緯。）曰：「湯之先為契，無父而生。契母與姊妹浴於玄丘水，有燕銜卵墮之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者茲，茲益大也。后稷無父而生，姜嫄出見大人蹟而履踐之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。」餘見吉驗篇注。盼遂案：此說本之春秋繁露三代改制篇。實則「跡」古音在支部，「姬」古音在之部，絕不相通。漢文支、之不分，故仲任得附會之，謂「姬」之音出於「跡」矣。吳承仕曰：「周本紀號曰后稷，別姓姬氏。集解引禮緯曰：『祖以履大跡而生。』裴駰引禮緯以說姬姓，然則論衡亦本緯文矣。」

    詩曰：「不坼不副」，是生后稷。大雅生民文。毛傳：「言易也。凡人在母，母則疾，生則坼副菑害其母，橫逆人道。」說文引詩作「不〈土{广屰}〉不疈」，云：「〈土{广屰}〉，裂也。副，判也，籀文作疈。」林羲光詩經通解曰「『坼』讀為『屰』。「坼」篆作「〈土广屰〉」，從「屰」得聲。「副」讀為「幅」，幅者橫也。「不屰不幅」，謂子生不逆不橫，而毛詩誤作「不坼不副」。凡子在胞中，以頭向下為順，而俗見則謂頭本居上，以孕滿十月，始轉向下。后稷未及期而生，宜有逆生橫生之事，今不然者，故為周人所驚。」趙氏吾亦廬稿義同。許慎訓「〈土{广屰}〉」為「裂」，與毛詩同。並古文說也。下引說云：「后稷順生。」是讀「〈土{广屰}〉」為「逆」，蓋三家義也。說者又曰：「禹、〈卨，中“乛改人”〉逆生，闓母背而出；淮南修務篇高注「禹母脩己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女簡翟吞燕卵而生契，愊背而出。」路史後紀十二注引蜀王本紀：「禹母吞珠孕禹，坼（路史誤「拆」，此從初學記。）疈而生於塗山」。御覽八二引世紀：「脩己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」又三七一引世紀：「簡狄浴玄丘之水，燕遺卵，吞之，剖背生契。」春秋繁露三代改制篇：「禹生發於背，契生發於胸。」（「生」誤「先」，從孫詒讓校。）盼遂案：春秋繁露三代改制質文篇：「禹主地法夏而王，祖錫姓為姒氏。至禹生發於背。」又云：「契先發於胸。」毛詩生民傳：「生則坼副，災害其母，橫逆人道。」知此說盛行於東、西漢矣。后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰『不坼不副』。逆生者，子孫逆死；順生者，子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。」言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。

    讖書又言：「堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。」蒼頡篇曰：「讖書，河、洛書也。」讖文曰：「讖，驗也。」（文選思玄賦舊注。）春秋合誠圖曰：「堯母慶都，蓋大帝之女，生於斗維之野，常在三河之南。天地大雷電，有血流潤大石之中，生慶都。身形長丈，有似大帝，常有黃雲覆蓋之。夢食不飢。（路史「夢」作「蔑」。）及年二十，寄伊長孺家，出觀三河之首，常若有神隨之者。有赤龍負圖出，慶都讀之，云：『赤受天運。』下有圖人，衣赤衣，面光，八彩，鬢鬚尺餘，長七尺二寸，銳上豐下，足履翼星，署曰『赤帝起，成天下寶。』（淮南修務篇注引作「成元寶」。）奄然陰雨，赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見。既乳，視貌，堯如圖表。及堯有知，慶都以圖與堯。」（御覽八十引，文多誤。據路史後紀十注引正。）初學記九引詩含神霧曰：「慶都與金龍合婚，生赤帝伊祁堯。」隸釋帝堯碑云：「帝堯者，其先出自塊〈山隗〉翼火之精，有神龍首出於常羊，（下缺）爰嗣八九，慶都與赤龍交而生伊堯。」成陽靈臺碑云：「昔者慶都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游觀河濱，感赤龍交，始生堯。」又見御覽一三五引河圖。高祖本紀言：「劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。廣雅釋魚：「有鱗曰蛟龍。」天問王注同。王念孫曰：「蛟龍為二物，此非確訓。」案：此文所辯，不及於蛟，明是一物。吳汝綸曰：「上林賦『蛟龍赤螭』并舉，是一物也。」其說甚是。已而有身，盼遂案：「於」疑「居」之聲誤，下文「蛟龍居上」其證也。遂生高祖。」史記文。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。

    如實論之，虛妄言也。

    彼詩言「不坼不副」，言其不感動母體，可也；言其闓母背而出，妄也。夫蟬之生〔於〕復育也，闓背而出。無形篇曰：「蠐螬化為復育，復育轉而為蟬。」論死篇曰：「蟬之未蛻也為復育。」是蟬由復育而生。亦見廣雅釋蟲。此云：「蟬之生復育。」其次正先後相反。御覽九五一引作「蟬生於復育。」「生」下當據補「於」字。「出」，御覽引同，王本、崇文本誤作「生」。王引之廣雅疏證曰：「今樹上蟬皮皆背裂，知其闓背而出。」天之生聖子，與復育同道乎？兔吮（舐）毫而懷子，廣韻十一暮、爾雅釋獸疏並引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初學記二九、御覽九０七、事文類聚三七引並作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰：「兔舐毫望月而孕，口中吐子，舊有此說。」「吮」當據改作「舐」。說文：「吮，欶也。」釋名釋飲食曰：「嗽，促也，用口急促也。吮，循也，不絕口，稍引滋汋，循咽而下也。」是吮為勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今語猶存。若吳起、鄧通之吮嗽癰血是也。施於毛物，義則未妥。說文：「舓，以舌取食也。」「舓」即「舐」。兔舐毫，若牛舐犢也。及其子生，從口而出。白帖、初學記、御覽引「而」並作「中」。廣韻、爾雅疏、事文類聚引並作「而」。案禹母吞薏苡，〈卨，中“乛改人”〉母嚥鷰卵（子），與兔吮毫同實也，禹、〈卨，中“乛改人”〉之母生〔子〕，宜皆從口，此承上「及其生子，從口而出」為言，「生」下當有「子」字。一曰：「母」字涉上文衍。不當闓背。夫如是，闓背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，趙高命閻樂誅胡亥，胡亥自殺也。項羽誅子嬰，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？〔夫〕如是，「夫」字據上文例補。為順逆之說，以驗三家之祖，以禹、契、稷為驗。誤矣。

    且夫薏苡，草也；說文作「{艹}苢」，云：「一曰{艹}英。」本艸經草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主風溼痺下氣，除筋骨邪氣，久服輕身益氣。陶隱居云：「生交阯者，子最大。徐土呼為{艹幹}珠。」續博物志曰：「薏苡一名{艹幹}珠。收子，蒸令氣鎦，暴乾挼取之，作麫，主不饑。」燕卵（子），鳥也；劉先生曰：「燕卵」不得言鳥。御覽九二二引無「卵」字，疑當從之。暉按：御覽引作「鷰鳥也，形，非氣也。」漏引「薏苡，大人跡」，故得隨意刪節。此乃薏苡、大人跡三者并舉，承上為文，不得獨省言「燕」。下文云：「三者皆形，非氣也。」若作「鷰」，則不得言其無氣矣。「燕卵」當作「燕子」，黃氏日鈔引此文正作「燕子」，是其證。餘詳上文。大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於鴈鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，鴈鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵、實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則后稷不能成人。

    堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種。不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。盼遂案：孔融物寄缻中之說，殆本於此。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會，會，交也。皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，〔雄〕雀見（雄）牝雞，楊曰：「雄」在「牛」字下。暉按：元本、朱校元本、崇文本正如楊校，今據正。盼遂案：吳承仕曰：「疑是『雄雀見牝雞。』」二語宜是「牡馬見牝牛，雌雀見雄雞」，吳說與元本合。不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？

    或曰：「夏之衰，二龍鬥於庭，異虛篇作「戰於庭」。鄭語作「同於庭」。史記周紀、天問王注並云「止於庭」。吐漦於地。韋昭曰：「漦，龍所吐沫，龍之精氣也。」五行志引劉向曰：「漦，血也。一曰沫也。」龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案：發龍漦事，諸書皆謂厲王，仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會篇云「二龍之妖當效，周厲適闓櫝」，獨作厲王，恐出後人所改。化為玄黿，韋曰：「黿或為蚖。蚖，蜥蜴也，象龍。」按：史記亦作「黿」。師古曰：「黿似鱉而大，非蛇及蜥蜴。」入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？」夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？陳啟源毛詩稽古編附錄：「以時世考之，龍漦之妖，亦見其妄。」

    或曰：「趙簡子病，五日盼遂案：「五日」當作「七日」。本書紀妖篇及史記趙世家皆云趙簡子病五日不知人，居二日半簡子悟，則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當作七日，明矣。不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；「中熊熊死」與「中羆羆死」句法一律。各本脫一「熊」字，當據史記趙世家、本書紀妖篇增。有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：『熊羆，晉二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊羆，物也，與人異類，何以施類（氣）於人，而為二卿祖？」「施類」當作「施氣」。上文「今龍與人異類，何以感於人而施氣」，句義正同。夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之秋（妖）也。「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」，「祅」、「秋」形近而誤。紀妖篇正論之曰：「是皆妖也。」并以為妖象非實。下文「空虛之象，不必有實」，即承「妖」字為義。論死篇：「枯骨鳴，或以為妖也。」「妖」今誤「秋」，正其比。盼遂案：「秋」當是「妖」之誤。「妖」亦作「祅」，易誤為「秋」。簡子見之，若寢夢矣，空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。注見無形篇。人化為獸，亦如獸為人。「為」上疑有「化」字。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。

    天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也，「蟣」，朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本並誤「蟻」。人不好蟣虱，天無故欲生於人，盼遂案：「天無故欲生于人」不辭，疑「生」字為衍文，本作「人不好蟣虱，故天無欲于人。」何則？異類殊性，情Q欲Y不相得也。「相得」猶言相合也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為聖，〈卨，中“乛改人”〉、后稷不聖。〈卨，中“乛改人”〉、后稷雖更稟取，不謂聖人。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。見骨相篇。堯、禹、湯、皋陶四，并下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？

    此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，則因依放，盼遂案：「放」今「仿」字，謂依仿此三家之姓而生怪說。空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。辯見道虛篇。失道之意，還反其字。蒼頡作書，「蒼」當作「倉」，說見骨相篇。世本：（御覽二三五。）「沮誦、蒼頡作書。」說文序：「黃帝之史倉頡見鳥獸蹏〈足亢〉之跡，知分理之可相別異也，初造書契。」與事相連。姜原履大人跡，跡者基也，說文：「跡，步處也。」莊子天運篇：「夫跡，履之所出。」小爾雅廣言：「跡，蹈也。」「跡」、「跡」字同。易繫辭下傳注：「基，所蹈也。」故曰：「跡者基也。」吳曰：苡似、子子，皆以聲近為說，跡屬魚，姬屬之，韻部獨遠，以跡、姬互訓，亦唯漢人始有之耳。姓當為「其」下「土」，乃為「女」旁「〈頤，去頁〉」，舊誤作「巨」，各本並同。王本、崇文本校改作「〈頤，去頁〉」，是。說文：「姬，黃帝居姬水，因水為姓，從女，〈頤，去頁〉聲。」晉語四，司空季子曰：「少典取於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。」段玉裁云：「先儒以為，有德者則復賜之祖姓，便紹其後，故后稷，賜姓曰姬。」是后稷紹黃帝之德，故姓曰姬，非緣大人跡也。然後儒多信此說。如白虎通姓名篇：「禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鳥子生也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。」并承禮緯之誤。盼遂案：「巨」為「〈頤，去頁〉」誤。說文：「姬，從女，〈頤，去頁〉聲。」後人少見「〈頤，去頁〉」字，因改之耳。程榮本作「臣」，亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰：「姬之言基也。」褚少孫引詩傳曰：「姬者，本也。」是漢人有訓「姬」為「基跡」者，強符履跡之義。廣雅釋言：「姬，基也。」亦纂漢人舊詁。不合本事，疑非實也。以周「姬」況夏、殷，亦知「子」之與「姒」，非燕子、薏苡也。或時禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人跡也。「遭」，日抄引作「偶」，路史後紀九上注引作「適」。「遭」猶偶適也，本書常語。「燕卵」當作「燕子」，說見上。世好奇怪，古今同情，不見奇怪，謂德不異，褚少孫曰：「言生於卵、人跡者，欲見其有天命精誠之意。」故因以為姓。世間誠信，因以為然；聖人重疑，盼遂案：論語孔子曰「多聞闕疑，慎言其餘」，又曰「吾猶及史之闕文也」，是皆聖人重疑之證。因不復定；世士淺論，因不復辨；「辨」、「辯」通。儒生是古，因生其說。

    被詩言「不坼不副」者，言后稷之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。

    「感於龍」，「夢與神遇」，猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載雲雨而行，時人神其說，訓「遇」為「構遇」，謂高祖母與龍構精，詳吉驗篇注。仲任不然其說，訓「遇」為「逢遇」，謂與龍適遭逢耳。人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。遇，逢遇。夢見鬼合之，合，交合。非夢與神遇乎？遇，構遇。安得其實？「野出感龍」，及「蛟龍居上」，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。已見吉驗篇。聖人之生，奇鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳凰之氣歟？

    案帝繫之篇，大戴禮篇目。及三代世表，史記表目。禹，鯀之子也；帝繫曰：「鯀生文命，是為禹。」〈卨，中“乛改人”〉、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，帝繫曰：「帝嚳上妃曰姜嫄，產后稷。次妃曰簡狄，產契。」毛詩生民鄭箋不從此說，見吉驗篇注。及堯，亦嚳之子。帝繫曰：「帝嚳次妃曰陳豐氏，產帝堯。」帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。

    實者，聖人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。「世」字、「仁」字衍，當作「聖人自有種族，如文、武各有類。」上文「文王、武王之母，何所感吞。」意謂文、武各有父而生，故此云：「如文、武各有類。」意林引「項羽重瞳，自知虞舜苗裔。」句下有「聖人自有種族」句。即引此文，以意移後也。盼遂案：「仁如」當是「仁恕」之訛。黃氏以「世」字、「仁」字為衍文，非是。孔子吹律，自知殷後；「殷後」，北堂書抄一一二引作「殷、商苗裔」，類聚五作「殷苗裔」，御覽十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷後」當作「殷、商苗裔」，與下文一律。實知篇：「孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演圖，孔子曰：「丘援律而吹，因得羽之宮。」（書抄一一二。）項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。離騷王注：「苗，胤也。裔，末也。」太史公曰：「羽豈舜苗裔。」此云「自知」，未聞。盼遂案：意林引「苗裔」下有「聖人自有種族，堯與高祖安得是龍子」十五字，宜補。五帝、三王皆祖黃帝；此本大戴帝繫篇、史記三代世表。春秋歷命序、王符潛夫論、鄭玄、張融並不謂然。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。