論衡校釋卷第十七

之中，命曦、和察四星以占時氣。堯典：「乃命羲、和，敬授人時。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說也，與鄭、馬古文說不同。鄭、馬以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。」（羲仲、和仲等四人。）說詳皮錫瑞今文尚書考證。「候四時之中」，謂仲春仲夏也。今文四仲並作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮錫瑞曰：「羲和本日御之名，今文從『日』作『曦』者，蓋因此也。」四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？「而」猶「乃」。「也」讀「邪」。

    儒者又言，太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。田俅子曰：「黃帝時有草生於帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進。」（文選曲水詩序注。）博物志曰：「一名指佞草。」

    夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷「或」作「若」，朱校元本同。必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，「即」猶「若」也。佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？經曰：「知人則哲，惟帝難之。」尚書皋陶謨文。注詳問孔篇、答佞篇。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？「聽」下舊校曰：一有「獄」字。按：此文有誤。

    故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，古者質朴，見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。宋殘卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御覽七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：說文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」為「斗柄」。若依御覽引作「其柄指南」，則與上「杓」字義複。「司南之杓」，字當作「杓」，不當從御覽作「勺」。（御覽九四四引同今本。）知者，「司南」謂司南車也。鬼谷子曰：「鄭人取玉，必載司南。」（宋書禮志。）韓非子有度篇：「立司南以端朝夕。」舊注：「司南，即指南車。」後漢書輿服志：「聖人觀於天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車。」注引孝經援神契曰：「斗曲杓橈，象成車。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不誤。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。御覽九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：「庭末有屈軼，能指佞人。」百官臣子懷姦心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟〈角虎〉（〈角虒〉）也。孫曰：「〈角虎〉」當作「〈角虒〉」。（本書「虒」旁，多壞作「虎」。）開元占經獸占引「觟〈角虒〉」作「獬豸」，事類賦二十二引作「獬廌」，說文作「解廌」，此作「觟〈角虒〉」，並音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作「獬廌」。初學記二九引作「解豸」。稽瑞、御覽六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史餘論四引作「解〈鹿，比改豕〉」。廣韻十二蟹獬字注云：「字林、字樣俱作『解廌』，廣雅作『〈豸角〉〈豸弟〉』，陸作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸〈豸弟〉』，同上。」按：廣雅今無「〈豸角〉〈豸弟〉」二字。淮南主術訓：「楚文王好服獬冠。」御覽、韻會引並作「觟冠」。餘見下注。

    儒者說云：觟〈角虎〉（〈角虒〉）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性識」。合璧事類別集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性識有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，識有罪，能觸不直」。御覽八九０引「性知」亦作「性識」。當據補正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸。稽瑞引「不」作「否」，無「觸」字。明抄本御覽六四三亦無。「觸」字疑衍。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引「起」並作「跪」。按：「跪」、「起」於義一也。蓋一本作「跪」。小雅四牡：「不遑啟處。」毛傳：「啟，跪也。」爾雅訓同。釋名曰：「啟，起也，啟一舉體也。」古人坐則屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說文：「跽，長跪也。{己其}，長踞也。」廣雅云：「啟，踞也。」跽、{己其}、啟、踞一聲之轉，其義并相近也。此則神奇瑞應之類也。說文廌部：「解廌，獸也，佀牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人廌遺黃帝，（絫〈言乎〉曰解廌，單〈言乎〉曰廌。）帝曰：『何食何處？』曰：『食薦，夏處水澤，冬處松柏。』」廣韻：「解廌，仁獸，似牛一角。」後漢書輿服志：「法冠一曰柱後，執法者服之，侍御史、廷尉正監平也。或謂之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。」注引異物志曰：「東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見人鬥，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御覽二二七。）金樓子曰：「神獸若羊，名曰獬豸。」漢書司馬相如傳注，張揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生於朝廷，主觸不直者。」隋書禮儀志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神異經曰：「東北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見人鬥則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也。」蘇氏演義（路史餘論四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「堯時有獬〈鹿，比改豕〉，緝其皮毛為帳。」（引同上。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說皆非，解〈鹿，比改豕〉蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國卑與東里檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國之辭已竟，東里辭來半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。

    曰：夫觟〈角虎〉（〈角虒〉）則復屈軼之語也。羊本二角，觟〈角虎〉（〈角虒〉）一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見爾雅釋魚。案能與賁不能神於四足之龜鱉，一角之羊何能聖於兩角之禽？狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，並注龍虛篇。天性能一，不能為二。或時觟〈角虎〉（〈角虒〉）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟〈角虎〉（〈角虒〉）觸人則罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋殘卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟〈角虎〉（〈角虒〉）能觸謂之為神，「如」上，宋殘卷有「時有」二字，朱校元本有「時」字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟〈角虎〉（〈角虒〉）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。

    師尚父為周司馬，鄭曰：（詩大明疏。）「師尚父，文王于磻溪所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父。」大明毛傳：「尚父，可尚可父。」劉向別錄曰：「師之，尚之，父之，故曰師尚父。」（史記齊世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：「武王伐殷，先出於河，呂尚為後將，以四十七艘船濟於河。」杖鉞把旄，號其眾曰：「倉光（兕）！倉光（兕）！」〔倉兕〕者，水中之獸也，元本「光」作「兕」，下并同。孫曰：元本作「倉兕」，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經序並作「蒼兕」。「光」乃「兕」字之訛。（下文諸「蒼光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，蓋「〈光，丷改从〉」或「〈光，丷改厸〉」字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇「兕」誤作「先」，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩考文云：「『兕觥』，古本作『〈光，丷改从〉』。」毛詩釋文云：「兕」本又作「〈光，丷改厸〉」。漢孔宙碑「兕」作「〈光，丷改厸〉」。魏劉懿墓誌作「〈光，丷改吅〉」。唐等慈寺碑作「{〈吅兀〉}」。論衡原文疑當作「兕」，寫者或作「〈光，丷改从〉」、「〈光，丷改厸〉」、「〈光，丷改吅〉」、「〈吅兀〉」等字。校者不達，遂誤為「光」耳。類聚九十五引此文亦作「蒼兕」。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，「光」亦並作「兕」。可證孫說。暉按：類聚五八引亦作「倉兕」。又按：「號」謂呼號。鄭注：「號令之，軍法重者。」（周本紀集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉兕以懼之。則原文當作「倉兕！倉兕！倉兕者，水中之獸也。」今本因重文脫一「倉兕」耳。御覽八九０引作「渡孟津，杖鉞，呼曰『蒼兕！蒼兕！』按：蒼兕，水獸也。」史記齊世家：「左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：『蒼兕！蒼兕！』」並其證。馬云：「蒼兕，主舟楫官名。」（史記齊世家索隱。）臧琳經義雜記一曰：「郭氏山海經序曰：『鈞天之庭，豈伶人之所躡？無航之津，豈蒼兕之所涉？』蒼兕與伶人相對，是郭氏亦同馬說，謂無涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應篇云：『尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝。』此蓋今文家說，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光（兕）害汝，則復觟〈角虎〉（〈角虒〉）之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有「亦謂蒼雉」四字。按：史記齊世家：「蒼兕。」索隱云：「本或作蒼雉。」疑御覽引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟〈角虎〉（〈角虒〉）之觸罪人，猶倉光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

    又言太平之時有景星。禮運疏引斗威儀曰：「德至八極，則景星見。」禮稽命徵曰：「作樂制禮得天心，則景星見。」（類聚一。）尚書中候曰：隋書經籍志：「尚書中候五卷，鄭玄注。」「堯時景星見於軫。」孫曰：類聚一、開元占經客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候並作「景星出翼」。此作「軫」，翼、軫同朱鳥宿，躔次並當荊州，故或云「景星出於翼」，或云「出於軫」也。暉按：路史後紀十注引書中候曰：「堯即政七十載，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、軫。」正以翼、軫並言。

    夫景星，或時五星也。史記天官書：「天精而見景星。景星者，德星也。其狀無常，常出於有道之國。」隋志：「景星如半月，生於晦朔，助月為明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方氣與青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：「赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星。」孫氏瑞應圖曰：「景星者，大星也。王者不敢私人則見。」（類聚一。）白虎通封禪篇曰：「景星者，大星也，月或不見，景星常見，可以夜作，有益於人民也。」按：仲任不以為另有景星，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。於五星為大。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。

    詩又言：「東有啟明，西有長庚。」見小雅大東。亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。孫曰：詩大東傳：「日既入謂明星為長庚，日旦出謂明星為啟明。」史記天官書索隱引韓詩云：「太白晨出東方為啟明，昏見西方為長庚。」仲任所云，固舊義也。爾雅釋天：「明星謂之启明。」孫炎注：「明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰启明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（據史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：「史記天官書：『太白其他名明星。』又云：『以攝提格之歲，與營室晨出東方，至角而入。與營室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營室。與柳夕出，入營室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，復與營室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠日，曰大相，剛。』此言太白晨昏出入甚詳。又天官書：『歲星以五月與胃昴畢晨出曰開明。』此但言其晨出，不言其夕出，則別是一星。而後人疑為詩之啟明，又避諱改『啟』作『開』也。王充論衡是應篇解啟明長庚，兼取歲星太白，正坐此失。」然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；中候之時，質世也，俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，漢書本傳未見。書鈔百五十引東觀漢記曰：「光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見，太白清明。」或即仲任所指。二公，王尋、王邑也，與光武戰於昆陽。使不知星者見之，則亦復名之曰景星。

    爾雅釋四時章曰：「春為發生，夏為長嬴，宋殘卷作「養」，朱校元本同。按：爾雅正作「嬴」。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。」見爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時章也。「四氣」，今本爾雅作「四時」。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇並作「四氣」，與此文同。則古本爾雅如是。開成石經已誤作「四時」矣。「景星」，爾雅作「景風」，尸子作「永風」，錢坫爾雅古義曰：「古『永』、『景』字通。『景風』作『景星』，王充之誤。」郝疏曰：論衡所據本作「景星」。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓故，「故」讀「詁」。說文：「詁，訓故言也。」儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說異哉？

    爾雅又言：「甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。」見爾雅釋天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。」與爾雅文同，正作「甘雨」。阮元據此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禪篇：「甘露者，美露也。降則物無不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養老。」禮運：「地出醴泉。」司馬相如上林賦：「醴泉涌於清室，通川過於中庭。」援神契：「德至深泉，則醴泉湧。」（禮運疏。）春秋曆命序：「成、康之際，醴泉踊。」（文選東都賦注。）尚書中候：「醴泉出山。」（路史後紀十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此諸說，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當時圖緯盛行，陋儒久忘雅訓。講瑞篇云：「非天上有甘露之種，地下有醴泉之類。」亦不從俗儒說也。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水（泉）章：「〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出，涌出也。沃泉懸出。懸出，下出也。」宋殘卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，「一見」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字誤倒，則「一見一否」句，無主詞矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「檻」作「濫」，此借字也。說文：「濫，濡上及下也。」李巡注：「水泉從下上出曰涌。」公羊昭五年傳：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」釋名曰：「縣出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也。」是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

    儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引「大」作「天」。援神契曰：（禮運疏。）「德及於天，斗極明，日月光，甘露降。」即王說所本，當以作「天」為是。暉按：朱說是也。類聚二、事文類聚五亦並引作「天」，足證朱說。白虎通封禪篇曰：「德至天，則斗極明，日月光，甘露降。」亦其證。翔風起，甘露（雨）降。」「甘露」當作「甘雨」，涉上下諸「甘露」而誤。下文「雨霽而陰噎者，謂之甘雨」，即釋此「甘雨」之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有「推此以論」云云。若此文亦作「甘露」，則無所據以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作「甘雨降」，是其證。雨濟（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：「濟」當作「霽」，「一」當作「曀」。說文：「霽，雨止也。曀，陰而風也。」今「霽」作「濟」者，聲之誤也。「曀」作「一」者，蓋「曀「壞為「壹」，又轉寫為「一」耳。類聚二、御覽十一引「濟」正作「霽」，「一」正作「曀」。劉先生曰：類聚九十八引作「若甘露霽而陰翳者」，文雖小異，而「濟」、「一」之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作「雨霽而陰曀者」，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引「太平」上并有「王者」二字。非養萬物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。東觀漢記：「永平十七年正月，樹葉有甘露。」彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

    治期篇

    須頌篇云：「儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。實而論之，漢更難及。穀熟歲平，聖王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發。」盼遂案：須頌篇云：「治期之篇，為漢激發。治有期，亂有時，能以亂為治者優，優者有之。」又案：此篇與偶會篇宗旨相通。

    世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。

    吏百石以上，若升食以下，先孫曰：此當作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又訛「斗」為「升」，遂不可通。漢書百官公卿表云：「縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。」顏注引漢官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪繼培潛夫論箋曰：「漢隸『斗』作『〈反，又改十〉』，『〈反，又改十〉』、『升』字形近，往往致誤。」（交際篇。）居位治民，為政布教。教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，堯典：「三載考績，三考黜陟幽明。」（偽孔本，見舜典。）大傳曰：「三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。一之三以至九，天數窮矣，陽德終矣，積不善至於幽，六極以類降，故絀之；積善至於明，五福以類升，故陟之。」史公云：「三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功咸興。」以「絀陟」絕句，訓「幽明」為遠近，非仲任之義。據有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，洪範：「五福，五曰考終命。」孔傳：「各成其短長之命以自終，不橫夭。」「祿」謂祿命。非實才而厚能也。論者因考功之法，據效而定賢，效，事效。則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除。空憤人君之心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。

    夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導之安民也。皆有命時，不可令勉力也。公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！」見論語憲問篇。由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。

    夫世亂民逆，國之危殆，災害繫於上天，賢君之德，不能消卻。詩道周宣王遭大旱矣。道，稱也。詩曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」見大雅雲漢。注詳藝增篇。言無有可（孑）遺一人不被害者。「可」為「孑」字形誤。藝增篇引此詩釋之曰：「言無有孑遺一人不愁痛者。」宣王賢者，嫌於德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。意林引作「天理歷數自然耳」。疑「天地」當作「天理」。上文云：「世亂民逆，國之危殆，災害繫於上天。」下文：「昌衰興廢，皆天時也。」且此文屢以禍亂歸之「命時」，「命」亦即天命，是其義無取於「地」。洪範：「五紀：五曰厤數。」王肅曰：「日月星辰所行布而數之，所以紀度數也。」（書疏。）論語堯曰篇曰：「咨，爾舜，天之歷數在爾躬。」皇疏：「歷數，謂天位列次也。」則歷數不當言「地」，明矣。漢律曆志：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統，三統為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲並三百七十四歲，為四百八十歲；次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲，陽七，謂旱七年；次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年。次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。從入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年。其災歲兩個陽九年，一個陰九年，一個陰陽各七年，一個陰陽各五年，一個陰陽各三年，災歲總有五十七年。並前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數當然者。以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德（政）所致。「德」當作「政」，下同。災害本非德所致，不待仲任辯之。上文云：「故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。」此文正駁其義。上文云：「水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。」此文即據以立論。意謂：二聖災害，既非政之所致，則百王災害，亦非政所致矣。今作「非德所致」，遂與上文二聖災害非政所致之義，了不相涉，則不得以二聖準百王矣。又下文云：「堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。堯、湯證百王，百王遭變，非政所致。」立文正與此同。並其證。非德（政）所致，則其福祐，非德所為也。盼遂案：「非德」二字，涉上句「非德所致」而衍。

    賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰：「耐使子孫」句上脫一「不」字。意林引云：「猶慈父治家，亦不能使子孫皆孝也。」尋檢文義，當有「不」字。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。下「必」字，宋殘卷作「則」，朱校元本同。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。盼遂案：「敗」當為「救」，形近而訛，應上「賢君之德不能消卻」之言，亦與上句「興昌非德所能成」相對。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。

    世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美；亦或時〔然〕，〔非〕政〔所〕致。「亦」下舊校曰：一有「然」字。暉按：「然」字當在「或時」下，「或時」與「亦或時」平列，本書常語。「然」與「不然」正反相承。蓋舊校所據本「然」字誤倒，今本則刊落矣。宋殘卷「政」下有「所」字，朱校元本同。按：有「所」字是也。此文當作「亦或時然，非政所致」。宋、元本已脫「非」字矣。此文意謂：世稱五帝之盛，其說不然。若然，亦非政治所致。下文「五帝致太平，非德所就，明矣」，正與此文相應。若脫「非」字，則與治期之旨戾矣。盼遂案：此數語文義與上下不貫，疑有脫誤。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由穀食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒並至而能無為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希。孫曰：「能不」當作「不能」，文誤倒也。傳曰：「倉廩實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。」讓生於有餘，爭起於不足。注問孔篇。穀足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；親戚，謂父母也。穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在於歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在穀足也。案穀成敗，自有年歲。年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也。鹽鐵論水旱篇：「大夫曰：太歲之數，在陽為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。」袁準正書：「太歲在酉，乞漿得酒，太歲在己，販妻鬻子。則知災祥有自然之理。」（施元之注蘇詩次韻孔毅父久旱引意林。）范蠡計然謂「太歲在于水毀，金穰，木饑，火旱。」即仲任所謂時數也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無饑耗之災。災至自有數，或時返在聖君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。此義亦見明雩篇。說百王之害，疑當作「災害」。獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，「至」字衍。非政所致。（以變見而明禍福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以「百王遭變，非政所致」，證「五帝太平，非德所就」，意正相貫。若有此句，則義斷矣。五帝致太平，非德所就，明矣。

    人之溫病而死也，先有凶色見於面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至於身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變徵政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完彊而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

    在天之變，日月薄蝕。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：「五十六月」，當作「五六月」。說日篇曰：「大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蝕之皆有時。」故改正。西漢天文家測定五個月又一十三分之二十為一個月蝕之限，故知「五十六月」必誤也。暉按：宋殘卷作「五月六月」，朱校元本同。宋、元本衍「月」字，今本則妄改作「十」也。盼遂案：「五十六月」當是「五六月」，十衍字也。說日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一食。」百八十日，即六個月的日數也。宋本作「五月六月月亦一食」，亦謂五個月或六個月也。食有常數，不在政治。百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥帑，周、楚有禍；此文亦見變動篇，據補「星」字。綝然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。並注變動篇。當此之時，六國政教未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，注命義篇。當時歷陽長吏未必誑妄也。成敗繫於天，吉凶制於時。人事未為，天氣已見，非時而何？五穀生地，一豐一耗；穀糶在市，一貴一賤。「一」猶「或」也。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐穀價增；時當賤，耗穀直減。夫穀之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。

    賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷；或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。偶會篇：「命當貴，時適平；時當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。」亦「治期」之旨。