論衡校釋卷第十九

    宣漢篇

    詩淇澳釋文引韓詩曰：「宣，顯也。」恢國篇曰：「宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周。」須頌篇曰：「宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平。」

    儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德，能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語子罕篇。方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。

    夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。疑當作「以百姓安樂為符」。符謂太平之符。下文云：「百姓安者，太平之驗也。」是其證。「百姓以安樂為符」，文殊無義，蓋淺人援上句例妄乙。孔子曰：「脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」見論語憲問篇。病，難也。百姓安者，太平之驗也。夫治人以人為主，百姓安，而陰陽和；陰陽和，則萬物育；萬物育，則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，錢、黃、王、崇文本「或」作「哉」，非。證驗不具，是故王道立事以實，不必具驗。聖主治世，期於平安，不須符瑞。

    且夫太平之瑞，猶聖主（王）之相也。吳曰：「主」當作「王」。下文云：「聖王骨法未必同。」聖王骨法未必同，宋、元本「骨」作「國」，朱校同。先孫曰：疑「圖」之誤。暉按：今本不誤。太平之瑞何為當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，鳳皇注講瑞篇。景星注是應篇。河圖、洛書皆出，中候握河紀：「堯時受河圖，龍銜赤文綠色。」（禮運疏。）後漢書襄楷傳注引尚書中候：「舜沈璧於清河，黃龍負圖出水。」以為後王治天下，當復若等之物，乃為太平。「復」下疑挩「有」字。下文：「未必謂世當復有鳳皇與河圖也。」用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。「比」，路史後紀十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝嚳駢齒」。駢、仳字通。言聖相各異，堯不當類帝嚳，舜亦不當似堯。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，為未太平，妄矣。孫曰：「為」當作「謂」。上文云：「夫方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。」下文云：「況至三百年，謂未太平，誤也。」並其證。暉按：「為」讀作「謂」，本書常見此例。

    孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。五行志應劭注：「艾，治也。」說文辟部：「{辟乂}，治也，從辟，乂聲。」乂、艾並以聲假。今瑞未必同於古，古應未必合於今，孫經世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命祜（祐）不同也。「祜」為「祐」形誤。下文：「高祖、光武初起之祐。」恢國篇：「堯母感於赤龍，及起不聞奇祐。」並其證。初稟篇云：「非天之命，昌熾祐也。」命、祐對言，命謂初稟天命，祐謂興起之瑞，義詳彼篇。盼遂案：「祜」當為「祐」，形近而訛。祐者，助也。命祐者，天所命祐助之事，如鳳鳥、麒麟、河圖、洛書、周之鳥魚、漢之大蛇皆是。周則烏、魚，見初稟篇。漢斬大蛇。見吉驗篇。推論唐、虞，猶周、漢也。知其亦不襲同。初興始起，事效物氣，無相襲者，太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，見韓非子五蠹篇。「蹊路」二字誤。

    天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米穀不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本無此四字。終謂古瑞河圖、鳳皇不至，鄭本作「致」，非。謂之未安，是猶食稻之人，入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非穀也。周禮夏官職方氏：「揚州、荊州其穀宜稻。雍州、冀州其穀宜黍稷。」

    實者，天下已太平矣。未有聖人，何以致之？未見鳳皇，何以效實？問世儒不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？講瑞篇極明此義。委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今與太平未平也。

    孔子曰：「如有王者，必世然後仁。」見論語子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字為釋上句之語，仲任喜于文中解經，語尾定有也字。疑此「平」下脫一「也」字。漢興，至文帝時，二十餘年。賈誼創議，以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。見漢書本傳。師古曰：「皇，暇也，自以為不當改。」藝文志陰陽家：「五曹官制五篇。」班注：「漢制，似賈誼所條。」本傳曰：「迺草具其儀法，色上黃，數用五，為官名，悉更奏之。」此五曹官制，蓋其所條定官名也。禮記大傳鄭注：「服色，車馬也。」疏：「正謂年始，朔謂月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷雞鳴，夏平旦，是易朔也。」夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十餘年，應孔子之言「必世然後仁」也。漢一代（世）之年數已滿，太平立矣，賈生知之。「一代」當作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。今謂章帝也。且孔子所謂一世，三十年也。漢家三百歲，十帝耀德，未平如何？河圖曰：（後漢書曹褒傳元和二年詔。）「赤九會昌，十世以光，十一以興。」李賢注：「九謂光武，十謂明帝，十一謂章帝也。」夫文帝之時，固已平矣，歷世持平矣。盼遂案：「持平」當是「治平」。論例皆作「治平」。此亦係唐人避高宗諱而改也。本篇專言漢太平之事，故此云「治平」。作「持平」，則不相應。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。

    問曰：「文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？」曰：夫帝王瑞應，前後不同，雖無物瑞，百姓寧集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注書虛篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，注感類篇。治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無雲，孫曰：後書光武紀：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初學記五、御覽三九引袁山松後漢書：「光武封泰山，雲氣成宮闕。」暉按：光武紀只言「登封太山」，「天無雲」未著。後漢紀八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事畢，乃下。是日山上雲氣成宮闕，百姓皆見之。」又應劭漢官儀引馬第伯封禪儀記曰：「建武三十二年，車駕正月二十八日發雒陽宮，二月九日到魯，遣守謁者郭堅伯將徒五百人治泰山道。車駕十九日之山虞，國家居亭，百官布野。此日山上雲氣成宮闕，百官並見之。二十一日夕牲時，白氣廣一丈，東南極望致濃厚。時天清和無雲。」（據後漢書祭祀志注、初學記十三、容齋隨筆引。）建武三十二年，即中元元年。范史本紀，建武止三十一年。次年改為中元，直書為中元元年。尊楗閣碑，及蜀郡治道記并云：「建武中元二年。」是雖別為中元，猶冠以「建武」。又後漢書祭祀志載封禪後赦天下詔，明言以建武三十二年為建武中元元年。故漢官儀以中元元年事屬之建武也。太平之應也，瑞命篇曰：（祭祀志注。）「岱嶽之瑞，以日為應也。」時天清無雲，則日應也，故云。治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至。人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集于新平。漢書宣紀：「元康元年三月詔曰：『迺者鳳皇集泰山、陳留。』二年三月，以鳳皇、甘露集，賜吏民爵。」與此文異。又「集新平」，未詳。四年，神雀集於長樂宮，或集于上林，宣紀元康四年三月詔曰：「迺者神爵五采，以萬數，集長樂、未央、北宮、高寢、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三輔黃圖曰：「長樂宮，本秦之興樂宮也。」三輔舊事、宮殿疏皆曰：興樂宮，秦始皇造，漢修飾之。周回二十里，前殿東西四十九丈七尺，兩序中三十五丈，深十二丈。九真獻麟。宣紀神爵元年韶：「迺元康四年，九真獻奇獸，」即此。注詳講瑞篇。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。宣紀神爵二年春二月詔曰：「迺者正月乙丑，鳳皇、甘露降集京師，群鳥從以萬數。」四年，鳳皇下杜陵及上林。宣紀：「冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月，鳳皇集上林。」五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興子（于）谷，燭燿齋宮，十有餘日（刻）。吳曰：此文應據宣紀改「子」為「于」，改「日」為「刻」。師古曰：燭亦照也。刻者，以漏言時也。明年，祭后土，靈光復至，至如南郊之時。按：云「明年」，則五鳳四年也，宣紀無此事。下文云：「其年三月，鸞鳳集長樂宮東門樹上。」宣紀在五鳳三年。據此文則在四年，亦與漢書異。甘露、神雀降集延壽萬歲宮。宣紀未見。秦、漢瓦當文字載有「延壽萬歲」瓦當，即此宮物也。或以為萬歲殿或延壽觀瓦，據此文足證其非。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。宣紀在五鳳三年。彼文云：「三月辛丑，鸞鳳集長樂宮東闕中樹上，飛下止地，文章五色，留十餘刻，吏民並觀。」講瑞篇亦作「門中」。甘露元年，黃龍至，見于新豐，宣紀云：「夏四月。」醴泉滂流。宣紀甘露二年正月詔：「迺者黃龍登興，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼鳳皇雖五六至，注指瑞篇。或時一鳥而數來，或時異鳥而各至，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭后土天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢國篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎見，離木復合。後漢書明帝紀：永平六年二月，王雒山出寶鼎，廬江太守獻之。十一年，漅湖出黃金，廬江太守以獻。時麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降於甘陵。是歲甘露仍降，樹枝內附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京師。五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可謂太平矣。

    能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉？周有三聖，文王、武王、周公，並時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌歎，以求媚稱也。核事理之情，定說者之實也。

    俗好褒遠稱古，講瑞上世為美，論治則古王為賢，以文例求之，「瑞」下疑脫「則」字。睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，之心不顧也。「之」疑是「人」字之誤，「顧」當作「願」，並形誤也。言觀獵者，見其獲禽，則好之。不見漁者，則不知其能得魚，故人心不願也。下文：「觀於齊不虞魯，遊於楚不懽宋。」不虞、不懽、不願，義並同。又下文：「遊齊、楚不願宋、魯也。」並其證。盼遂案：「之」字衍文。下文有「觀獵不見漁」句，則此文當解為觀者所以樂獵而不見漁者，以其心不願也。是故觀於齊不虞魯，「虞」讀「娛」。遊於楚不懽宋。唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，二尺四寸，經簡也。注詳謝短篇。儒者推讀，朝夕講習，盼遂案：「推」疑為「〈扌留〉」之誤。方言十三：「抽，讀也。」「抽」與「〈扌留〉」同字，與「推」字形近致誤。不見漢書，謂漢劣不若。亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則尚書、春秋也。儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，史記司馬相如傳載封禪文曰：「雜薦紳先生之略術，使獲耀日月之末光絕炎，以展采錯事，猶兼正列其義，校飭厥文，作春秋一藝，將襲舊六為七，攄之無窮。」集解：「春秋者，正天時，列人事，諸儒既得展事業，因兼正天時，列人事，敘述大義為一經。」「今漢書增一，仍舊六為七也。」為此文所本。今上上（王）至高祖，孫曰：「王」字即「上」字之誤而衍。皆為聖帝矣。觀杜撫、班固等所上漢頌，後漢書儒林傳：「杜撫字叔和。」班固傳：「肅宗雅好文章，每行巡守，固輒獻上賦頌。」頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，踰唐、虞，入皇域。

    三代隘辟，厥深洿沮也。「殷監不遠，在夏后之世。」見詩大雅蕩篇。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。何以驗之？

    周之受命者，文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之祐。孝宣、明之瑞，「明」上當有「孝」字。美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧。物瑞已極，人應訂隆。盼遂案：「訂隆」當是「斯隆」之誤。「斯」字草書作「」，因誤作「訂」。唐世黎民雍熙，潛夫論本政篇：「稷、〈卨，中“乛改人”〉、皋陶聚，而致雍熙。」後漢書方術傳第五倫令班固為文薦謝夷吾曰：「臣聞堯登稷、契，政隆太平，舜用皋陶，政致雍熙。」今亦天下脩仁，歲遭運氣，穀頗不登，明雩篇云：「建初孟年，北州連旱。」蓋即此。恢國篇、須頌篇并云：「建初孟年，無妄氣至。」即所謂運氣也。盼遂案：「穀頗不登」者，穀無不登也。漢人「頗」字多用作稍少之義，獨仲任常用為鮮少之義。本篇而外，如論死篇：「能使滅灰更為然火，吾乃頗疑死人能復為形。」「頗疑」即「無疑」也。「穀頗不登」，與下句「迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦」，正同一語法矣。「頗」亦「無」也。迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦。周家越常獻白雉，注異虛篇。方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，注藝增篇。漢氏廓土，收（牧）荒服之外。「收」當作「牧」，形近而誤。別通篇云：「漢氏廊土，牧萬里之外。」漢書王莽傳：「漢家不廣二帝三王，廊土遼遠，州牧行部，遠者三萬餘里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之內方七千里，夏、殷方三千里，漢地南北萬三千里。」牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今為中國；古之裸人，今被朝服；玉藻鄭注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商（高）舄。吳曰：「商」當作「高」，形近之訛也。超奇篇有吳君商，孫詒讓據案書篇改「商」為「高」，是也。此文誤與彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之語。（見）御覽六九七引。）「高」、「厚」義同。盼遂案：「商」疑「絇」之誤。禮書言絇履者多矣。後漢書明帝紀「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事」，明後漢崇絇舄矣。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷埳坷為平均，化不賓為齊民，不賓，謂不賓服者。淮南原道篇注：「齊於凡民，故曰齊民。」俶真訓注同。漢書如淳注：「齊，等也，無有貴賤，謂之齊民。」非太平而何？

    夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；廣雅：「趠，絕也。」卓、趠聲義同。稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。

    恢國篇

    須頌篇曰：「恢國之篇，極論漢德非徒實然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢論漢國，在百代之上，審矣。」

    顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」見論語子罕篇。此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。「者」猶「之」也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國，在百代之上，審矣。何以驗之？

    黃帝有涿鹿之戰；史記五帝紀：「黃帝與炎帝戰於阪泉，與蚩尤戰於涿鹿。」刑法志：「黃帝有涿鹿之戰，以定火災。」注謂「炎帝火行。」賈子新書制不定篇：「黃帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野。」梁履繩左通補釋（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。當以史記為定。蚩尤乃神農時諸侯，（本莊子釋文。）與炎帝之後自別。故秦策：「黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。」莊子盜跖篇：「黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。」可證。堯有丹水之師；舜時有苗不服；並注儒增篇。夏啟有扈叛逆；書序：「啟與有扈戰於甘之野。」呂氏春秋先己篇：「夏后伯啟（舊本誤作夏后相，孫星衍今古文尚書注疏謂即伯禹，非。）與有扈戰於甘澤而不勝。」淮南齊俗訓：「昔有扈氏為義而亡。」注：「有扈，夏啟之庶兄也。以堯、舜與賢，禹獨與子，故伐啟，啟亡之。」史夏本紀：「有扈不服，啟伐之。」諸說並謂啟伐之也。墨子明鬼篇引夏書禹誓曰：「大戰於甘，誓於中軍，曰：『有扈氏威侮五行，怠棄三正，予共行天之罰。』」呂氏春秋召類篇：「禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。」說苑政理篇：「昔禹與有扈氏戰。」此則謂禹伐之也。蓋舊說有二，此則取前說。高宗伐鬼方，三年剋之；易既濟九三爻辭。鬼方，或謂在南方，或謂西方，或謂北方，今不能定。沈濂懷小編二曰：「西南北三方荒遠之夷，無不可被以鬼方之名，自不必專屬一方。」此說甚通。周成王管、蔡悖亂，周公東征。史記：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，興師東伐。」前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。史記高紀：十年，趙相國陳豨反代地。十一年，梁王彭越謀反，廢遷蜀，復欲反。孝景之時，吳、楚興兵，怨晁錯也。史記景帝紀：「三年，吳王濞、楚王戊反，發兵西鄉。」晁錯傳：「錯請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。諸侯皆諠譁疾錯，吳、楚七國反，以誅錯為名。」匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。

    紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，語增篇云：「武王有八百諸侯之助。」此文謂助武王戰，非謂就紂戰，疑此文原作「皆願助戰」。八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，而、能古通。盼遂案：論言項羽之惡微小，而羽又號能用兵也。俗讀為一句者，誤也。與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵，一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂。以臣伐周，齊曰：「周」當作「君」，形近又涉上下文「周」字而誤。夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。見史記伯夷傳。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。

    丘山易以起高，淵洿易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，注吉驗篇。舜以司徒因堯授禪，淮南齊俗訓：「堯之治天下也，舜為司徒。」堯典曰：「慎徽五典。」皮錫瑞曰：「鄭注云：『五典，五教也，蓋試以司徒之職。』是也。」禹以司空緣功代舜，堯典：「伯禹作司空。」尚書刑德放曰：「禹長於地理水泉九州，得括地象圖，故堯以為司空。」湯由七十里，文王百里，武王為西伯，襲文王位。三郊孫曰：文選陸佐公石闕銘注引作「文王百里為西伯，武王襲文王」是也。暉按：上文亦有「武王為殷西伯」句。「襲文王位」，程本作「襲承帝位」。宋本同此。「三郊」字誤。盼遂案：唐蘭云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長泗上亭長。提三尺劍取天下，光武由白水袁山松後漢書：（御覽九十。）「世祖以渺渺之胤，起於白水之濱。」東觀漢記云：「光武皇考封南陽之白水鄉。」水經沔水注：「白水北有白水陂，其陽有光武故宅，所謂白水鄉。」奮威武〔帝〕海內，孫曰：類聚十二引作「帝海內」，有「帝」字，「海內」不屬下為句，義較長。暉按：當据補「帝」字。「帝海內」與「取天下」相對為文。無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？

    傳書或稱武王伐紂，太公陰謀，書抄一一四、御覽三百十六、又八七０、又九八五引並作「太公陰謀書稱：（御覽三一六、又九八五無「稱」字。）「武王伐紂」，無「傳書或稱」四字，疑是。此事蓋出太公陰謀也。語增篇正謂出陰謀之書。但據意林、御覽四九四引，則今本不誤，未能諟定。食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭。通典引衛公兵法守城門篇云：「脂油燭炬，燃燈秉燭，用備非常。」姦謀惑民，權掩不備，惑民，謂食小兒丹。權掩不備，謂掩人不備也。周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。武成之篇，言周伐紂，血流浮杵。注語增篇。以武成言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰于昆陽，俞曰：二公者，王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀載此事，亦屢言二公，殆由東漢時侈言光武昆陽之戰，以為美談，人所熟習，故於尋、邑止言二公，不舉其名也。暉按：王莽傳云：「邑與司徒尋過昆陽，昆陽時已降漢，漢兵守之。嚴尤、陳茂與二公會，二公縱兵圍昆陽。」蔡邕光武濟陽宮碑：「帝乃龍見白水，淵躍昆、滍，破前隧之眾，殄二公之師。」此「二公」并謂尋邑也。盼遂案：「三」當為「百」之壞字。後漢書光武紀：「莽遣王尋、王邑將兵百萬，其甲士四十二萬。」雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。錢、黃、王、崇文本作「敗」。朱校元本同此。東觀記：「帝選精兵三千人，從城西水上奔陣，尋、邑兵大奔北，於是殺尋。而昆陽城中兵亦出，中外並擊。會天大雷風，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大眾遂潰，赴水溺死者以數萬。」天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？

    或云：「武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。」逸周書克殷解：「武王既以虎賁戎車馳商陣，商師大敗，商辛奔內，登於廩臺之上，屏遮而自燔於火。武王乃手太白，以麾諸侯，遂揖之。武王先入，適王所，乃剋射之，三發而後下車，斬之以黃鉞，折懸諸太白。適二女之所，乃既縊，王又射之。」苟子正論篇、解蔽篇亦見此事，云：「縣之赤旆。」楊注：禮記明堂位說旗曰：「殷之大白，周之大赤。」則史記云：「懸之太白旗」，非是。齊宣王憐釁鍾之牛，睹其色之觳觫也。見孟子梁惠王篇。趙注：「觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁郄，因以祭之，曰釁。」廣雅釋詁曰：「〈歹角〉殐，死也。」楚莊王赦鄭伯之罪，盼遂案：東漢避明帝諱「莊」之字曰「嚴」。此宜作楚嚴王，而後人回改之。見其肉袒而形暴也。鄭伯，襄公。事見左宣十二年傳。君子惡〔惡〕，不惡其身。吳曰：此文當作：「君子惡惡，不惡其身。」各本誤脫一「惡」字。紂屍赴於火中，所見悽愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。光武入長安，劉聖公已誅王莽，東觀漢記曰：「劉玄，字聖公，光武族兄也。」漢書王莽傳曰：「莽之漸臺，商人杜吳殺之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孫曰：死、尸通。不刃，謂不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑里之恨哉？紂拘文王於羑里。以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也？注語增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。注感類篇。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？

    高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇。注吉驗篇。好酒貫（貰）飲，錢、王、黃、崇文本作「貰飲」，是。吉驗篇亦云「貰酒」。盼遂案：「貫」當為「貰」，形近而誤。漢書高帝紀：「高祖好酒及色，常從王媼、武負貰酒。」顏注：「貰，賒也。」此論所本。酒舍負讎。「負」讀「倍」。吉驗篇曰：「酒售數倍。」史高紀集解如淳曰：「讎亦售。」索隱曰：「既貰飲，且讎其數倍價。」按此文，知小司馬說非。盼遂案：「負」古音如「倍」，恆與「倍」通用。此「負讎」即史記高祖紀所謂「每酤留飲，酒讎數倍」也。及醉留臥，其上常有神怪。夜行斬蛇，蛇嫗悲哭。與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知。始皇望見東南有天子氣。亦見吉驗篇。及起，五星聚於東井。史記天官書曰：「漢之興，五星聚於東井。」又陳餘傳甘公曰：「漢王之入關，五星聚東井之時，東井者，秦分也，先至必王。」漢書高紀應劭注：「東井，秦之分野，五星所在，其下當有聖人以義取天下。占見天文志。」楚望漢軍，雲氣五色。注吉驗篇。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，讀作「〈亻身〉」。夜半無燭，空（宮）中光明。「空」，類要九引作「宮」，是也。吉驗篇：「室內自明。」初稟篇：「內中光明。」水經濟水注：「光明照室。」宮，濟陽宮也。初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱蔥蔥。光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。並注吉驗篇。五帝三王初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，注奇怪篇。及起，不聞奇祐。禹母吞慧苡，注奇怪篇。將生（王），得玄圭。類要九引「生」作「王」，是。玉海二百引誤同。諸書無禹生得玄圭說。禹貢：「禹錫玄圭，告厥成功。」夏本紀：「帝錫禹玄圭，告成功於天下。」即此云「將王得玄圭」也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以為瑞應，則謂天也。尚書旋機鈴曰：「禹開龍門，導積石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天賜佩。」鄭注：「禹功既成，天出玄圭賜之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植畫贊曰：「天錫玄圭，奄有萬邦。」并同此說。皮錫瑞曰：或以為帝錫，蓋三家尚書不同。契母咽鷰子，注奇怪篇。湯起，白狼銜鉤。尚書璇璣鈴曰：「湯受金符帝籙，白狼銜鉤入殷朝。」（類聚十二。）田俅子曰：「商湯為天子都於亳，有神手牽白狼，口銜金鉤而入湯庭。」（類聚九九。）帝王世紀曰：「湯時有神牽白狼銜鉤入殷朝者，乃東觀沉璧於洛，獲黃魚黑玉之瑞，於是始受命稱王。」（合璧事類七。）抱朴子對俗篇：「白狼知殷家之興。」后稷母履大人之跡，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得魚、烏。注初稟篇。皆不及漢太平之瑞。

    黃帝、堯、舜，鳳皇一至。注講瑞篇。凡諸眾瑞，重至者希。漢文帝黃龍、十五年見成紀。玉棓（桮）。先孫曰：驗符篇亦云：「文帝之時玉棓見。」「棓」當作「桮」，即「杯」字也。（山海經海內北經：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」為「棓」，與此以「棓」為「杯」同。）文帝十六得玉杯，事見漢書文帝紀、郊祀志。暉按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黃龍、麒麟、連木。元狩元年，獲白麟。連木，即終軍傳所云「眾枝內附」者。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。并見宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重譯，獻白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣... -->>
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