論衡校釋卷第二十四

    譏日篇

    盼遂案：篇中「人生飲食無日，鬼神何故有日」，此最為扼要語。

    世俗既信歲時，而又信日。舉事若病、死、災、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。歲、月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不叅於義而致於時。「致」，宋本作「驗」，是。時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有驗。兩「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」猶「為」也。禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼。此日禁所以累世不疑，「日禁」，錢、黃、王、崇文本作「日記」，誤。惑者所以連年不悟也。

    葬歷曰：孫曰：葬歷蓋即卜葬之書，所以趨吉避凶也。唐書呂才傳葬篇云：「後代葬說，出於巫史。一物有失，便謂災及死生，多為妨禁，以售其術，附妄憑妖。至其書乃有百二十家。」可知唐以前葬書之多矣。「葬避九空、地臽，及日之剛柔，淮南天文訓：「凡日甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於壬癸。」曲禮上疏：「剛，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇為剛也。乙丁己辛癸五偶為柔也。」月之奇耦。」日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。不合此歷，轉為凶惡。

    夫葬，藏棺也；禮記檀弓上，國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。」歛，藏尸也。禮記喪大記曰：「衣尸曰歛」。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？歛與葬何異？歛於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土鈞也。治木以贏尸，贏，裹也。盼遂案：「贏」當「裹」字之展轉而誤也。「裹」字從衣從果，俗誤作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字為「〈贏，貝改衣〉」。世人少見「〈贏，貝改衣〉」字，因改為「贏」矣。「贏尸」不可解。今世猶謂死者入斂為裹尸。此語蓋自東京而然矣。莊子胠篋篇「贏糧而從之」，音義云：「贏，裹也。」此以正字破訛字也。穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。白虎通崩薨篇曰：「尸之為言陳也，失氣亡神，形體獨陳。棺之為言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。

    日之不害，又求日之剛柔，剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於葬歷，驗之於吉（古），無不相得。「吉」當作「古」。古、吉形近，又涉上文諸「吉」字而誤。「不」，語詞。「相得」，相合也，漢人常語。言葬歷以葬墳必求合日之剛柔，月之奇耦，今證之於古，無與相合者。下文引春秋與禮，即證其不合於古也。今誤作「吉」，則此文難通。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。日知錄四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋時葬，不合葬歷。此引經文以證。上文未引春秋文，則此不當言「又曰」，甚明。按春秋經：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」則此文「又曰」上當脫「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令魯小君以剛日死，至葬日己丑。」即據以為論。今本脫去「己丑葬敬嬴」之文，則彼文於上無據，而「又曰」二字又無所承矣。假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，五經異義：「公羊說：雨不克葬，謂天子、諸侯也。卿、大夫臣賤，不能以雨止。穀梁說：葬既有日，不為雨止。左氏說：卜葬先遠日，辟不懷，言不汲汲葬其親。雨不可行事，廢禮不行。庶人不為雨止。許慎謹案：論語云：『死，葬之以禮。』以雨而葬，是不行禮。穀梁說非也。從公羊、左氏之說。鄭氏無駮，與許同。」釋廢疾云：「雖庶人葬為雨止。公羊說卿、大夫臣賤，不能以雨止。此等之說，則在廟未發之時，庶人及卿、大夫亦得為雨止。若已發在路，及葬，則不為雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆為雨止。」（禮記王制疏。）按：仲任亦以葬當避雨，是從公羊、左氏說。唯以為「不便事」，與左氏「辟不懷」義異。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以暘為吉也。暘，晴不雨也。禮：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」見禮記王制。鄭玄箴何休膏肓云：「禮，人君之喪，殯葬皆數來月來日，士殯葬皆數往，月往日，尊卑相下之差數。故大夫、士俱三月，其實不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣！然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，春秋義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見其義，無葬歷法也。唐呂才敘葬書，據禮、春秋，謂葬古不擇年、月、日、時。

    祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌、月殺之日固凶，「假令」與「固」，詞不相屬。「殺之日」三字無義。疑此文當作「假令血忌月殺牲見血，凶。」「牲」壞為「生」，再訛為「之」。「日固」與「見血」并形誤。下文云：「如以殺牲見血，避血忌、月殺。」即承此為文。以殺牲設祭，必有患禍。四諱篇云：「祭祀言觸血忌。」黃帝元辰經云：「血忌，陰陽精氣之辰，天上中節之位，亦名天之賊曹，尤忌針灸。」（路史後紀五注。）三餘帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日殺生，上帝所惡。」

    夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形殘。則今本作「及」，非。雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？

    實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之無福，不祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？

    如以殺牲見血，避血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者，日數千頭，不擇吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚，「冬」，舊作「各」。先孫曰：「各」疑為「冬」，形近而誤。暉按：先孫說是也。宋本正作「冬」。今據正。亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必獄吏也。肉（屠）盡殺牲，獄具斷囚。「肉盡殺牲」，文不成義。肉當作「屠」。「屠」、「獄」對言。屠工、獄吏對舉，上下文並見。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立日，「日」，舊作「見」。「立見」無義。「立日」、「設歷」相對為文。今從宋本正。世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。

    沐書曰：隋志五行家有沐浴書一卷。「子日沐，令人愛之；卯日沐，令人白頭。」

    夫人之所愛憎，在容貌之好醜；頭髮白黑，在年歲之稚老。使醜如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得愛乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白髮乎？孫曰：意林及御覽三百九十五引「女子」並作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，錢、黃、王、崇文本「皆」作「能」，非。其實等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨有日。如以首為最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。孫曰：「尊則浴亦治面」，文不成義，當有脫誤。以下文例之，此當作「如以首為最尊，則浴面亦宜擇日，面亦首也。」各本皆誤，無可據校。吳曰：下「尊」字衍。如以髮為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。

    且使子沐，人愛之；卯沐，其首白者，誰也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。

    裁衣有書，說文衣部：「裁，製衣也。」孫曰：漢志雜占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣書一卷，亡。書有吉凶。凶日製衣則有禍，吉日則有福。

    夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。見洪範。大傳曰：「八政何以先食？食者萬物之始，人事之所本也，故先食。貨所以通有無，利民用，故即次之。」漢書食貨志曰：「洪範八政一曰食，二曰貨。食謂農殖嘉穀可食之物，貨謂布帛可衣，及金刀龜貝所以分財布利通有無者也。」王莽傳：「民以食為命，以貨為資，是以八政以食為首。」並與仲任義同，今文說也。鄭曰：「此數本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官，貨掌金帛之官。」與仲任異義。如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾，浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠無諱，浴無吉凶，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。禮含文嘉曰：「九賜，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。」（曲禮疏。）穀梁莊元年疏引舊說曰：「九錫之名：一曰輿馬，大輅戎輅各一，玄馬二也。二曰衣服，謂玄袞也。」作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。

    工伎之書，起宅蓋屋必擇日。御覽一八一引作「擇吉日」。風俗通曰：（初學記四。）「五月蓋屋令人頭禿。」又曰：（續博物志六。）「俗諱五月上屋，言五月人蛻，上屋見影，魂當去。」禮記王制鄭注：「令時持喪葬築蓋嫁取卜數文書，使民倍禮違制。」疏：「築謂垣牆，蓋謂舍宇。」

    夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必擇之？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪。如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，縣官謂天子。猶鬼神之制也；穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日；繕治室宅，何故有忌？

    又學書〔者〕諱丙日，路史前紀六注引「書」下有「者」字。當據補。御覽七四七引作「書官」。「官」、「者」形誤。云：「倉頡以丙日死也。」路史注云：「古五行書：『倉頡丙寅死，辛未葬。』蓋五日始葬。或疑其時未有甲乙。然世皆言大撓作甲子，而伏羲已有甲歷，出於上古，特未可執。」禮不以子、卯舉樂，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蕢曰：「子卯不樂。」鄭注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂為吉事，所以自戒懼。」賈逵、（釋文。）何休、（公羊莊二十二年注。）杜預說同。先鄭、翼奉、張晏則以為子卯相刑。按：桀亡非乙卯，則子卯之忌，不因桀、紂。如以丙日書，子、卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動，不忍以舉事也。忌日之法（發），宋本「法」作「發」，朱校元本同。是也。「忌日之發」，謂忌日之所由起。作「法」，則失其義。蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿曆，隋志五行家有堪餘曆二卷。「餘」、「輿」字通。孫曰：漢志五行類堪輿金匱十四卷。師古曰：「許慎云：堪，天道。輿，地道也。」淮南子天文篇云：「厭日不可以舉百事，堪輿徐行，雄以音知雌。」小顏所引，蓋許氏淮南注也。史記日者傳：「武帝聚會占家，問某日可娶婦否。堪輿家言不可。」後漢書循吏王景傳：「參紀眾家數術文書，冢宅禁忌，堪輿日相之屬，集為大衍玄基。」魏書殷紹傳上四序堪輿表曰：「歷觀時俗堪輿八會逕世已久，傳寫謬誤，吉凶禁忌不能備悉。或考良日而值惡會，舉吉用凶，多逢殃咎。」周禮占夢疏：「堪輿天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌。」又引鄭志：「堪輿黃帝問天老事云：四月陽建於巳，破於亥，陰建於未，破於癸。」綜合觀之，古代堪輿，僅為擇日之用，與葬歷、圖宅術等，固有別矣。今人混曰堪輿，非古也。曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨當責之？王法舉事，以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」見孝經喪親章。鄭注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（書抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。禮曰：「內事以柔日，外事以剛日。」曲禮上：「外事以剛日。」鄭注：「順其出為陽也。出郊為外事。」又曰：「內事以柔日。」注：「順其居內為陰。」剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。

    卜筮篇

    曲禮上：「龜為卜，筴為筮。」疏：「師說云：卜，覆也，以覆審吉凶；筮，決也，以決定其惑。劉氏以為，卜，赴也，赴來者之心；筮，問也，問筮者之事。赴、問互言之。」白虎通蓍龜篇：「龜曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆見兆也。筮也者，信也，見其卦也。」說文卜部：「卜，灼剝龜也，象炙龜之形。一曰：象龜兆之縱橫也。」竹部：「，易卦用蓍也。從竹、從，，古文巫字。」

    俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，周禮春官天府注：「凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。」賈疏：「易繫辭云：『精氣為物，游魂為變。』是故知鬼神之情狀與天地相似。注云：『精氣謂七八，游魂謂九六。』則筮之神，自有七八九六成數之鬼神。春秋左氏傳云：『龜象筮數。』則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神。」此云：「卜問天，筮問地。」其說未聞。蓍神龜靈，易繫辭云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」又云：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。神以知來，知以藏往。」又說卦云：「昔聖人幽贊於神明而生蓍。」兆數報應，龜言兆。蓍言數。說文卜部：「〈兆卜〉，灼龜坼也。」數，算也。占者以蓍計算。故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？

    子路問孔子曰：「豬肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，鄭州二里岡殷虛遺址出土有卜用甲骨。經古脊椎動物研究室鑒定，有些是豬和羊的肩胛骨。此外輝縣琉璃閣出土也有些豬骨卜辭。就此可證論衡所引子路之言，是有依據者。（詳見文物參考資料一九五四年第十二期陳夢家甲骨補記。）雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之為言『耆』也，龜之為言『舊』也，明狐疑之事，當問耆舊也。」禮記曲禮上疏引劉向曰：「蓍之言耆，龜之言久。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辯吉凶也。」御覽引洪範五行傳曰：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。蓍之為言耆，百年，一本生百莖，此草木之壽知吉凶者也。聖人以問鬼神焉。」白虎通蓍龜篇曰：「乾草枯骨，眾多非一，獨以蓍龜何？此天地之間，壽考之物，故問之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。」淮南說林訓曰：「牛螔彘顱，亦骨也。而世弗灼，必問吉凶於龜者，以其歷歲久也。」章太炎文始八曰：「說文『龜，舊也。』其得名舊，則取諸久，可灸，則取諸久。說文：『久，從後灸之也。』」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈；無神靈，則知不問天地也。

    且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。譴告篇曰：「驗古以今，知天以人。」相問，不自對見其人，廣雅釋詁「對，嚮也。」親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也。氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？

    人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，若，設詞。神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，鑽謂以火爇荊菙灼之也。揲，數也。兆見數著。」夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。當作「是則可謂神明告之矣」。上文或意：人體中有天地氣，即為神明。能知人之旨，以告蓍龜，故兆見數著。仲任意：若思慮能與兆數相合，則可謂神明告之。若不然，則或說非。下文「時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。」又云：「如神明為兆數，不宜與思慮異。」即證兆數與思慮不相合，以明兆數非神明告之。今作「則是神可謂明告之矣」，文不成義。盼遂案：「神」字當在「明」字上。以上多「神明」連言。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，盼遂案：此「則」字作「即」字用。意以為凶。夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。「情」，宋本作「務」。朱校元本作「矜」。如神明為兆數，不宜與思慮異。

    天地有體，故能搖動。搖動有（者），生之類也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。義較長。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。

    如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」見論語陽貨篇。釋文曰：「魯讀『天』為『夫』，今從古。」然則此從古論。天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案易之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。易繫辭上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩。掛一以象三。揲之四，以象四時。歸奇於扐，以象閏。」釋文：「揲，時設反，數也。扐，郎得反。」段氏說文注：「凡數之餘曰扐。」廣雅釋詁：「〈歹奇〉，盈也。」王念孫曰：「〈歹奇〉者殘餘之數。」奇、〈歹奇〉，音義並同。以象類相法，以立卦數耳。豈云天地告報人哉？「告」舊作「合」。孫曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。」又云：「信謂天地告報人者，何據見哉？」並其證。暉按：宋本亦作「告報」，今據正。

    人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？「用」，宋本作「困」，屬上讀。朱校元本同。由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。

    然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，下「應」字，舊校曰：一作「隨」。災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」尚書西伯戡黎文。史記殷本紀集解引馬曰：「元龜，大龜也，長尺二寸。」白虎通蓍龜篇引禮三正記：「天子龜長一尺二寸。」潛夫論卜列篇引經「格人」作「假爾」，江聲曰：「『格人』，偽孔本誤。」孫星衍曰：「今文作『格尒』。曲禮云：『格爾泰龜有常。』蓋命龜之詞。」段玉裁曰：「仲任以『賢者』訓『格人』，則今古文同也。」皮錫瑞曰：「王符蓋用夏侯尚書與史公、仲任用歐陽不同。」王鳴盛曰：「『七十卜』，今不可考。」賢者不舉，大龜不兆，方言：「格，正也。」後漢書傅燮傳：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故訓「格人」為「賢者」。災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，見初稟、講瑞、指瑞等篇。豐、沛子弟，卜之又吉。見骨相篇。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不醜。衛石駘卒，檀弓下鄭注：「駘仲，衛大夫，石碏之族。」無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」鄭曰：「言齊絜則得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左莊十二年傳，杜注：「石祁子，衛大夫。」六年正義曰：「謚法：『經典不易曰祁。』衛有石祁子，亦謚也。」曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉？」居喪必衰絰憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人（卜）以龜為有知也。「卜」字無義，當據檀弓刪。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。「亦」，宋本作「眾」。朱校元本無「亦」字。何則？人心神意同吉凶也。

    此言若然，然非卜筮之實也。

    夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡於道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，無「於道」二字。朱校元本同。疑當作「凶人之道，遭遇凶惡亦如之」。「凶人之道」與「吉人行道」對文。之，往也。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。注福虛、死偽篇。公曰：「乃逢是吉。」尚書金縢曰：「啟籥見書，乃并是吉。」經無「公曰」字。魯世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，開籥乃見書，遇吉。」故知周公言也。鄭注曰：「乃復三王占書，亦合，（句。）於是吉。」則鄭讀「乃并」二字絕句，訓并為「合」，蓋古文說也。此作「乃逢是吉」四字為句，蓋今文也。史公作「遇吉」，與仲任合。「遇」為「逢」之訓詁字。釋詁云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦聲之轉。魯卿莊叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之謙。見左昭五年傳。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。

    世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以叅事，不可純用。潛夫論卜列篇：「聖王之立卜筮也，不違民以為吉，不專任以斷事。」夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮為一事，卜與占為一事。蓍草不可言卜，猶靈龜之不可言筮矣。此淺人恆見經藉卜筮連文而誤沾也。太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、錢、黃本同此。按：當作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字誤倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史記齊世家：「武王將伐紂，卜龜兆不吉，風雨暴至，群公盡懼。唯太公彊之，勸武王。」通典一六二引六韜曰：「武王伐紂，師至汜（淮南兵略同。御覽三二八誤「泥」。）水、牛頭山，風甚雷疾，鼓旗毀折；王之驂乘惶震而死。周公曰：『今時迎太歲，龜灼言凶，卜筮不吉，星變為災，請還師。』太公怒曰：『今紂刳比干，囚箕子，以飛廉為政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龜折蓍，援枹而鼓，率眾先涉河，武王從之，遂滅紂。」又尚書泰誓疏引太公六韜曰：「卜戰，龜兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韓詩外傳三：「武王伐紂，到於邢丘，軛折為三，天雨三日不休。武王心懼，召太公而問曰：意者紂未可伐乎？太公對曰：不然。軛折為三者，軍當分為三也；天雨三日不休，欲灑吾兵也。」說苑權謀篇：「武王伐紂，大風折旆，散宜生諫。風霽，而乘以大雨，水平地而嗇。散宜生又諫曰：『此其妖歟？』武王曰：『非也。天灑兵也。』卜而龜熸，散宜生又諫。武王曰：『不利以禱祠，利以擊眾，是熸之已。』」類聚二、御覽十引六韜曰：「文王問散宜生，伐紂吉乎？曰：『不吉。鑽龜，龜不兆。數蓍，蓍不交而如折。將行之日，雨輜重車至軫。行之日，幟折為三。四不詳，不可舉事。』太公進曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨輜重車至軫，是洗濯甲兵也。』」以上諸文，所說互異。下文以龜〈兆昔〉於祭則凶，為太公語，又與說苑不同。盼遂案：意林卷三引無「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」讀為「能」，淺人不知，因誤倒之爾。夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂平未治，惑則謂吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，語不可通。疑「平」為「世」誤字。（「平」與「世」草體極近。）「吉」為「占」之誤字。讀為「疑則謂世未治，惑則謂占不良，」方與上文「詭異則占者惑，無常則議者疑」二語相為照應也。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。孫曰：「不當起」上疑脫「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。子貢占之以為凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」魯伐越，果克之。書抄一三七引韓詩外傳「孔子使子貢適齊，久而未回。孔子占之，遇鼎，謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎無足，必乘舟而來矣。』賜果至。薛氏孔子集語引呂氏春秋、類聚七十一、御覽七二八引衝波傳，亦見此事，並與此文稍異，未知何出。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。

    著書記者，採掇行事，若韓非飾邪之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。韓非子飾邪篇曰：「龜筴鬼神，不足舉勝，左右背鄉，不足以專戰，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也。洪範稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。洪範曰：「稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，謀反乃心，謀及卿士。」鄭讀「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肅讀「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（馬融「二」字亦屬上讀。）」按：辯祟篇「書列七卜」，則仲任以「七卜」連讀。此文云「卜筮之變」，則斷「二」字從上讀，「衍忒」二字為句。疏引鄭注：「『卜五占用』，謂雨、霽、蒙、驛、克也。『二衍忒』，謂貞、悔也。『二衍忒』者，指謂筮事。」王肅云：「『卜五』者，筮短龜長，故卜多而筮少。『占用二』者，以貞、悔占六爻。『衍忒』者，當推衍其爻義以極其意。」疏曰：「『卜五占二』，其義當如王解，其『衍忒』，宜摠謂卜、筮皆當衍其義極其變，非獨筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之變」，則「衍忒」總指卜、筮，非如鄭說，獨筮變也。據此，則仲任讀與馬、王同，「衍忒」二字為句。俞樾、皮錫瑞謂仲任以「二衍忒」為句，非也。蓋未檢此文。鄭注云：「衍，演也。」爾雅釋言云：「爽，忒也。」孫炎云：「忒，變，雜不一。」說文心部：「忒，更也。」說傳云：「貳，變也。」忒與貳通，故訓「衍忒」為變。堯典孔傳：「詢，謀也。」故訓「謀」為問。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。

    晉文公與楚子戰，見左僖二十八年傳。夢與成王搏，成王在上而盬其腦。服虔曰：「即俗語相罵云啑汝腦。」（正義。）占曰：「凶。」左傳云：「是以懼。」說苑權謀篇云：「卜戰而龜熸。」非占夢也。未知仲任何據。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」左通補釋曰：「腦能熟物。皮氏錄曰：『羊腦豬腦，男子食之損精氣。』又云：『羊腦食之，令五藏消也。」（高似孫緯略九。）考工記曰：『角之本蹙於〈{止止}刂〉，而休於氣，是故柔，柔故欲其埶也。』〈{止止}刂〉、腦同。解云：『言角之本近於〈{止止}刂〉，得和煦之氣，故柔。柔欲其刑之自曲，反是為埶也。』（見弓人。）始知古人立言之故，與制器之巧同。」以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審，人之知闇，論之失實也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜〈兆昔〉。占者曰：「凶。」太公曰：「龜〈兆昔〉，以祭則凶，以戰則勝。」注見前。武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。

    辨祟篇

    世俗信禍祟，說文示部：「禍，害也，神不福也。祟，神禍也。」眾經音義曰：「祟謂鬼神作災禍也。」漢書江充傳師古注：「祟，謂禍咎之徵也。音息遂反。故其字從出從示。示者，鬼神所以示人也。」以為人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。譏日篇：「受禍者未必獄吏也。」宋、元本... -->>
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