卷七十 易六

也。"〔榦〕

    问："'包荒得尚于中行，以光大也。'以九二刚中有光大之德，乃能包荒邪？为是'包荒得尚于中行'，所以光大邪？"曰："易上如说'以中正也'，皆是以其中正方能如此。此处也只得做以其光大说。若不是一个心胸明阔底，如何做得！"〔砺〕

    "勿恤其孚"，只作一句读。孚，只是信，盖言不恤后来信与不信尔。〔义刚〕

    "于食有福。"食，如"食旧德"之"食"，赤壁赋"吾与子之所共食"之"食"。〔砺〕

    "富以其邻"，言以其富厚之力而能用其邻。"不富以其邻"，言不待富厚之力而能用其邻。〔渊〕

    "帝乙归妹"，今人只做道理譬喻推说。看来须是帝乙嫁妹时占得此爻。〔渊〕

    "自邑告命"，是倒了。邑是私邑，却倒来命令自家。虽便做得正，人君到此也则羞吝。〔渊〕

    方泰极之时，只得自治其邑。程先生说民心离散，自其亲近者而告命之，虽正亦吝。然此时只得如此，虽吝却未至於凶。〔砺〕

    且如"城复于隍"，须有这个城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。〔渊〕

    "城复于隍"，隍是河。掘其土以为城，又因以固城也。"勿用师"，师是兵师，凡坤有众与土之象。〔砺〕

    问："泰卦'无平不陂，无往不复'，与'城复于隍'。"因言："否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。"曰："此亦事势之必然。治久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。"子善遂言："天下治乱，皆生於人心。治久则人心放肆，故乱因此生；乱极则人心恐惧，故治由此起。"曰："固是生於人心，然履其运者，必有变化持守之道可也。如明皇开元之治自是好了；若但能把捉，不至如天宝之放肆，则后来亦不应如此狼狈。"铢因言："观圣人立象、系辞，当好时便须有戒惧收敛底意；当不好时，便须有艰难守正底意。彻首彻尾，不过敬而已。卦中无全好者，亦无全不好者。大率敬即好，不敬即不好。"先生颔之。〔铢〕

    ◎否

    "否之匪人"，言没了这人道。〔渊〕

    问："否'之匪人'三字，说者多牵强。本义云：'与泰相反，故曰"匪人"，言非人道也。'程易却云'天地不交而万物不生，故无人道'，如何？"曰："说者云，此三字衍，盖与'比之匪人'语同而字异，遂错误於此，今强解不通也。"又问："'初六拔茅茹，以其汇，贞吉亨。'盖三阴在下，各以类进。然恶未形，故戒其能正，则吉而亨，盖能正则变为君子矣。程易作君子在下说，云'当否之时，君子在下，以正自守'，如何？"曰："程氏亦作君子之象说，某觉得牵强，不是此意。"又问："九四'有命无咎，畴离祉'。三阴已过而阳得亨，则否过中而将济之时，与泰九三'无平不陂，无往不复'相类。"曰："泰九三时，已有小人，便是可畏如此，故艰贞则无咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有'有命畴离祉'之象占也。"又问："九五'其亡其亡，系于苞桑'，如何？"曰："有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象。盖能戒惧危亡，则如系于苞桑，坚固不拔矣。如此说，则象占乃有收杀，非是'其亡其亡'，而又'系于苞桑'也。"〔铢〕

    "拔茅茹"，"贞吉亨"，这是吉凶未判时。若能於此改变时，小人便是做君子。君子小人只是个正、不正。初六，是那小人欲为恶而未发露之时；到六二"包承"，则已是打破头面了，然尚自承顺那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包许多羞耻。大凡小人做了罪恶，他心下也自不稳当，此便是"包羞"之说。〔渊〕

    "包承"，龟山以"包承小人"为一句，言否之世，当包承那小人，如此却不成句。龟山之意，盖欲解洗他从蔡京父子之失也。〔渊〕

    "包承"，也是包得许多承顺底意思。〔学履〕

    "包羞"之说，是有意伤善而未能之意。他六二尚自包承，到这六三，已是要害君子。然做事不得，所以包许多羞耻。〔渊〕

    否九四虽是阳爻，犹未离乎否体。只缘他是阳，故可以有为，然须有命方做得。又曰："'有命'，是有个机会，方可以做。占者便须是有个筑著磕著时节，方做得事成，方无咎。"〔砺〕

    否九四"有命无咎，畴离祉"，这里是吉凶未判，须是有命方得无咎。故须得一个幸会，方能转祸为福。否本是阴长之卦。九五"休否"，上九"倾否"，又自大故好。盖阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若是无阴阳，亦做事不成。但以善恶及君子小人而论，则圣人直是要消尽了恶，去尽了小人，盖亦抑阴进阳之义。学履录作"助阳之意"。某於坤卦曾略发此意。今有一样人议论，谓君子小人相对，不可大故去他；若要尽去他，则反激其祸。且如舜汤举皋陶伊尹，不仁者远。所谓去小人，非必尽灭其类。只是君子道盛，小人自化，虽有些小无状处，亦不敢发出来，岂必剿灭之乎！〔文蔚〕学履录略。

    九四则否已过中。上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。大抵易为君子谋。且如否内三爻是小人得志时，然不大段会做得事。初则如此，二又如此，三虽做得些个，也不济事。到四，则圣人便说他那君子得时，否渐次反泰底道理。五之"苞桑"，系辞中说得条畅，尽之矣。上九之"倾否"，到这里便倾了否，做泰。〔渊〕

    九五以阳刚得位，可以休息天下之否。然须常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知圣人於否泰只管说"包"字如何，须是象上如何取其义。今晓他不得，只得说坚固。尝见林谦之与张钦夫讲易林，以为有象。钦夫云："看孔子说'公用射隼于高墉之上'，只是以道理解了，便是无用乎象，遂著书说此。"看来不如此。盖当时人皆识得象，却有未晓得道理处。故圣人不说象，却就上发出道理说，初不是悬空说出道理。凡天下之物须是就实事上说，方有著落。又曰："圣人分明是见有这象，方就上面说出来。今只是晓他底不得，未说得也未要紧，不可说道他无此象。吕大临以'酬爵不举'解'不尽人之欢'。酬爵不举是实事如此，'不尽人之欢'，便是就上说出这话来。"〔砺〕

    ◎同人

    "同人于野亨，利涉大川"，是两象一义。"利君子贞"，是一象。〔渊〕

    "乾行也"，言须是这般刚健之人，方做得这般事。若是柔弱者，如何会出去外面同人，又去涉险！〔渊〕

    易虽抑阴，然有时把阴为主，如同人是也。然此一阴虽是一卦之主，又却柔弱，做主不得。〔渊〕

    "类族辨物"，言类其族，辨其物。且如青底做一类，白底做一类，恁地类了时，同底自同，异底自异。〔渊〕

    问："'类族辨物'，如伊川说云：'各以其类族辨物之同异也。'则是就类族上辨物否？"曰："'类族'是就人上说，'辨物'是就物上说。天下有不可皆同之理，故随他头项去分别。'类族'，如分姓氏，张姓同作一类，李姓同作一类。'辨物'，如牛类是一类，马类是一类。就其异处以致其同，此其所以为同也。伊川之说不可晓。"〔学履〕

    问："六二与九五，柔刚中正上下相应，可谓尽善。却有'同人于宗吝'与'先号咷'之象，如何？"曰："以其太好，两者时位相应，意趣相合，只知款密，却无至公大同之心，未免系於私，故有吝。观'二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰'，固是他好处。然於好处犹有失，以其系於私暱，而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趋凶。"又问："'伏戎于莽，升其高陵'，如何？"曰："只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。与九四'乘其墉'，皆为刚盛而高。三欲同於二，而惧九五之见攻，故升高伏戎欲敌之，而五阳方刚不可夺，故'三岁不兴'，而象曰不能行也。四欲同於二，而为三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰'义弗克也'。程传谓升高陵，有升高顾望之意，此说虽巧，恐非本意。程传说得'通天下之志'处极好，云：'文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。'此说甚善。大凡说书，只就眼前说出底便好，崎岖寻出底便不好。"问："'大师克相遇'，本义无说，何也？"曰："旧说只用大师克胜之，方得相遇。或云大师之克，见二阳之强，则非也。"铢曰："二五本自同心，而为三四所隔，故'先号咷'，先谓理直也。渊录云："以中直也。言其理直而不得伸，所以先号咷。"大师克而后相遇，则后笑矣。盖亦义理之同，物终不得而间之，故相遇也。"先生颔之。又问"同人于郊"。曰："郊是荒寂无人之所，言不能如'同人于野'，旷远无私，荒僻无与同。盖居外无应，莫与同者，亦可以无悔也。"〔铢〕

    伯丰问："同人三四，皆有争夺之义。"曰："只是争六二一阴爻，却六二自与九五相应。三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有反底道理。系辞云：'近而不相得则凶。'如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕

    问"同人于郊"。曰："'同人于野'，是广大无我之意。'同人于郊'，是无可与同之人也。取义不同，自不相悖。"〔时举〕

    ◎大有

    "'应乎天而时行'，程说以为应天时而行，何如？"曰："是以时而行，是有可行之时。"〔砺〕

    "火在天上，大有。"凡有物须是自家照见得，方见得有。若不照见，则有无不可知，何名为有！〔渊〕

    问："'君子以遏恶扬善，顺天休命。'窃以为天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子傥能遏止非心邪念於未萌，则善端始自发扬，而天之所以命我者，始无所不顺。如此而为'顺天休命'，若何？"曰："天道喜善而恶恶，遏恶而扬善，非'顺天休命'而何？吾友所说，却似嫌他说得大，要束小了说。"〔盖卿〕

    问："初九'无交害，匪咎。艰则无咎'。"曰："此爻本最吉，不解有咎。然须说'艰则无咎'。盖易之书大抵教人戒慎恐惧，无有以为易而处之者。虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎也。"〔僩〕

    古人於"亨"字，作"享、烹"字通用。如"公用亨于天子"，分明是"享"字。易中解作"亨"字，便不是。〔〈螢，中"虫改田"〉〕

    问："上九'自天祐之，吉无不利'。"曰："上九以阳刚居上，而能下从六五者，盖阳从阴也。大有唯六五一阴，而上下五阳应之。上九能下从六五，则为'履信思顺而尚贤'。盖五之交孚，信也；而上能履之，谦退不居，思顺也；志从於五，尚贤也。'天之所助者顺，人之所助者信'，所以有'自天祐之吉无不利'之象。若无系辞此数句，此爻遂无收杀。以此见圣人读易，见爻辞有不分明处，则於系辞传说破，如此类是也。"又问"遏恶扬善，顺天休命"。"由天命有善而无恶。当大有时，遏止其恶，显扬其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。"又问："'公用亨于天子'，'亨'只当作'享'字看，与'王用亨于西山'同。"曰："'公用亨于天子'，已有左氏所引可证。如随之'王用亨于西山'，亦必是'祭享'之'享'无疑。"又问："'匪其彭'，只当依程传作盛貌。"曰："程说为优。王弼作下比九三分权之臣，盖以彭为旁，言专心承五，常匪其旁。"因说："王荆公上韩魏公启云：'时当大有，更怀下比之嫌。'用此事讥魏公也。"〔铢〕

    ◎谦

    谦便能亨，又为"君子有终"之象。〔渊〕

    "亏盈益谦"是自然之理。〔渊〕

    "变盈流谦"，扬子云言："山杀瘦，泽增高。"此是说山上之土为水漂流下来，山便瘦，泽便高。〔渊〕

    鬼神言"害"言"福"，是有些造化之柄。〔渊〕

    鬼神说"害"说"福"。如言"与鬼神合其吉凶"，则鬼神便说个"吉凶"字。〔渊〕

    问："谦彖云云。鬼神是造化之迹，既言天地之道，又言鬼神，何邪？"曰："天道是就寒暑往来上说，地道是就地形高下上说，鬼神是就祸福上说，各自主一事而言耳。"因云："上古之时，民心昧然不知吉凶之所在，故圣人作易教之卜筮，使吉则行之，凶则避之，此是开物成务之道。故系辞云：'以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。'正谓此也。初但有占而无文，往往如今之环珓相似耳。但如今人因火珠林起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。至文王周公方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之，谓此爻所以吉者，谓以中正也；此爻所以凶者，谓不当位也，明明言之，使人易晓耳。至如文言之类，却是就上面发明道理。非是圣人作易，专为说道理以教人也。须见圣人本意，方可学易。"〔时举〕

    谦之为义，不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太极中本无物，若事业功劳，又於我何有？观天地生万物而不言所利，可见矣。〔贺孙〕

    问"谦尊而光，卑而不可逾"。曰："恐程先生之说，非周易本文之意。'尊'字是对'卑'字说，言能谦，则位处尊而德愈光，位虽卑而莫能逾。如古之贤圣之君，以谦下人，则位尊而愈光；若骄奢自大，则虽尊而不光。"〔子蒙〕

    "谦尊而光，卑而不可逾。"以尊而行谦，则其道光；以卑而行谦，则其德不可逾。尊对卑言，伊川以谦对卑说，非是。但圣人九卦之引此一句，看来大纲说。〔僩〕

    "裒多益寡"便是谦，"称物平施"便是"裒多益寡"。〔渊〕

    问："谦'裒多益寡'。看来谦虽是若放低去，实是损高就低，使教恰好，不是一向低去。"曰："大抵人多见得在己者高，在人者卑。谦则抑己之高而卑以下人，便是平也。"〔学履〕

    "鸣谦"在六二，又言"贞"者，言谦而有闻，须得其正则吉。盖六二以阴处阴，所以戒他要贞。谦而不贞，则近於邪佞。上六之鸣却不同。处谦之极而有闻，则失谦本意。盖谦本不要人知，况在人之上而有闻乎！此所以"志未得"。〔渊〕

    "捴谦"，言发扬其谦。盖四是阴位，又在上卦之下，九三之上，所以更当发捴其谦。"不违则"，言不违法则。〔渊〕

    六四"捴谦"，是合如此，不是过分事，故某解其象云："言不为过。"〔砺〕

    叔重因问："程易说'利用侵伐'，盖以六五柔顺谦卑，然君道又当有刚武意，故有'利用侵伐'之象。然上六亦言'利用行师'，如何？"曰："便是此等有不通处。"〔时举〕

    用之问："谦上六象曰：'志未得也。'如何？"曰："为其志未得，所以'行师征邑国'，盖以未尽信从故也。"又问："谦之五、上专说征伐，何意？"曰："'坤为地'、'为众'。凡说国邑征伐处，多是因坤。圣人元不曾著意，只是因有此象，方说此事。"〔文蔚〕

    问："谦上六'志未得也'。"曰："'志未得'，所以行师，亦如六五之意。"问："谦上六何取象於行师？"曰："'坤为众'，有坤卦处，多言师。如泰上六'城复于隍，勿用师'之类。坤为土，土为国，故云'征邑国也'。以此见圣人于易不是硬做，皆是取象。因有这象，方就上面说。"〔砺〕

    问："谦是不与人争，如何五、上二爻皆言'利用侵伐'、'利用行师'？象曰：'利用侵伐，征不服也。'若以其不服而征，则非所以为谦矣。"曰："老子言：'大国以下小柄，则取小柄；小柄以下大国，则取大国。'又言：'抗兵相加，哀者胜矣。'孙子曰：'始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒！'大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，所以'利用侵伐'也。盖自初六积到六五、上六，谦亦极矣，自宜人人服之。尚更不服，则非人矣，故'利用侵伐'也。如'必也临事而惧'，皆是此意。"〔铢〕

    ◎豫

    "建侯行师"，顺动之大者。立个国君，非举动而何！〔渊〕

    刑罚不清，民不服。只为举动不顺了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。〔渊〕

    "豫之时义"，言豫之时底道理。

    "雷出地奋"，止是象其声而已。"荐上帝，配祖考"，大概言之。〔渊〕

    先王作乐，无处不用。然用乐之大者，尤在於"荐上帝，配祖考"也。〔僩〕

    问"作乐崇德"。曰："先生作乐，其功德便自不可掩也。"〔时举〕

    问："'作乐崇德'是自崇其德，如大韶大武之类否？"曰："是。"〔砺〕

    叔重问："豫初六与九四为应。九四'由豫，大有得'，本亦自好。但初六恃有强援，不胜其豫，至於自鸣，所以凶否？"曰："九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？"又问："雷出地奋，豫，先王以作乐崇德。"先生谓："象其声者谓雷，取其义者为和。'崇德'谓著其德，'作乐'所以发扬其德也。"〔时举〕

    "介于石"，言两石相摩击而出火之意。言介然之顷，不待终日，而便见得此道理。〔渊〕

    "盱豫，悔"，言觑著六四之豫，便当速悔，迟时便有悔。"盱豫"是句。〔渊〕

    问："六三云：'上视於四，而下溺於豫。'下溺之义未晓。"曰："如此人趋时附势以得富贵，而自为乐者也。"〔榦〕

    "由豫"，犹言"由颐"。〔渊〕

    ◎随

    伊川说"说而动，动而说"，不是。不当说"说而动"。凡卦皆从内说出去，盖卦自内生，"动而说"，却是。若说"说而动"，却是自家说他后他动，不成随了。我动彼说，此之谓随。〔渊〕

    动而说成随，巽而止成蛊。〔节〕

    "天下随时"处，当从王肃说。〔渊〕

    问："程先生云'泽随雷动，君子当随时宴息'，是否？"曰："既曰雷动，何不言君子以动作？却言'宴息'？"范益之曰："宴息乃所以养其明。"曰："不是。盖其卦震下兑上，乃雷入地中之象。雷随时藏伏，故君子亦乡晦入宴息。此是某所见如此，不知旧人曾如此看否？"〔子蒙〕

    问："初九'官有渝，贞吉，出门交有功'。官是'主'字之义，是一卦之主。首变得正便吉，不正便凶。"曰："是如此。"又曰："这必是变了。只是要'出门交有功'，却是变。"〔砺〕

    "官有渝"，随之初主有变动，然尚未深。〔渊〕

    "小子、丈夫"，程说是。〔渊〕

    "王用亨于西山"，言诚意通神明，神亦随之，如"况於鬼神乎"之意。〔渊〕

    ◎蛊

    "皿蟲"为"蛊"，言器中盛那蟲，教他自相并，便是那积蓄到那坏烂底意思。一似汉唐之衰，弄得来到那极弊大坏时，所以言"元亨"。盖极弊则将复兴，故言"元亨"。"巽而止，蟲"，那不是巽而止能治蛊。"巽而止"，所以为蛊。赵德庄说，下面人只务巽，上面人又懒惰不肯向前；上面一向刚，下面一向柔，倒塌了，这便是蛊底道理。〔渊〕必大录云："上头底只管刚，下头底只管柔，又只巽顺，事事不向前，安得不蛊！旧闻赵德庄如此说。"

    问："蛊是坏乱之象，虽乱极必治，如何便会'元亨'？"曰："乱极必治，天道循环，自是如此。如五胡乱华，以至於隋，乱之极，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便无天道了，所以彖只云：'蛊元亨而天下治也。'"砺。

    "先甲、后甲"，言先甲之前三日，乃辛也。是时前段事已过中了。是那欲坏之时，便当图后事之端，略略撑住则个。虽终归於弊，且得支吾几时。〔渊〕

    问："'蛊刚上柔下'有数义：刚在上而柔在下，为卦体。下卑巽而上苟止，所以为蛊，此卦义。又自卦变言之，自贲井既济来，皆刚上而柔下，此卦变。"曰："是。龟山说，'巽而止'乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正必为。此说非惟不成道理，且非易彖文义。'巽而止，蛊'，犹'顺以动，豫'，'动而说，随'，皆言卦义。某本义之说，盖是赵德庄说。赵云：'刚在上，柔在下，下卑巽而上苟止，所以蛊坏。'此则文义甚协。"又问："先甲，辛也；后甲，丁也。辛有新意，丁有丁宁意，其说似出月令注。"曰："然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚，丁也；后庚，癸也，如用丁虩、辛亥之类。"又问："'有子，考无咎'与'意承考'之'考'，皆是指父在。父在而得云'考'何？"曰："古人多通言，如康诰'大伤厥考心'，可见。"又问："九三'幹父之蛊，小有悔，无大咎'。言'小有悔'，则无大悔矣；言'无大咎'，则不免有小咎矣。但象曰'终无咎'，则以九三虽过刚不中，然在巽体不为无顺而得正，故虽悔而无咎。至六四则不然，以阴居柔，不能有为。宽裕以治蛊，将日深而不可治，故往则见吝。言自此以往，则有吝也。"曰："此两爻说得'悔、吝'二字最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。元祐间，刘莘老刘器之之徒，必欲尽去小人，却是未免有悔。至其他诸公欲且宽裕无事，莫大段整顿。不知目前虽遮掩拖延得过，后面忧吝却多，可见圣人之深戒！"又问："上九'不事王侯，高尚其事'，占与戒皆在其中，如何？"曰："有此象，则其占当如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能从，则有凶矣。当此时节，若能断然'不事王侯，高尚其事'，不半上落下，或出或入，则其志真可法则矣。只为人不能如此也。"〔铢〕

    "刚上而柔下，巽而止，蛊"，此是言致蛊之由，非治蛊之道。龟山之说非是。又尝见龟山在朝与陈几叟书，及有一人卦召请教於龟山，龟山云："不要拆坏人屋子。"皆是此意思。及胡文定论时政，说得便自精神索性。尧夫诗云："安得淳厚又秀慧，与之共话天下事！"〔必大〕

    "巽而止，蛊"，是事事不理会，积沓到后面成一大弊，故谓之"蛊"，非谓制蛊之道，当巽而止。龟山才质困弱，好说一般不振底话，如云"包承小人"；又语某人云"莫拆了人屋子"，其意谓屋弊不可大段整理他，只得且撑拄过。其说"巽止"之义，盖亦如此意尔，岂不大害哉！〔端蒙〕

    汪圣锡曾言，某人别龟山，往赴召，龟山送之曰："且缓下手，莫去拆倒人屋子。"因言，龟山解蛊卦，以"巽而止"为治蛊之道，所以有此说。大凡看易须先看成卦之义。"险而健"则成讼，"巽而止"则成蛊。蛊，艮上而巽下。艮刚居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下却巽而不能救，此所以蛊坏也。"巽而止"，只是巽顺便止了，便无所施为，如何治蛊？"蛊元亨而天下治"，须是大善以亨，方能治蛊也。〔德明〕

    问："'巽而止，蛊'，莫是遇事巽顺，以求其理之所止，而后为治蛊之道？"曰："非也。大抵资质柔巽之人，遇事便不能做事，无奋迅之意，所以事遂至於蛊坏了。蛊，只是事之坏了者。"〔祖道〕

    "蛊元亨而天下治"，言蛊之时如此，必须是大善亨通，而后天下治。〔渊〕

    问："'蛊，君子以振民育德'，如何？"曰："当蛊之时，必有以振起耸动民之观听，而在己进德不已。必须有此二者，则可以治蛊矣。"〔铢〕

    问："'幹父之蛊'，程传云：'初居内而在下，故取子幹父蛊之象。'本义：云'蛊者，前人已坏之事，故诸爻皆以子幹父蛊为言。'柄谓，若如此说，惟初爻为可通，若他爻则说不行矣。本义之说，则诸爻皆可通也。"曰："是如此。"〔柄〕

    "幹母之蛊"，伊川说得是。〔渊〕

    "不事王侯"，无位之地，如何出得来？更幹个甚么？〔渊〕

    问："蛊上九传'知止足之道，退而自保者'，与'量能度分，安於不求知者'，何以别？"曰："知止足，是能做底；量能度分，是不能做底。"〔淳〕

    ◎临

    问："临，不特是上临下之谓临，凡进而逼近者，皆谓之临否？"曰："然。此是二阳自下而进上，则知凡相逼近者皆为临也。"〔学履〕

    问："'至于八月'，有两说：前说自复一阳之月，至遯二阴之月，阴长阳遯之时；后说自泰至观，观二阳在上，四阴在下，与临相反，亦阴长阳消之时。二说孰长？"曰："前说是周正八月，后说是夏正八月。恐文王作卦辞时，只用周正纪之，不可知也。"又问："二爻皆云'咸临'，二阳遍临四阴，故有咸临之象。程易作咸感之义，如何？"曰："阴必从阳，谓咸为感亦是，但觉得牵强些。此等处皆晓未得。如'至临'与'敦临'，亦相似，难分别，今只得如此说。此易所以未易看也。"〔铢〕

    "刚浸而长"以下三句解"临"字。"大亨以正"，便是"天之道也"，解"亨"字。亦是惟其如此，所以如此。须用说"八月有凶"者，盖要反那二阳。二阳在下，四、五皆以正应临之，上无所临，却还去临那二阳。三近二阳，也去临他。如小人在上位，却把甘言好语临在下之君子。"至临"，言其相临之切，"敦临"，有敦厚之意。〔渊〕

    易中言"天之命也"，"天之道也"，义只一般，但取其成韵耳，不必强分析。〔贺孙〕

    问："临初九以刚居正，九二以刚居中，六四、六五以柔顺临下，故有相感应之道，所以谓之'咸临'否？"曰："是。"又问："六四以阴居正，柔顺临下，又有正应，临之极善，故谓之'至临'。"曰："'至临无咎'，未是极好。只是与初相临得切至，故谓之'至'。上六'敦临'，自是积累至极处，有敦笃之义。艮上九亦谓之'敦艮'，复上六爻不好了，所以只於五爻谓之'敦复'。居临之时，二阳得时上进，阴不敢与之争，而志与之应。所谓'在内'者，非谓正应，只是卦内与二阳应也。"又曰："此便是好卦，不独说道理，自是好读。所谓'卦有小大，辞有险易'，此便是大底卦。"〔砺〕

    ◎观

    盥，非灌之义。盥本为荐而不荐，是欲蓄其诚意以观示民，使民观感而化之义。"有孚颙若"，便是那下观而化，却不是说人君身上事。"圣人以神道设教"，是圣人不犯手做底，即是"盥而不荐"之义。"顺而巽，中正以观天下"，谓以此观示之也。〔渊〕

    问："'盥而不荐'，是取未荐之时诚意浑全而未散否？"曰："祭祀无不荐者，此是假设来说。荐，是用事了；盥，是未用事之初。云'不荐'者，言常持得这诚敬如盥之意常在。若荐，则是用出，用出则才毕便过了，无复有初意矣。诗云：'心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之！'楚辞云：'思公子兮未敢言。'正是此意。说出这爱了，则都无事可把持矣。惟其不说，但藏在中心，所以常见其不忘也。"〔学履〕

    问"盥而不荐"。曰："这犹譬喻相似，盖无这事。且如祭祀，才盥便必荐，那有不荐底！但取其洁之义耳。"〔焘〕

    用之问："'盥而不荐'，伊川以为灌鬯之初，诚敬犹存；至荐羞之后，精意懈怠。本义以为'致其洁清而不轻自用'。其义不同。"曰："盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之误。若云荐羞之后诚意懈怠，则先王祭祀，只是灌鬯之初犹有诚意，及荐羞之后，皆不成礼矣。"问："若尔，则是圣人在上，视听言动，皆当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？"曰："然。"问："'有孚颙若'，先生以为孚信在中而尊严，故下观而化之。伊川以为天下之人孚信颙然而仰之。恐须是孚信尊严，方得下观而化。"曰："然。"又问"观、观"之义。曰："自上示下曰'观'，去声。自下观上曰'观'。平声。故卦名之'观'去声，而六爻之'观'皆平声。"问"观我生"、"观其生"之别。曰："我者，彼我对待之言，是以彼观此。'观其生'，是以此自观。六三之'观我生进退'者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否而为进退。九五之'观我生'，如观风俗之美恶，臣民之从违，可以见自家所施之善恶。上九之'观其生'，则是就自家视听言动应事接物处自观。九五、上九'君子无咎'，盖为君子有刚阳之德，故无咎；小人无此德，自当不得此爻。如初六'童观'，小人之道也，君子则吝。小人自是如此，故无咎。此二爻，君子小人正相对说。"〔僩〕

    问："'有孚颙若'承上文'盥而不荐'，盖'致其洁清而不轻自用，则孚信在中，而颙然可仰'。一说下之人信而仰之。二说孰长？"曰："从后说，则合得彖辞'下观而化'之义。"或曰："前说似好。"曰："当以彖辞为定。"又问："六三'观我生进退'，不观九五，而观己所行通塞以为进退否？"曰："看来合是观九五。大率观卦二阳在上，四阴仰之。九五为主，六三'观我生进退'者，观九五如何而为进退也。初六、六二以去五之远，观贵於近。所观不明不大。六四却见得亲切，故有观光利用之象。六三处二、四之间，固当观九五以为进退也。"子善遂问："如此，则'我'字乃是指九五而言，易中亦有此例，如颐之初九曰'舍尔灵龟，观我朵颐'，是也。"曰："此'我'乃是假外而言耳。"又问："观卦四阴长而二阳消，正八月之卦，而名卦系辞，不取此义，何也？"曰："只为九五中正以观示天下，事都别了。以此见易不可执一看，所谓'不可为典要，惟变所適'也。"此说"我"字，与本义不同，当考。〔铢〕

    "观天之神道"，只是自然运行底道理，四时自然不忒。"圣人神道"，亦是说他有教人自然观感处。〔渊〕

    问："观六爻，一爻胜似一爻，岂所据之位愈高，则所见愈大邪？"曰："上二爻意自别。下四爻是所据之位愈近，则所见愈亲切底意思。"〔学履〕

    问"观卦阴盛，而不言凶咎"。曰："此卦取义不同。盖阴虽盛於下，而九五之君乃当正位，故只取为观於下之义，而不取阴盛之象也。"〔时举〕

    "观我"是自观，如"视履考祥"底语势。"观其"亦是自观，却从别人说。易中"其"字不说别人，只是自家，如"乘其墉"之类。〔渊〕

    "观我生"，如月受日光；"观其生"，只是日光。〔砺〕

    《朱子语类》　宋·朱熹