卷七十一 易七

动后方见；圣人之心，应事接物方见。"出入"、"朋来"，只做人说，觉不劳攘。〔渊〕

    论"复见天地之心"。"程子曰：'圣人无复，故未尝见其心。'且尧舜孔子之心，千古常在，圣人之心周流运行，何往而不可见？若言天地之心，如春生发育，犹是显著。此独曰'圣人无复，未尝见其心'者，只为是说复卦。系辞曰：'复小而辨於物。'盖复卦是一阳方生於群阴之下，如幽暗中一点白，便是"小而辨"也。圣人赞易而曰：'复见天地之心。'今人多言惟是复卦可以见天地之心，非也。六十四卦无非天地之心，但於复卦忽见一阳来复，故即此而赞之尔。论此者当知有动静之心，有善恶之心，各随事而看。今人乍见孺子将入於井，因发动而见其恻隐之心；未有孺子将入井之时，此心未动，只静而已。众人物欲昏蔽，便是恶底心；及其复也，然后本然之善心可见。圣人之心纯於善而已，所以谓'未尝见其心'者，只是言不见其有昏蔽忽明之心，如所谓幽暗中一点白者而已。但此等语话，只可就此一路看去；才转入别处，便不分明，也不可不知。"〔谟〕

    问："'圣人无复，未尝见其心。'天地之气，有消长进退，故有复；圣人之心纯乎天理，故无复。"曰："固是。"又问："'鼓舞万物而不与圣人同忧。'天地则任其自然，圣人赞化育，则不能无忧。"曰："圣人也安得无忧？但圣人之忧忧得恰好，不过忧耳。"〔夔孙〕

    举"圣人无复，故不见其心"一节，语学者曰："圣人天地心，无时不见。此是圣人因赞易而言一阳来复，於此见天地之心尤切，正是大黑暗中有一点明。"〔可学〕

    国秀问："旧见蔡元思说，先生说复卦处：'静极而动，圣人之复；恶极而善，常人之复。'是否？"曰：固是。但常人也有静极而动底时节，圣人则不复有恶极而善之复矣。"〔僩〕

    上云"见天地之心"，以动静言也；下云"未尝见圣人之心"，以善恶言也。〔道夫〕

    复虽一阳方生，然而与众阴不相乱。如人之善端方萌，虽小而不为众恶所遏底意思相似。〔学履〕饶录作："虽小而众恶却遏他不得。"

    问："'一阳复'，在人言之，只是善端萌处否？"曰："以善言之，是善端方萌处；以恶言之，昏迷中有悔悟向善意，便是复。如睡到忽然醒觉处，亦是复气象。又如人之沉滞，道不得行，到极处，忽小�啵坏浪湮创笮校�已有可行之兆，亦是复。这道理千变万化，随所在无不浑沦。"〔淳〕

    敬子问："今寂然至静在此，若一念之动，此便是复否？"曰："恁地说不尽。复有两样，有善恶之复，有动静之复，两样复自不相须，须各看得分晓。终日营营，与万物并驰，忽然有恻隐、是非、羞恶之心发见，此善恶为阴阳也。若寂然至静之中，有一念之动，此动静为阴阳也。二者各不同，须推教子细。"〔僩〕

    "伊川与濂溪说'复'字亦差不同。"用之云："濂溪说得'复'字就归处说，伊川就动处说。"曰："然。濂溪就坤上说，就回来处说。如云'利贞者诚之复'，'诚心，复其不善之动而已矣'，皆是就归来处说。伊川却正就动处说。如'元亨利贞'，濂溪就'利贞'上说'复'字，伊川就'元'字头说'复'字。以周易卦爻之义推之，则伊川之说为正。然濂溪伊川之说，道理只一般，非有所异，只是所指地头不同。以复卦言之，下面一画便是动处。伊川云'下面一爻，正是动，如何说静得？雷在地中，复'云云。看来伊川说得较好。王弼之说与濂溪同。"〔僩〕

    问："'阳始生甚微，安静而后能长。'故复之象曰：'先王以至日闭关。'人於迷途之复，其善端之萌亦甚微，故须庄敬持养，然后能大。不然，复亡之矣。"曰："然。"又曰："古人所以四十强而仕者，前面许多年亦且养其善端。若一下便出来与事物羁了，岂不坏事！"〔贺孙〕

    "阳气始生甚微，必安静而后能长。"问曰："此是静而后能动之理，如何？如人之天理亦甚微，须是无私欲挠之，则顺发出来。"曰："且如此看。"又问："'安静'二字，还有分别否？"曰："作一字看。"〔端蒙〕

    叔重问："'先生以至日闭关'，程传谓阳之始生至微，当安静以养之，恐是十月纯坤之卦，阳已养於至静之中，至是方成体尔。"曰："非也。养於既复之后。"又问"复见天地之心"。曰："要说得'见'字亲切，盖此时天地之间无物可见天地之心。只有一阳初生，净净洁洁，见得天地之心在此。若见三阳发生万物之后，则天地之心散在万物，则不能见得如此端的。"〔雉〕

    掩身事斋戒，月令夏至、冬至，君子皆"斋戒，处必掩身"。及此防未然。此二句兼冬至、夏至。闭关息商旅，所以养阳气也。绝彼柔道牵。所以绝阴气。易姤之初六'系于金柅'是也。〔铢〕

    问："'无祗悔'，'祗'字何训？"曰："书中'祗'字，只有这'祗'字使得来别。看来只得解做'至'字。又有训'多'为'祗'者，如'多见其不知量也'，'多，祗也'。'祗'与'只'同。"〔僩〕

    先生举易传语"惟其知不善，则速改以从善而已"，曰："这般说话好简当。"〔文蔚〕

    问："上六'迷复'，至下'十年不克征'，如何？"曰："过而能改，则亦可以进善。迷而不复，自是无说，所以无往而不凶。凡言'三年'、'十年'、'三岁'，皆是有个象，方说。若三岁犹是有个期限，到十年，便是无说了。"砺。

    ◎无妄

    无妄本是"无望"。这是没理会时节，忽然如此得来面前，朱英所谓"无望之福"是也。桑树中箭，柳树出汁。〔渊〕

    "史记，'无妄'作'无望'。"问："若以为'无望'，即是愿望之'望'，非诚妄之'妄'。"曰："有所愿望，即是妄。但'望'字说得浅，'妄'字说得深。"〔必大〕

    "刚自外来"，说卦变；"动而健"，说卦德；"刚中而应"，说卦体；"大亨以正"，说"元亨利贞"。自文王以来说做希望之"望"。这事只得倚阁在这里，难为断杀他。〔渊〕

    伊川易传似不是本意。"刚自外来"，是所以做造无妄；"动而健"，是有卦后说底。〔渊〕

    "往"字说得不同。〔渊〕

    问："'虽无邪心，苟不合正理则妄也。'既无邪，何以不合正？"曰："有人自是其心全无邪，而却不合於正理，如贤智者过之。他其心岂曾有邪？却不合正理。佛氏亦岂有邪心者！"〔夔孙〕

    因论易传"虽无邪心，苟不合正理则妄也，乃邪心也"，或以"子路使门人为臣"事为证。先生曰："如鬻拳强谏之类是也。"或云："王荆公亦然。"曰："温公忠厚，故称荆公'无奸邪，只不晓事'。看来荆公亦有邪心夹杂，他却将周礼来卖弄，有利底事便行之。意欲富国强兵，然后行礼义；不知未富强，人才风俗已先坏了！向见何一之有一小论，称荆公所以办得尽行许多事，缘李文靖为相日，四方言利害者尽皆报罢，积得许多弊事，所以激得荆公出来一齐要整顿过。荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荆公所用之人，一切相反。"〔僩〕

    或问："'物与无妄'，众说不同。"文蔚曰："是'各正性命'之意。"先生曰："然。一物与他一个无妄。"〔文蔚〕

    或说无妄。曰："卦中未便有许多道理。圣人只是说有许多爻象如此，占著此爻则有此象。无妄是个不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有祸。如人方病，忽然勿药而愈，是所谓'无妄'也。据诸爻名义，合作'无望'，不知孔子何故说归'无妄'。人之卜筮，如决杯珓，如此则吉，如此则凶，杯珓又何尝有许多道理！如程子之说，说得道理侭好，侭开阔；只是不如此，未有许多道理在。"又曰："无妄一卦虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利於正。不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故曰'无妄，元亨利贞，其匪正，有眚'。若所守匪正，则有眚矣。眚即灾也。"问："伊川言'灾自外来，眚自内作，是否？"曰："看来只一般，微有不同耳。灾，是祸偶然生於彼者；眚，是过误致然。书曰'眚灾肆赦'，春秋曰'肆大眚'，皆以其过误而赦之也。"〔僩〕

    问"'不耕穫，不菑畬'，伊川说爻辞与小象却不同，如何？"曰："便是晓不得。爻下说'不耕而获'，到小象又却说耕而不必求穫，都不相应。某所以不敢如此说。他爻辞分明说道'不耕穫'了，自是有一样时节都不须得作为。"又曰："看来无妄合是'无望'之义，不知孔子何故使此'妄'字。如'无妄之灾'，'无妄之疾'，都是没巴鼻恁地。"又曰："无妄自是大亨了，又却须是贞正始得。若些子不正，则'行有眚'，'眚'即与'灾'字同。不是自家做得，只有些子不是，他那里便有灾来。"问："'眚'与'灾'如何分？"曰："也只一般。尚书云'眚灾肆赦'，春秋'肆大眚'，眚似是过误，灾便直自是外来。"又曰："此不可大段做道理看，只就逐象上说，见有此象，便有此义，少间自有一时筑著磕著。如今人问杯珓，杯珓上岂曾有道理！自是有许多吉凶。"〔砺〕

    "不耕穫"一句，伊川作三意说：不耕而穫，耕而不穫，耕而不必穫。看来只是也不耕，也不穫，只见成领会他物事。〔渊〕

    问"不耕穫，不菑畬"。曰："言不耕不穫，不菑不畬，无所为於前，无所冀於后，未尝略起私意以作为，唯因时顺理而已。程传作'不耕而获，不菑而畬'，不唯添了'而'字，又文势牵强，恐不如此。"又问"无妄之灾"。曰："此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有'无妄之灾'，言无故而有灾也。如行人牵牛以去，而居人反遭捕诘之扰，此正'无妄之灾'之象。"又问："九五阳刚中正以居尊位，无妄之至，何为而有疾？"曰："此是不期而有此，但听其自尔，久则自定，所以'勿药有喜'而无疾也。大抵无妄一卦固是无妄，但亦有无故非意之事，故圣人因象示戒。"又问："史记作'无望'，谓无所期望而有得，疑有'不耕穫，不菑畬'之意。"曰："此出史记春申君传，正说李园事。正是说无巴鼻，而有一事正合'无妄之灾'、'无妄之疾'。亦见得古人相传，尚识得当时此意也。"〔铢〕

    "'不耕穫，不菑畬'，如易传所解，则当言'不耕而穫，不菑而畬'方可。又如云'极言无妄之义'，是要去义理上说，故如此解。易之六爻，只是占吉凶之辞，至彖象方说义理。六二在无妄之时，居中得正，故吉。其曰'不耕穫，不菑畬'，是四字都不做，谓虽事事都不动作，亦自'利有攸往'。史记'无妄'作'无望'，是此意。六三便是'无望之灾，或系之牛，行人之得'，何与邑人事？而'邑人之灾'。如谚曰：'闭门屋里坐，祸从天上来'，是也。此是占辞。如'飞龙在天，利见大人'，若庶人占得此爻，只是利去见大人也。然吉凶以正胜，有虽得凶而不可避者，纵贫贱穷困死亡，却无悔吝。故横渠云'不可避凶趋吉，一以正胜'，是也。又如占得坤六二爻，须是自己'直方大'，方与爻辞相应，便'不习无不利'。若不直方大，却反凶也。"必大录此下云："如春秋时，南蒯占得坤六五爻，以为大吉，示子服惠伯。惠伯曰'忠信之事则可，不然必败'一段，说得极好。盖南蒯所占虽得吉爻，然所为却不黄裳，即是大凶。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕

    问"不耕穫，不菑畬，未富"之义。曰："此有不可晓。然既不耕穫，不菑畬，自是未富。只是圣人说占得此爻，虽是未富，但'利有攸往'耳。虽是占爻，然义理亦包在其中。易传中说'未'字，多费辞。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕

    ◎大畜

    "能止健"，都不说健而止，见得是艮来止这乾。〔渊〕

    "笃实"便有"辉光"，艮止便能笃实。〔渊〕

    "九三一爻，不为所畜，而欲进与上九合志同进，俱为畜极而通之时，故有'良马逐'，'何天之衢亨'之象。但上九已通达无碍，只是滔滔去。九三过刚锐进，故戒以艰贞闲习。盖初、二两爻皆为所畜，独九三一爻自进耳。"子善问："九六为正应，皆阴皆阳则为无应，独畜卦不尔，何也？"曰："阳遇阴，则为阴所畜。九三与上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。小畜亦然。"先生因言："某作本义，欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说，至其所以然之故，却於孔子彖辞中发之。且如大畜'利贞，不家食吉，利涉大川'，只是占得大畜者为利正，不家食而吉，利於涉大川。至於刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主，爻象亦然。如此，则不失文王本意，又可见孔子之意，但今未暇整顿耳。"又曰："大畜下三爻取其能自畜而不进，上三爻取其能畜彼而不使进。然四能止之於初，故为力易。五则阳已进而止之则难，但以柔居尊，得其机会可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。"〔铢〕

    "何天之衢亨"，或如伊川说，衍一"何"字，亦不可知。〔砺〕

    ◎颐

    颐，须是正则吉。何以观其正不正？盖"观颐"是观其养德是正不正，"自求口实"是又观其养身是正不正，未说到养人处。"观其所养"，亦只是说君子之所养，养浩然之气模样。〔渊〕

    "自养"则如爵禄下至於饮食之类，是说"自求口实"。〔渊〕

    问："'观颐，观其所养'，作所养之道；'观其自养'，作所以养生之术。"曰："所养之道，如学圣贤之道则为正，黄老申商则为非，凡见於修身行义，皆是也。所养之术，则饮食起居皆是也。"又问："伊川把'观其所养'作观人之养，如何？"曰："这两句是解'养正则吉'。所养之道与养生之术正，则吉；不正，则不吉。如何是观人之养！不晓程说是如何。"〔学履〕

    "颐卦最难看。"铢问："本义言'"观颐"谓观其所养之道，"自求口实"谓观其所养之术'，与程传以'观颐'为所以养人之道，'求口实'谓所以自养之道，如何？"先生沉吟良久，曰："程传似胜。盖下体三爻皆是自养，上体三爻皆是养人。不能自求所养，而求人以养己则凶，故上三爻皆凶；求於人以养其下，虽不免於颠拂，毕竟皆好，故下三爻皆吉。"又问："'虎视眈眈'，本义以为'下而专也'。盖'赖其养以施於下'，必有下专之诚，方能无咎。程传作欲立威严，恐未必然。"曰："颐卦难看，正谓此等。且'虎视眈眈'，必有此象，但今未晓耳。"铢曰："音辩载马氏云：'眈眈，虎下视貌。'则当为'下而专'矣。"曰："然。"又问："'其欲逐逐'，如何？"曰："求养於下以养人，必当继继求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。不然，则所以养人者必无继矣。以四而赖养於初，亦是颠倒。但是求养以养人，所以虽颠而吉。"先生又曰："六五'居贞吉'，犹洪范'用静吉，用作凶'，所以'不可涉大川'。六五不能养人，反赖上九之养，是已拂其常矣，故守常则吉，而涉险阻则不可也。"直卿因云："颐之六爻，只是'颠拂'二字。求养於下则为颠，求食於上则为拂。六二比初而求上，故'颠颐'当为句，'拂经于丘颐'句。'征凶'即其占辞也。六三'拂颐'，虽与上为正应，然毕竟是求於上以养己，所以有'拂颐'之象，故虽正亦凶也。六四'颠颐'，固与初为正应，然是赖初之养以养人，故虽颠亦吉。六五'拂经'，即是比于上，所以有'拂经'之象；然是赖上九之养以养人，所以居正而吉。但不能自养，所以'不可涉大川'耳。"〔铢〕

    或云："谚有'祸从口出，病从口入'，甚好。"曰："此语，前辈曾用以解颐之象：'慎言语，节饮食。'"〔广〕

    问："伊川解下三爻养口体，上三爻养德义，如何？"曰："看来下三爻是资人以为养，上三爻是养人也。六四、六五虽是资初与上之养，其实是他居尊位，藉人以养，而又推以养人，故此三爻似都是养人之事。伊川说亦得，但失之疏也。"学履。义刚录云："下三爻是资人以养己，养己所以养人也。"

    颐六四一爻，理会不得。虽是恁地解，毕竟晓不得如何是"施於下"，又如何是"虎"。〔砺〕

    六五"拂经，居贞，吉，不可涉大川"。六五阴柔之才，但守正则吉，故不可以涉患难。六四"颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐"，此爻不可晓。〔僩〕

    ◎大过

    问："大过既'栋桡'，不是好了，又如何'利有攸往'？"曰："看彖辞可见。'栋桡'是以卦体'本末弱'而言，卦体自不好了。却因'刚过而中，巽而说行'，如此，所以'利有攸往乃亨'也。大抵彖传解得卦辞，直是分明。"学履。洽同。

    问："大过小饼，先生与伊川之说不同。"曰："然。伊川此论，正如以反经合道为非相似。殊不知大过自有大过时节，小饼自有小饼时节。处大过之时，则当为大过之事；处小饼之时，则当为小饼之事。如尧舜之禅受，汤武之放伐，此便是大过之事；'丧过乎哀，用过乎俭'，此便是小饼之事。只是在事虽是过，然適当其时，便是合当如此做，便是合义。如尧舜之有朱均，岂不能多择贤辅而立其子，且恁地平善过。然道理去不得，须是禅授方合义。汤武岂不能出师以恐哧纣，且使其悔悟脩省。然道理去不得，必须放伐而后已。此所以事虽过，而皆合理也。"〔僩〕

    易传大过云："道无不中，无不常。"圣人有小饼，无大过，看来亦不消如此说。圣人既说有"大过"，直是有此事。虽云"大过"，亦是常理，始得。因举晋州蒲事云："旧常不晓胡文定公意，以问范伯达丈，他亦不晓。后来在都下，见其孙伯逢，问之。渠云：'此处有意思，但是难说出。如左氏分明有"称君无道"之说。厉公虽有罪，但合当废之可也，而栾书中行偃弑之，则不是。然毕竟厉公有罪，故难说，后必有晓此意者。'"〔赐〕

    "泽灭木。"泽在下而木在上，今泽水高涨，乃至浸没了木，是为大过。又曰："木虽为水浸，而木未尝动，故君子观之而'独立不惧，遯世无闷'。"〔砺〕

    小饼是收敛入来底，大过是行出来底，如"独立不惧，遯世无闷"是也。〔渊〕

    "藉用白茅"，亦有过慎之意。此是大过之初，所以其过尚小在。〔渊〕

    问："大过'栋桡'，是初、上二阴不能胜四阳之重，故有此象。九三是其重刚不中，自不能胜其任，亦有此象。两义自不同否？"曰："是如此。九三又与上六正应，亦皆不好，不可以有辅，自是过於刚强，辅他不得。九四'栋隆'，只是隆，便'不桡乎下'。'过涉灭顶'，'不可咎也'，恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川说。易中'无咎'有两义，如'不节之嗟'无咎，王辅嗣云，是他自做得，又将谁咎？至'出门同人'无咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云'又谁咎也'。此处恐不然。"又曰："四阳居中，如何是大过？二阳在中，又如何是小饼？这两卦晓不得。今且只逐爻略晓得，便也可占。"〔砺〕

    大过阳刚过盛，不相对值之义，故六爻中无全吉者。除了初六是过於畏慎无咎外，九二虽无不利，然老夫得女妻，毕竟是不相当，所以象言"过以相与也"。九四虽吉，而又有他则吝。九五所谓"老妇"者，乃是指客爻而言。老妇而得士夫，但能"无咎无誉"，亦不为全吉。至於上六"过涉灭顶，凶，无咎"，则是事虽凶，而义则无咎也。〔铢〕

    "过涉灭顶，凶。""不可咎也。"东汉诸人不量深浅，至於杀身亡家，此是凶。然而其心何罪？故不可咎也。〔夔孙〕

    ◎坎

    "水流不盈"，才是说一坎满便流出去，一坎又满，又流出去。"行险而不失其信"，则是说决定如此。〔渊〕

    坎水只是平，不解满，盈是满出来。〔渊〕

    六三"险且枕"，只是前后皆是枕，便如枕头之"枕"。〔砺〕

    问"来之坎坎"。曰："经文中叠字如'兢兢业业'之类，是重字。来之自是两字，各有所指，谓下来亦坎，上往亦坎，之，往也。进退皆险也。"又问："六四，旧读'樽酒簋'，句。'贰用缶'，句。本义从之，其说如何？"曰："既曰'樽酒簋贰'，又曰'用缶'，亦不成文理。贰，益之也。六四近尊位而在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。"问："牖非所由之正，乃室中受明之处，岂险难之时，不容由正以进耶？"曰："非是不可由正。盖事变不一，势有不容不自牖者。'终无咎'者，始虽不甚好，然於义理无害，故终亦无咎。'无咎者，善补过'之谓也。"又问："上六'徽纆'二字，云：'三股曰徽，两股曰纆。'"曰："据释文如此。"〔铢〕

    "樽酒簋"做一句，自是说文如此。〔砺〕

    问"纳约自牖"。曰："不由户而自牖，以言艰险之时，不可直致也。"〔季札〕

    "纳约自牖"，虽有向明之意，然非是路之正。〔渊〕

    "坎不盈，祗既平"，"祗"字他无说处，看来只得作"抵"字解。复卦亦然。不盈未是平，但将来必会平。二与五虽是陷于阴中，毕竟是阳会动，陷他不得。如"有孚维心亨"，如"行有尚"，皆是也。〔砺〕

    "坎不盈，中未大也。"曰："水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰'不盈'。盈，高之义。'中未大'者，平则是得中，不盈是未大也。"〔学履〕

    ◎离

    离便是丽，附著之意。易中多说做丽，也有兼说明处，也有单说明处。明是离之体。丽，是丽著底意思。"离"字，古人多用做丽著说。然而物相离去，也只是这字。"富贵不离其身"，东坡说道剩个"不"字，便是这意。古来自有这般两用底字，如"乱"字又唤做治。〔渊〕

    "离"字不合单用。〔渊〕

    火中虚暗，则离中之阴也；水中虚明，则坎中之阳也。〔道夫〕

    问："离卦是阳包阴，占利'畜牝牛'，便也是宜畜柔顺之物。"曰："然。"砺。

    彖辞"重明"，自是五、二两爻为君臣重明之义。大象又自说继世重明之义，不同。同。

    六二中正，六五中而不正。今言"丽乎正"，"丽乎中正"，次第说六二分数多。此卦唯这爻较好，然亦未敢便恁地说，只得且说"未详"。〔渊〕本义今无"未详"字。

    问"明两作，离。"曰："若做两明，则是有二个日，不可也，故曰'明两作，离'，只是一个日相继之义。'明两作'，如坎卦'水洊至'，非以'明两'为句也。""明"字便是指日而言。〔学履〕

    "明两作"，犹言"水洊至"。今日明，来日又明。若说两明，却是两个日头！〔渊〕

    "明两作，离。"作，起也。如日然，今日出了，明日又出，是之谓"两作"。盖只是这一个明，两番作，非"明两"，乃"两作"也。〔僩〕

    叔重说离卦，问："'火体阴而用阳'，是如何？"曰："此言三画卦中阴而外阳者也。坎象为阴，水体阳而用阴，盖三画卦中阳而外阴者也。惟六二一爻，柔丽乎中而得其正，故'元吉'。至六五，虽是柔丽乎中，而不得其正，特借'中'字而包'正'字耳。"又问"日昃之离"。曰："死生常理也，若不能安常以自乐，则不免有嗟戚。"曰："生之有死，犹昼之必夜，故君子当观日昃之象以自处。"曰："人固知常理如此，只是临时自不能安耳。"又问"九四'突如其来如'"。曰："九四以刚迫柔，故有突来之象。'焚'、'死'、'弃'，言无所用也。'离为火'，故有'焚如'之象。"或曰："'突如其来如'与'焚如'，自当属上句。'死如、弃如'，自当做一句。"曰："说时亦少通，但文势恐不如此。"〔时举〕

    九四有侵陵六五之象，故曰"突如其来如"。火之象，则有自焚之义，故曰"焚如，死如，弃如"，言其焚死而弃也。〔学履〕

    "焚"、"死"、"弃"，只是说九四阳爻突出来逼拶上爻。"焚如"是"不戢自焚"之意。"弃"是死而弃之之意。〔渊〕

    "焚如，死如，弃如"，自成一句，恐不得如伊川之说。〔砺〕

    六五介于两阳之间，忧惧如此，然处得其中，故不失其吉。〔渊〕

    问："郭冲晦以为离六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得贤，故忧之如此。如'尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧'。是否？"曰："离六五陷於二刚之中，故其忧如此。只为孟子说得此二句，便取以为说，金录云："恐不是如此，於上下爻不相通。"所以有牵合之病。解释经义，最怕如此。"〔谟〕（去伪同。）

    "有嘉折首"是句。〔渊〕

    《朱子语类》　宋·朱熹