詩經卷之八朱熹集傳

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quot;>春秋傳以此爲大武之六章。則今之篇次、蓋已失其舊矣。又篇内已有武王之諡、則其謂武王時作者亦誤矣。序以爲講武類禡之詩。豈後世取其義而用之於其事也歟。

 文王旣勤止、我應受之。敷時繹思、我徂維求定。時周之命、於繹思。賦也。應、當也。敷、布。時、是也。繹、尋繹也。於、歎詞。繹思、尋繹而思念也。○此頌文武之功、而言其大封功臣之意也。言文王之勤勞天下至矣。其子孫受而有之。然而不敢專也。布此文王功德之在人、而可繹思者、以賚有功、而往求天下之安定。又以爲凡此皆周之命、而非復商之舊矣。遂歎美之、而欲諸臣受封賞者、繹思文王之德而不忘也。

 賚一章六句。春秋傳以此爲大武之三章。而序以爲大封於廟之詩。說同上篇。

 

 於〈音烏〉皇時周、陟其高山、嶞〈音惰〉山喬嶽。允猶翕〈音吸〉河。敷天之下、裒〈音抔〉時之對。時周之命。賦也。高山、泛言山耳。嶞、則其狹而長者。喬、高也。嶽、則其高而大者。允猶、未詳。或曰、允、信也。猶、與由同。翕河、河善泛溢。今得其性。故翕而不爲暴也。裒、聚也。對、答也。言美哉此周也。其巡守而登此山、以柴望。又道於河以周四嶽。凡以敷天之下、莫不有望於我、故聚而朝之方嶽之下、以答其意耳。

 般一章七句。般義、未詳。

 閔予小子之什十一篇一百三十六句

 魯頌四之四。魯、少皥之墟。在禹貢徐州、蒙羽之野。成王以封周公長子伯禽。今襲慶·東平府·沂密海等州、卽其地也。成王以周公有大勳勞於天下、故賜伯禽以天子之禮樂。魯於是乎有頌、以爲廟樂。其後又自作詩、以美其君。亦謂之頌。舊說皆以爲伯禽十九世孫僖公申之詩。今無所考。獨閟宮一篇爲僖公之詩、無疑耳。夫以其詩之僭如此。然夫子猶錄之者、蓋其體固列國之風、而所歌者、乃當時之事、則猶未純於天子之頌。若其所歌之事、又皆有先王禮樂敎化之遺意焉、則其文疑若猶可予也。况夫子魯人、亦安得而削之哉。然因其實而著之、而其是非得失、自有不可揜者。亦春秋之法也。或曰、魯之無風、何也。先儒以爲、時王褒周公之後、比於先代。故巡守不陳其詩、而其篇第不列於太師之職。是以宋魯無風。其或然歟。或謂、夫子有所諱而削之、則左氏所記。當時列國大夫賦詩、及呉季子觀周樂、皆無曰魯風者。其說不得通矣。

 駉駉〈音扃〉牡馬〈叶滿補反〉、在坰〈音扃〉之野〈叶上與反〉。薄言駉者〈叶章與反〉、有驈〈音聿〉有皇、有驪〈音離〉有黃、以車彭彭〈叶鋪郎反〉。思無疆、思馬斯臧。賦也。駉駉、腹幹肥張貌。邑外謂之郊。郊外謂之牧。牧外謂之野。野外謂之林。林外謂之坰。驪馬白跨曰驈。黃白曰皇。純黑曰驪。黃騂曰黃。彭彭、盛貌。思無疆、言其思之深廣無窮也。臧、善也。○此詩言僖公牧馬之盛、由其立心之遠。故美之曰、思無疆、則思馬斯臧矣。衛文公秉心塞淵而騋牝三千、亦此意也。

 ○駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有騅〈音隹〉有駓〈音丕〉、有騂有騏、以車伾伾。思無期、思馬斯才〈叶前西反〉。○賦也。倉白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰騂。靑黑曰騏。伾伾、有力也。無期、猶無疆也。才、材力也。

 ○駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有驒〈音駄〉有駱、有駵〈音留〉有雒、以車繹繹〈叶弋灼反〉。思無斁〈叶弋灼反〉、思馬斯作。賦也。靑驪驎曰驒。色有深淺班駁、如魚鱗。今之連錢騘也。白馬黑鬣曰駱。赤身黑鬣曰駵。黑身白鬣曰雒。繹繹、不絕貌。斁、厭也。作、奮起也。

 ○駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有駰〈音因〉有騢〈音遐。叶洪孤反〉、有驔〈音簟〉有魚、以車祛祛〈音區〉。思無邪〈叶祥余反〉、思馬斯徂。賦也。陰白雜毛曰駰。陰、淺黑色。今泥騘也。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。毫在骭而白也。二目白曰魚。似魚目也。祛祛、彊健也。徂、行也。孔子曰、詩三百、一言以蔽之。曰思無邪。蓋詩之言、美惡不同。或勸或懲、皆有以使人得其情性之正。然其明白簡切、通于上下、未有若此言者。故特稱之、以爲可當三百篇之義。以其要爲不過乎此也。學者誠能深味其言、而審於念慮之閒、必使無所思而不出於正、則日用云爲、莫非天理之流行矣。蘇氏曰、昔之爲詩者、未必知此也。孔子讀詩至此、而有合於其心焉、是以取之。蓋斷章云爾。

 駉四章章八句

 有駜〈蒲必反〉有駜。駜彼乘〈繩證反〉黃、夙夜在公。在公明明〈叶謨郎反〉。振振鷺、鷺于下〈叶後五反〉。鼓咽咽〈鳥玄反〉。醉言舞、于胥樂〈音洛〉兮。興也。駜、馬肥强貌。明明、辨治也。振振、羣飛貌。鷺、鷺羽、舞者所持。或坐或伏、如鷺之下也。咽、與淵同。鼓聲之深長也。或曰、鷺亦興也。胥、相也。醉而起舞以相樂也。此燕飮而頌禱之詞也。

 ○有駜有駜。駜彼乘牡、夙夜在公。在公飮酒。振振鷺、鷺于飛。鼓咽咽。醉言歸、于胥樂兮。興也。鷺于飛、舞者振作、鷺羽如飛也。

 ○有駜有駜。駜彼乘駽〈呼縣反〉、夙夜在公。在公載燕。自今以始、歲其有〈叶羽已反〉、君子有穀、詒孫子〈叶奬里反〉。于胥樂兮。興也。靑驪曰駽。今鐵騘也。載、則也。有、有年也。穀、善也。或曰、祿也。詒、遺也。頌禱之辭也。

 有駜三章章九句

 思樂〈音洛〉泮〈普半反〉水、薄采其芹〈其斤反〉。魯侯戾止、言觀其旂〈叶其斤反〉。其旂茷茷〈蒲害反〉、鸞聲噦噦〈呼會反〉。無小無大、從公于邁。賦其事、以起興也。思、發語辭也。泮水、泮宮之水也。諸侯之學、郷射之宮、謂之泮宮。其東西南方有水、形如半璧。以其半於辟廱、故曰泮水。而宮亦以名也。芹、水菜也。戾、至也。茷茷、飛揚也。噦噦、和也。此飮於泮宮、而頌禱之詞也。

 ○思樂泮水、薄采其藻。魯侯戾止、其馬蹻蹻〈居表反〉。其馬蹻蹻、其音昭昭〈叶之繞反〉。載色載笑、匪怒伊敎。賦其事、以起興也。蹻蹻、盛貌。色、和顏色也。

 ○思樂泮水、薄采其茆〈叶謨九反〉。魯侯戾止、在泮飮酒。旣飮旨酒、永錫難老〈叶魯吼反〉。順彼長道〈叶徒吼反〉、屈此群醜。賦其事、以起興也。茆、鳬葵也。葉大如手、赤圓而滑。江南人謂之蓴菜者也。長道、猶大道也。屈、服。醜、衆也。此章以下皆頌禱之詞也。○茆音卯。

 ○穆穆魯侯、敬明其德、敬愼威儀、維民之則。允文允武、昭假〈音格〉烈祖。靡有不孝、自求伊祜〈候五反〉。○賦也。昭、明也。假、與格同。烈祖、周公魯公也。

 ○明明魯侯、克明其德、旣作泮宮、淮夷攸服。矯矯虎臣、在泮獻馘、淑問如皐陶、在泮獻囚。賦也。矯矯、武貌。馘、所格者之左耳也。淑、善也。問、訊囚也。囚、所虜獲者。蓋古者出兵、受成於學、及其反也、釋奠於學、而以訊馘告。故詩人因魯侯在泮、而願其有是功也。

 ○濟濟多士、克廣德心、桓桓于征、狄彼東南〈叶尼心反〉。烝烝皇皇、不呉〈音話〉不揚、不告于訩、在泮獻功。賦也。廣、推而大之也。德心、善意也。狄、猶逷也。東南、謂淮夷也。烝烝皇皇、盛也。不呉不揚、肅也。不告于訩、師克而和、不爭功也。

 ○角弓其觩〈音求〉、束矢其搜。戎車孔博、徒御無斁〈叶弋灼反〉、旣克淮夷、孔淑不逆〈叶宜脚反〉。式固爾猶、淮夷卒獲〈叶黃郭反〉。○賦也。觩、弓健貌。五十矢爲束。或曰、百矢也。搜、矢疾聲也。博、廣大也。無斁、言競勸也。逆、違命也。蓋能審固其謀猶、則淮夷終無不獲矣。

 ○翩彼飛鴞〈音梟〉、集于泮林、食我桑黮〈音甚〉、懷我好音。憬〈音耿〉彼淮夷、來獻其琛〈敕金反〉。元龜象齒、大賂南金。興也。鴞、惡聲之鳥也。黮、桑實也。憬、覺悟也。琛、寶也。元龜、尺二寸。賂、遺也。南金、荆上之金也。此章前四句興後四句。如行葦首章之例也。

 泮水八章章八句

 閟〈音秘〉宮有侐〈音洫〉、實實枚枚。赫赫姜嫄〈音元〉、其德不回。上帝是依〈叶音隈〉、無災無害、彌月不遲〈叶陳回反〉。是生后稷、降之百福〈叶筆力反〉。黍稷重〈平聲〉穋〈音六。叶六直反〉、稙〈音陟〉稺菽麥〈叶訖力反〉。奄有下國〈叶于逼反〉、俾民稼穡。有稷有黍、有稻有秬〈音巨〉。奄有下土、纘禹之緒〈音序〉。○賦也。閟、深閉也。宮、廟也。侐、淸靜也。實實、鞏固也。枚枚、礱密也。時蓋修之。故詩人歌詠其事、以爲頌禱之詞、而推本后稷之生、而下及于僖公耳。回、邪也。依、猶眷顧也。說見生民篇。先種曰稙、後種曰稺。奄有下國、封於邰也。緒、業也。禹治洪水旣平、后稷乃播種百穀。

 ○后稷之孫、實維大〈音泰〉王、居岐之陽、實始翦商。至于文武、纘大王之緒、致天之屆、于牧之野〈叶上與反〉。無貳無虞、上帝臨女〈音汝〉。敦〈音堆〉商之旅、克咸厥功〈叶居古反〉。王曰叔父、建爾元子〈叶子古反〉、俾侯于魯、大啓爾宇、爲周室輔。賦也。翦、斷也。大王自豳徙居岐陽、四方之民、咸歸往之。於是而王迹始著。蓋有翦商之漸矣。屆、極也。猶言窮極也。虞、慮也。無貳無虞、上帝臨女、猶大明云上帝臨女、無貳爾心也。敦、治之也。咸、同也。言輔佐之臣、同有其功、而周公亦與焉也。王、成王也。叔父、周公也。元子、魯公伯禽也。啓、開。宇、居也。

 ○乃命魯公、俾侯于東、錫之山川、土田附庸。周公之孫、莊公之子〈叶獎里反〉、龍旂承祀〈叶養里反〉、六轡耳耳。春秋匪解〈音懈。叶訖力反〉、享祀不忒。皇皇后帝、皇祖后稷、享以騂犧〈虛宜虛何二反〉。是饗是宜〈牛奇牛何二反〉、降福旣多〈章移當何二反〉、周公皇祖、亦其福女〈音汝〉。○賦也。附庸、猶屬城也。小國不能自達於天子、而附於大國也。上章旣告周公以封伯禽之意、此乃言其命魯公而封之也。莊公之子、其一閔公、其一僖公。知此是僖公者。閔公在位不久、未有可頌。此必是僖公也。耳耳、柔從也。春秋、錯舉四時也。忒、過差也。成王以周公有大功於王室、故命魯公以夏正孟春、郊祀上帝、配以后稷、牲用騂牡。皇祖、謂羣公。此章以後、皆言僖公致敬郊廟、而神降之福。國人稱願之如此也。

 ○秋而載嘗、夏而楅衡〈叶戸郎反〉。白牡騂剛、犧尊將將〈音搶〉。毛炰〈音庖〉胾〈音恣〉羹〈叶盧當反〉、籩豆大房、萬舞洋洋。孝孫有慶〈叶祛羊反〉、俾爾熾而昌、俾爾壽而臧、保彼東方、魯邦是常。不虧不崩、不震不騰、三壽作朋、如岡如陵。賦也。嘗、秋祭名。楅衡、施於牛角、所以止觸也。周禮封人云、凡祭飾其牛牲、設其楅衡是也。秋將嘗、而夏楅衡其牛。言夙戒也。白牡、周公之牲也。騂剛、魯公之牲也。白牡、殷牲也。周公有王禮。故不敢與文武同。魯公則無所嫌。故用騂剛。犧尊、畫牛於尊腹也。或曰、尊作牛形、鑿其背以受酒也。毛炰、周禮、封人祭祀有毛炰之豚。注云、爓去其毛、而炰之也。胾、切肉也。羹、大羹·鉶羹也。大羹、大古之羹。湆煮肉汁不和。盛之以豋。貴其質也。鉶羹、肉汁之有菜和者也。盛之鉶器。故曰鉶羹。大房、半體之俎。足下有跗。如堂房也。萬、舞名。震騰、驚動也。三壽、未詳。鄭氏曰、三卿也。或曰、願公壽與岡·陵等而爲三也。

 ○公車千乘〈去聲。叶神陵反〉、朱英綠縢〈音滕〉、二矛重〈平聲〉弓〈叶姑弘反〉。公徒三萬、貝冑朱綅〈音纎。叶息稜反〉、烝徒增增。戎狄是膺、荆舒是懲、則莫我敢承。俾爾昌而熾、俾爾壽而富〈叶方未反〉、黃髮台背〈叶蒲寐反〉、壽胥與試。俾爾昌而大〈叶特計反〉、俾爾耆而艾〈叶五計反〉、萬有千歲、眉壽無有害〈叶暇憩反〉。○賦也。千乘、大國之賦也。成方十里、出革車一乘、甲士三人、左持弓、右持矛、中人御。步卒七十二人。將重車者二十五人。千乘之地、則三百十六里有奇也。朱英、所以飾矛、綠縢、所以約弓也。二矛、夷矛酋矛也。重弓、備折壞也。徒、步卒也。三萬、舉成數也。車千乘、法當用十萬人、而爲步卒者七萬二千人。然大國之賦、適滿千乘、苟盡用之、是舉國而行也。故其用之大國、三軍而已。三軍、爲車三百七十五乘、三萬七千五百人。其爲步卒不過二萬七千人。舉其中而以成數言。故曰三萬也。貝冑、貝飾冑也。朱綅、所以綴也。增增、衆也。戎、西戎。狄、北狄。膺、當也。荆、楚之別號。舒、其與國也。懲、艾。承、禦也。僖公嘗從齊桓公伐楚。故以此美之。而祝其昌大壽考也。壽胥與試之義、未詳。王氏曰、壽考者、相與爲公用也。蘇氏曰、願其壽而相與試其才力、以爲用也。

 ○泰山巖巖〈叶魚杴反〉、魯邦所詹。奄有龜蒙、遂荒大東、至于海邦〈叶卜工反〉、淮夷來同、莫不率從、魯侯之功。賦也。泰山、魯之望也。詹、與瞻同。龜·蒙、二山名。荒、奄也。大東、極東也。海邦、近海之國也。

 ○保有鳧繹〈叶弋灼反〉、遂荒徐宅〈叶達各反〉、至于海邦、淮夷蠻貊〈叶莫博反〉、及彼南夷、莫不率從、莫敢不諾、魯侯是若。賦也。鳧·繹、二山名。宅、居也。謂徐國也。諾、應辭。若、順也。○泰山龜蒙鳧繹、魯之所有。其餘則國之東南、勢相連屬。可以服從之國也。

 ○天錫公純嘏〈叶果五反〉、眉壽保魯、居常與許、復周公之宇、魯侯燕喜、令妻壽母〈叶滿委反〉、宜大夫庶士、邦國是有〈叶羽已反〉。旣多受祉、黃髮兒齒。賦也。常或作嘗。在薛之旁。許、許田也。魯朝宿之邑也。皆魯之故地。見侵於諸侯、而未復者。故魯人以是願僖公也。令妻、令善之妻、聲姜也。壽母、壽考之母、成風也。閔公八歲被弑、必是未娶、其母叔姜亦應未老。此言令妻壽母、又可見公爲僖公無疑也。有、常有也。兒齒、齒落更生細者。亦壽徴也。

 ○徂來之松、新甫之栢〈叶逋莫反〉、是斷〈音短〉是度〈入聲〉、是尋是尺〈叶尺約反〉。松桷〈音角〉有舄〈叶七約反〉、路寢孔碩〈叶常約反〉。新廟奕奕〈叶弋灼反〉、奚斯所作。孔曼〈音萬〉且碩〈同上〉、萬民是若。賦也。徂來·新甫、二山名。八尺曰尋。舄、大貌。路寢、正寢也。新廟、僖公所修之廟。奚斯、公子魚也。作者、敎護屬功課章程也。曼、長。碩、大也。萬民是若、順萬民之望也。

 閟宮九章。五章章十七句。内第四章脫一句。二章章八句。二章章十句。舊說、八章二章十七句。一章十二句。一章三十八句。二章章八句。二章章十句。多寡不均、雜亂無次。蓋不知第四章有脫句而然。今正其誤。

 魯頌四篇二十四章二百四十三句

 商頌四之五。契爲舜司徒、而封於商。傳十四世、而湯有天下。其後三宗迭興。及紂無道、爲武王所滅。封其庶兄微子啓於宋、修其禮樂、以奉商後。其地在禹貢徐州泗濱西及豫州盟猪之野。其後政衰、商之禮樂日以放失。七世至戴公時、大夫正考甫得商頌十二篇於周大師、歸以祀其先王。至孔子編詩、而又亡其七篇。然其存者亦多闕文疑義。今不敢强通也。商都亳、宋都商丘。皆在今應天府亳州界。

 猗〈音醫〉與〈音余〉那與、置我鞉〈音桃〉鼓。奏鼓簡簡、衎我烈祖。賦也。猗、歎詞。那、多。置、陳也。簡簡、和大也。衎、樂也。烈祖、湯也。記曰、商人尚聲、臭·味未成。滌蕩其聲、樂三闋、然後出迎牲、卽此是也。舊說、以此爲祀成湯之樂也。

 △湯孫奏假、綏我思成。鞉鼓淵淵〈叶於巾反〉、嘒嘒管聲。旣和且平、依我磬聲。於〈音烏〉赫湯孫〈叶思倫反〉、穆穆厥聲。湯孫、主祀之時王也。假、與格同。言奏樂以格于祖考也。綏、安也。思成、未詳。鄭氏曰、安我以所思而成之人。謂神明來格也。禮記曰、齊之日、思其居處、思其笑語、思其志意、思其所樂、思其所嗜。齊三日、乃見其所爲齊者。祭之日、入室、僾然必有見乎其位。周旋出戸、肅然必有聞乎其容聲。出戸而聽、愾然必有聞乎其嘆息之聲。此之謂思成。蘇氏曰、其所見聞、本非有也。生於思耳。此二說近是。蓋齊而思之、祭而如有見聞、則成此人矣。鄭注、頗有脫誤。今正之。淵淵、深遠也。嘒嘒、淸亮也。磬、玉磬也。堂上升歌之樂。非石磬也。穆穆、美也。

 △庸鼓有斁、萬舞有奕。我有嘉客、亦不夷懌。庸、鏞通。斁、斁然、盛也。奕、奕然、有次序也。蓋上文言、鞉鼓管籥作於堂下、其聲依堂上之玉磬、無相奪倫者、至於此。則九獻之後、鐘鼓交作、萬舞陳于庭、而祀事畢矣。嘉客、先代之後、來助祭者也。夷、悅也。亦不夷懌乎、言皆悅懌也。

 △自古在昔、先民有作。溫恭朝夕、執事有恪。恪、敬也。言恭敬之道、古人所行不可忘也。閔馬父曰、先聖王之傳恭、猶不敢專、稱曰自古。古曰在昔、昔曰先民。

 △顧予烝嘗、湯孫之將。將、奉也。言湯其尚顧我烝嘗哉、此湯孫之所奉者。致其丁寧之意、庶幾其顧之也。

 那一章二十二句。閔馬父曰、正考甫校商之名頌、以那爲首。其輯之亂曰云云、卽此詩也。

 

 嗟嗟烈祖、有秩斯祜〈音戸〉。申錫無疆、及爾斯所。賦也。烈祖、湯也。秩、常。申、重也。爾、主祭之君。蓋自歌者指之也。斯所、猶言此處也。○此亦祀成湯之樂。言嗟嗟烈祖、有秩秩無窮之福。可以申錫於無疆。是以及於爾今王之所、而修其祭祀、如下所云也。

 △旣載淸酤〈叶候五反〉、賚我思成〈叶音常〉。亦有和羹〈叶音郎〉、旣戒旣平〈叶音旁〉。鬷〈音奏〉假〈音格〉無言〈叶音昴〉、時靡有爭〈叶音章〉。綏我眉壽、黃耇無疆。酤、酒。賚、與也。思成義見上篇。和羹、味之調節也。戒、夙戒也。平、猶和也。儀禮於祭祀燕享之始、每言羹定。蓋以羹熟爲節、然後行禮。定、卽戒平之謂也。鬷、中庸作奏。正與上篇義同。蓋古聲奏族相近。族聲轉平、而爲鬷耳。無言、無爭、肅敬而齊也。言其載淸酤、而旣與我以思成矣。及進和羹、而肅敬之至、則又安我以眉壽黃耇之福也。

 △約軧〈音祈〉錯衡〈叶徒郎反〉、八鸞鶬鶬〈音搶〉。以假〈音格〉以享〈叶虛良反〉、我受命溥將。自天降康、豐年穰穰。來假來饗〈叶虛良反〉、降福無疆。約軧·錯衡·八鸞、見采芑篇。鶬、見載見篇。言助祭之諸侯、乘是車、以假以享于祖宗之廟也。溥、廣。將、大也。穰穰、多也。言我受命旣廣大、而天降以豐年黍稷之多、使得以祭也。假之而祖考來假、享之而祖考來享、則降福無疆矣。

 △顧予烝嘗、湯孫之將。說見前篇。

 烈祖一章二十二句

 天命玄鳥、降而生商、宅殷土芒芒。古帝命武湯、正域彼四方。賦也。玄鳥、鳦也。春分玄鳥降。高辛氏之妃、有娀氏女簡狄、祈于郊禖、鳦遺卵。簡狄呑之而生契。其後世遂爲有商氏、以有天下。事見史記。宅、居也。殷、地名。芒芒、大貌。古、猶昔也。帝、上帝也。武湯、以其有武德號之也。正、治也。域、封境也。○此亦祭祀宗廟之樂、而追叙商人之所由生、以及其有天下之初也。

 △方命厥后、奄有九有〈叶羽已反〉。商之先后、受命不殆〈叶養里反〉、在武丁孫子〈叶獎里反〉。○方命厥后、四方諸侯無不受命也。九有、九州也。武丁、高宗也。言商之先后、受天命不危殆。故今武丁孫子、猶賴其福。

 △武丁孫子、武王靡不勝〈音升〉。龍旂十乘、大糦〈音熾〉是承。武王、湯號、而其後世亦以自稱也。龍旂、諸侯所建交龍之旂也。大糦、黍稷也。承、奉也。○言武丁孫子、今襲湯號者、其武無所不勝。於是諸侯無不奉黍稷、以來助祭也。

 △邦畿千里、維民所止、肇域彼四海〈叶虎洧反〉。○止、居。肇、開也。言王畿之内、民之所止、不過千里、而其封域、則極乎四海之廣也。

 △四海來假〈音格〉、來假祁祁。景員維河。殷受命咸宜〈叶牛何反〉、百祿是何〈音荷。叶如字〉。○假、與格同。祁祁、衆多貌。景員維河之義、未詳。或曰、景、山名。商所都也。見殷武卒章。春秋傳亦曰、商湯有景亳之命、是也。員、與下篇幅隕義同。蓋言周也。河、大河也。言景山四周、皆大河也。何、任也。春秋傳作荷。

 玄鳥一章二十二句

 濬哲維商、長發其祥。洪水芒芒、禹敷下土方、外大國是疆、幅隕〈音員〉旣長、有娀〈音菘〉方將。帝立子生商。賦也。濬、深。哲。知。長、久也。方、四方也。外大國、遠諸侯也。幅、猶言邉幅也。隕、讀作員。謂周也。有娀、契之母家也。將、大也。○言商世世有濬哲之君。其受命之祥、發見也久矣。方禹治洪水、以外大國爲中國之竟、而幅員廣大之時、有娀氏始大。故帝立其女之子、而造商室也。蓋契於是時、始爲舜司徒、掌布五敎于四方。而商之受命實基於此。

 ○玄王桓撥〈叶必烈反〉。受小國是達〈叶他悅反〉、受大國是達、率履不越、遂視旣發〈叶方月反〉。相土烈烈、海外有截。賦也。玄王、契也。玄者、深微之稱。或曰、以玄鳥降而生也。王者追尊之號。桓、武。撥、治。達、通也。受小國大國、無所不達、言其無所不宜也。率、循。履、禮。越、過。發、應也。言契能循禮、不過越、遂視其民、則旣發以應之矣。相土、契之孫也。截、整齊也。至是而商益大、四方諸侯歸之、截然整齊矣。其後湯以七十里起。豈嘗中衰也與。

 ○帝命不違、至于湯齊。湯降不遲、聖敬日躋〈音賷〉、昭假遲遲。上帝是祗、帝命式于九圍。賦也。湯齊之義、未詳。蘇氏曰、至湯而王業成、與天命會也。降、猶生也。遲遲、久也。祗、敬。式、法也。九圍、九州也。○商之先祖、旣有明德、天命未嘗去之、以至於湯。湯之生也、應期而降。適當其時其聖敬又日躋升、以至昭假于天、久而不息。惟上帝是敬。故帝命之、以爲法於九州也。

 ○受小球〈音求〉大球、爲下國綴〈音贄〉旒〈音流〉、何〈音賀〉天之休。不競不絿〈音求〉、不剛不柔、敷政優優、百祿是遒〈音囚〉。○賦也。小球·大球之義、未詳。或曰、小國大國所贄之玉也。鄭氏曰、小球、鎭圭、尺有二寸。大球、大圭、三尺也。皆天子之所執也。下國、諸侯也。綴、猶結也。旒、旗之埀者也。言爲天子而爲諸侯所係屬、如旗之縿爲旒所綴著也。何、荷。競、强。絿、緩也。優優、寬裕之意。遒、聚也。

 ○受小共〈音恭。叶居勇反〉大共、爲下國駿〈音峻〉厖〈音忙。叶莫孔反〉、何天之龍〈叶丑勇反〉。敷奏其勇、不震不動〈叶德總反〉、不戁〈音赧〉不竦〈音聳〉、百祿是總。賦也。小共·大共·駿厖之義、未詳。或曰、小國大國所共之貢也。鄭氏曰、共、執也。猶小球大球也。蘇氏曰、共、珙通。合珙之玉也。傳曰、駿、大也。厖、厚也。董氏曰、齊詩作駿駹。謂馬也。龍、寵也。敷奏其勇、猶言大進其武功也。戁、恐。竦、懼也。

 ○武王載旆、有虔秉鉞〈音越〉。如火烈烈、則莫我敢曷〈音遏。叶阿竭反〉。苞有三蘖〈叶五竭反〉、莫遂莫達〈叶他悅反〉。九有有截。韋顧旣伐〈叶房越反〉、昆吾夏桀。賦也。武王、湯也。虔、敬也。言恭行天討也。曷、遏通。或曰、曷、誰何也。苞、本也。蘖、旁生萌蘖也。言一本生三蘖也。本則夏桀、蘖則韋也、顧也、昆吾也。皆桀之黨也。鄭氏曰、韋、彭姓。顧·昆吾、己姓。○言湯旣受命、載旆秉鉞、以征不義。桀與三蘖、皆不能遂其惡、而天下截然歸商矣。始伐韋、次伐顧、次伐昆吾、乃伐夏桀。當時用師之序如此。

 ○昔在中葉、有震且業。允也天子〈叶奬里反〉、降予卿士。實維阿衡〈叶戸郎反〉、實左〈音佐〉右〈音又〉商王。賦也。葉、世。震、懼。業、危也。承上文而言。昔在、則前乎此矣。豈謂湯之前世中衰時與。允也天子、指湯也。降、言天賜之也。卿士、則伊尹也。言至於湯得伊尹、而有天下也。阿衡、伊尹官號也。

 長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句。序以此爲大禘之詩。蓋祭其祖之所出、而以其祖配也。蘇氏曰、大禘之祭、所及者遠。故其詩歷言商之先后、又及其卿士伊尹。蓋與祭於禘者也。商書曰、茲予大享于先王。爾祖其從與享之。是禮也。豈其起於商之世歟。今按大禘不及羣廟之主。此宜爲祫祭之詩。然經無明文。不可考也。

 撻彼殷武、奮伐荆楚、冞〈面規反〉入其阻、裒〈音抔〉荆之旅、有截其所。湯孫之緒〈音序〉。○賦也。撻、疾貌。殷武、殷王之武也。冞、冒。裒、聚。湯孫、謂高宗。○舊說、以此爲祀高宗之樂。蓋自盤庚沒、而殷道衰、楚人叛之。高宗撻然用武、以伐其國。入其險阻、以致其衆盡平其地、使截然齊一。皆高宗之功也。易曰、高宗伐鬼方、三年克之、蓋謂此歟。

 ○維女〈音汝〉荆楚、居國南郷。昔有成湯、自彼氐〈音堤〉羌、莫敢不來享〈叶虛良反〉、莫敢不來王。曰商是常。賦也。氐羌、夷狄國。在西方。享、獻也。世見曰王。○蘇氏曰、旣克之、則告之曰、爾雖遠、亦居吾國之南耳。昔成湯之世、雖氐羌之遠、猶莫敢不來朝。曰此商之常禮也。况汝荆楚曷敢不至哉。

 ○天命多辟〈音璧〉、設都于禹之績、歲事來辟。勿予禍適〈音謫〉、稼穡匪解〈音懈。叶訖力反〉。○賦也。多辟、諸侯也。來辟、來王也。適、謫通。○言天命諸侯、各建都邑于禹所治之地、而皆以歲事來、至于商、以祈王之不譴曰、我之稼穡不敢解也、庶可以免咎矣。言荆楚旣平、而諸侯畏服也。

 ○天命降監〈下與濫反〉、下民有嚴〈叶五剛反〉。不僭不濫、不敢怠遑、命于下國〈叶越逼反〉、封建厥福〈叶筆力反〉。○賦也。監、視。嚴、威也。僭、賞之差也。濫、刑之過也。遑、暇。封、大也。○言天命降監、不在乎他、皆在民之視聽、則下民亦有嚴矣。惟賞不僭、刑不濫、而不敢怠遑、則天命之以天下、而大建其福。此高宗所以受命而中興也。

 ○商邑翼翼、四方之極。赫赫厥聲、濯濯厥靈。壽考且寧、以保我後生〈叶桑經反〉。○賦也。商邑、王都也。翼翼、整敕貌。極、表也。赫赫、顯盛也。濯濯、光明也。言高宗中興之盛如此。壽考且寧云者、蓋高宗之享國、五十有九年。我後生、謂後嗣子孫也。

 ○陟彼景山〈叶所旃反〉、松栢丸丸〈叶胡員反〉。是斷〈音短〉是遷、方斲〈音卓〉是虔。松桷〈音角〉有梴〈五連反〉、旅楹有閑〈叶胡田反〉、寢成孔安〈叶於連反〉。○賦也。景、山名。商所都也。丸丸、直也。遷、徙也。方、正也。虔、亦截也。梴、長貌。旅、衆也。閑、閑然而大也。寢、廟中之寢也。安、所以安高宗之神也。此蓋特爲百世不遷之廟。不在三昭三穆之數。旣成始祔而祭之之詩也。然此章與閟宮之卒章、文意略同。未詳何謂。

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