瑜伽师地论卷第八十四

我所故名护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名味。于顺苦受所有六处。有嗔恚故名结。于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。于未来世所有六处。有希望故名系属。于现在世所有六处。有耽染故名执着。于自摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。

    复次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或境界或领受。有差别故。或名可希求事。或名可寻思事。或名可耽着事。是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可希求故。可乐者。约现在世。现可欲乐无厌足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故

    复次于五种事能和合故。说名为结。五种事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故。名能结事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于诸趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具二种。于现法中多怀染着。所欲不遂广生种种心法忧苦。复于当来往诸恶趣。结虽无量就胜而言略有九结。又约不随所欲义故。说有三缚。谓贪嗔痴依三受故。由彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚。又烦恼品粗重种一子之所随逐。说名随眠。是随缚义是微细义。取其根本但有七种。又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。名随烦恼。除七随眠。所余一切染污心法。皆随烦恼。又现起相续无断绝义。说名为缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌。如舄卤田不任耕植。又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说有三种。又彼能令不清净故。说名为垢。又于诸处门常流注故。名为儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂静故。说名为箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障舍故有戏论故。名为所有。又非法行不平等行现在前故。说名恶行。又能等起一切烦恼诸恶行故。说名为根。又能出生当来生故。说名为漏。又既生已由老死等令匮乏故。说名为匮。又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂溺故。说名暴流。又依前际能为现法生死流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为未来胜方便故。说名为取。又难解故。说名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。又望色无色界。欲界为下分。望其修道。见道为下分。由约此二下分差别。随其所应说名五下分障。亦名五下分结。与此相违当知说有五上分结。又言林者。能生种种苦蕴。体性由亲爱故彼得增长。说名稠林。又能发起诸斗讼等种种忿竞故。名为诤。明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无义。无所用故。说名弊。下性染污故。说名有罪。不应一习一 近故。说名应远离。毁犯所受清净戒故。名突一尸一罗。又恶法者。谓极猛利无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣。邪见相应故。或复种种恶法现行故。又有贪欲嗔恚心等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苾刍犯禁戒等。如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗螺水不堪饮用。应远离故。螺音狗行者。谓诸苾刍一习一 行恶行。于受利养卧具等时。自称年雨最第一故。实非沙门称沙门者。已失苾刍分称有苾刍分故。实怀恶欲。而自称言我是第一真沙门故。非梵行者。实非远离一婬一欲秽法。而自称言我远离故。又失苾刍性。而自称有苾刍性。是故说名妄称梵行。实非沙门。而自称言我是第一真实沙门。是故说名妄称沙门。又舍所受故。名突一尸一罗。先舍恶法复还取故。名为恶法。形相意乐互不相称。由是因缘名内朽败。随其所欲而行住故。名下产生。毁辱所闻故。名水生蜗螺。由邪受用诸信施故。名螺音狗行。邪言说故。名为妄称沙门梵行。又有贪嗔痴忿恨等。乃至广说诸杂碎事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中我当广说

    复次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所憍者。谓七种憍所居处故。所欲者。谓种种品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所一习一 爱。名为亲昵。宿世串一习一 所发生爱。名为爱乐。所迷闷者。不能于中观察功德及过失故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚著者。是贪嗔痴所居处故。所希求者。能生爱故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者者。谓能和合不善法故。为令现前而喜乐者。谓希望故。为令现前而言说者。谓以语言而追求故。为令证得而遽务者。谓生贪着身追求故。耽着而住者。谓得已抱持而不舍故。等染者。谓于乐受起贪欲故。等恶者。谓于苦受起嗔恚故。等愚者。谓于三受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故。烧者。谓所欲衰损起染污心故。恼者。谓所得变坏故。为祈祷者。显示取着吉祥爱故。为触对者。显示取着摩执爱故。为希求者。显示取着与利爱故。为欣悦者。显示取着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净。乃至广说于五种出离界。应知如前三摩呬多地已说。言憍醉者。谓与三憍共相应故。极憍醉者。谓依上憍遍于诸恶不善法中。能令其心不防护故。趣憍醉者。谓于憍醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等憍者。谓不观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说

    复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚鞕辛楚不可意等。如摄事分我当广说。又暴恶者。是其总句。[虫*旦][虫*若]者。粗言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依违粗犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦蹙眉面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说苾刍懈怠杂诸恶便住于众苦。有苦者。谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总句。有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中。于二不解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪嗔痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知

    复次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性。不了知故。于后际无智者。谓于现在诸行尽灭法性。不了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性。不了知故。彼于如是不了知者。谓依前际等起不如理思惟。我于过去世为曾有耶。乃至广说。我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于此没已当往何所。如是依前后际不如理作意故。于如是无常法性。愚痴不了。于诸行中我见随逐。于内于外俱于二种。唯有法性不能了知。内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性不能了知。而妄计度我为作者。于异熟无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界业因所起。妄计自在作者生者。于业异熟无智者。谓遍愚一切。获得诽谤业果邪见。此即宣说外道异生于诸法中所有无智。于佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相。于法无智者。谓不了知善说等相。于僧无智者。谓不了知善行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相。及十六行中。不了知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中能为行等所有因性。不了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。又于杂染清净品法。谓不善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。名为缘生。于彼一切不了知故。名为无智。或于六触处不能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行不能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法不如实知故。于彼于此者。于如所说或所未说。无知者。于不现见。无见者。于现见现前。无现观者。于如实证不由他缘。黑闇者。于其实事不正了知。愚痴者。于不实事妄生增益。无明者。于所知事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼彼所说义中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就诽谤一切邪见。又障盖无眼等广说如摄事分。又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。广说如爱契经。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不恭敬不尊重不信。有而听闻法等。广说如摄决择分。又不承听者。不欲闻故。不审听者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法随法不如意乐正修行故。又不受学转者。于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能得彼善趣果故。无义者。不能修得涅槃因故。无利者。不能得彼涅槃果故。又问少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。加行事业无不平等故。起居轻利不者。希须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无罪等。如声闻地食知量中已说其相。又不简择不极简择等。广说如声闻地。又不思惟不称量等。广说亦如声闻地

    复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量相应故。鲜者。才受世间言说量故

    复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故

    如是名为摄异门分。如是异门于诸经中随其粗显言多用者。略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教。应当一精一勤别别思择异门异义显示安立