贤愚经卷第三

    （一五）锯陀身施品第十五

    如是我闻。一时佛在罗阅只耆阇崛山中。尔时世尊。身有风患。只域医王。为合药酥。用三十二种诸药杂合令佛日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒心自高大望与佛齐。闻佛世尊服于药酥。情中贪慕。欲同佛服复敕只域。当与我合。尔时只域。复与合之因语之言。日服四两。提婆达问。佛服几两。只域答言。日三十二两。提婆达言。我亦当服三十二两。只域答言。如来身者。不与汝同。汝若多服。必更为患。提婆达言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差别。但与我服。即习效佛。日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉。身力微弱不能消转。举身支节。极患苦痛。呻吟唤呼。烦愦宛转。世尊怜愍。即遥申手以摩其头药时即消痛患即除。病既得愈。看识佛手。因而言曰。悉达余术。世不承用。复学医道。善能使知。于时阿难。闻说此语情用怅恨。长跪白佛。提婆达多。不识恩养。世尊慈矜。为之除患。方更吐此不善之言。有何情怀。能生此心。长夜思嫉。向佛世尊。佛告阿难。提婆达者。不但今日怀不善心欲中伤我。过去世时亦常恶心杀害于我。阿难白佛。不审过去伤害之事。因缘云何。佛言善听。当为汝说。唯然世尊。当一心听。佛告阿难。过去久远。不可计数阿僧祇劫。此阎浮提有一大城。名波罗奈。尔时国王。名梵摩达。凶暴无慈。奢氵?好乐。每怀恶忌。好为伤害。尔时其王。欻于梦中。见有一兽。身毛金色。其诸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。觉已自念。如我所梦。世必有此。当敕猎者求觅其皮。作是念已。召诸猎师。而告之言。我梦有兽。身毛金色。毛头出光。殊妙晃朗。想今国界。必有此物。仰汝等辈广行求捕。若得其皮。当重赐与。令汝子孙。食用七世。若不用心。求不得者。当俱诛灭汝等族党。时诸猎师。得王教已。忧愁愦愦。无复方计。聚会一处。共议此事。王所梦兽。生未曾睹。当于何所而求觅此。若今不得。王法难犯。我曹徒类。永无活路。论此事已。益增闷恼。又复有言。此山泽中。毒虫恶兽。亦甚众多。远行求觅。必不能得。交当丧身。困死林野。且私募一人。令行求之。众人言善。更相简练。晓劝一人。汝可尽力广行求觅。若汝吉还。我曹合物。当重赏汝。设令山泽遇害不还。亦当以物与汝妻子。其人闻此。心自念言。为此众人。分弃身命。内计已定。即可当行。办行道具。涉险而去。行已经久。身羸力弊。天时盛暑。到热沙道。唇干渴乏。郁蒸欲死。穷酸苦切。悲悴而言。谁有慈悲。矜愍我者。当见拯济。救我身命。时山泽中。有一野兽。名曰锯陀。身毛金色。毛头光明。遥闻其语。甚怜愍之。身入冷泉。来至其所。以身裹抱。小还有力。将至水所。为其洗浴。行拾果蓏。来与食之。体既平复。而自念言。睹此奇兽。毛色光明。是我大王所须之者。然我垂死。赖其济命。感识其恩。未能酬报。何能生心。当害于此。若复不获。彼诸猎师。宗党徒类。当被诛戮。念此事已。悲不自胜。锯陀问言。何以不乐。垂泣而说心所怀事。锯陀语言。此事莫忧。我皮易得。计我前世。舍身无数。未曾为福。而能舍寿。今以身皮。济彼众命。心怀欢喜。如有所获。但剥取皮。莫便绝命。我已施汝。终无悔恨。尔时猎师。即徐剥皮。尔时锯陀。即自立愿。今我以皮。用施此人。救彼众人所爱之命。持此功德。施及众生。用成佛道无上正真。普度一切生死之苦。安著涅槃永乐之处。作此愿已。三千国土。六反震动。诸天宫殿。动摇不宁。各用惊愕。推寻其相。见于菩萨剥皮布施。即从天下来到其所。散花供养。涕泪如雨。剥皮去后。身肉赤裸。血出流离。难可看睹。复有八万蝇蚁之属。集其身上。同时唼食。时欲趣穴。复恐伤害。忍痛自持。身不动摇。分以身施。死于彼中。时诸蝇蚁。缘食菩萨身者。命终之后。皆得生天。尔时猎师。担皮到国。奉上于王。王见欢喜。奇之未有。善其细软。常用敷卧。心乃安隐。情用快乐。如是阿难。欲知尔时兽锯陀者今我身是。彼梵摩达王。今提婆达是。八万诸虫。我初成佛。始转法轮。上八万诸天得道者是。此提婆达。于彼世时伤害于我。乃至今日。犹无善心。长夜思害。欲相中伤。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。悲怅兼怀。各自感励。勤求法要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上佛道意者。有住不退地者。咸各欢喜。敬戴奉行。

    （一六）微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九)

    如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流离。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹋杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心中摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药消氵?怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所克。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。时偷罗难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妻男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲炽燃不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。微妙告曰。夫氵?欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓莚滋甚。所伤弥广。人坐氵?欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会。恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏心肝。绝而复稣。家恋深固。心意缠缚。甚于牢狱。我本生于梵志之家。我父尊贵。国中第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊娠。而语夫言。今我有娠。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。遂便遗归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜产。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被蛇毒。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。时我大儿。见父身死。失声号叫。我闻儿声。即持还稣。便取大儿。担著项上。小儿抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。著于河边。先担小儿。度著彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已啖讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。时余梵志。见我端正。求我为妇。即相许可。适共为室。我复妊娠。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志嗔恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟福尽。乃值斯人。便弃亡去。至波罗奈。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塳上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妻。经于数日。时长者子。得病不救。奄忽寿终。时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塳中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塳。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即持死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塳中。经于三日。诸狼狐狗。复来开塳。欲啖死人。我复得出。重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪苦。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔常闻。释氏之子。弃家学道。道成号佛。达知去来。宁可往诣身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树花茂星中之月。尔时世尊。以无漏三达。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付憍昙弥。令授戒法。时大爱道。即便受我。作比丘尼。即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我现世。所更勤苦。难可具陈。如宿所造。毫分不差。时诸比丘尼。重复启白宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等静听。乃往过世。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有娠。十月已满。生一男儿。夫妻敬重。视之无厌。大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐劳苦。积聚财产。不得自在。妒心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿囟上。令没不现。儿渐痟瘦。旬日之间。遂便丧亡。小妇懊恼。气绝复稣。疑是大妇妒杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇即时。自咒誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼食。身见生埋。自啖其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所咒誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得睹如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗奈国。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城分卫。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发誓言。使我后世得道如是。尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃福如是。无有朽败。尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。或阿罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系著氵?欲。不能自拔。今蒙仁恩导。得度生死。时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教诫。可谓佛子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。

    （一七）阿输迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二)

    如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。晨与阿难。入城乞食。见群小儿于道中戏。各聚地土。用作宫舍。及作仓藏财宝五谷。有一小儿。遥见佛来。见佛光相。敬心内发。欢喜踊跃。生布施心。即取仓中名为谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。语一小儿。我登汝上。以谷布施。小儿欢喜。报言可尔。即蹑肩上。以土奉佛。佛即下钵。低头受土。受之已讫授与阿难语言。持此涂污我房。乞食既得。还诣祇洹。阿难以土。涂佛房地。齐污一边。其土便尽。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿难。向者小儿。欢喜施土。土足涂污佛房一边。缘斯功德。我般涅槃百岁之后。当作国王。字阿输迦。其次小儿。当作大臣。共领阎浮提一切国土。兴显三宝。广设供养。分布舍利。遍阎浮提。当为我起八万四千塔。阿难欢喜。重白佛言。如来先昔。造何功德。而乃有此多塔之报。佛言。阿难。专心善听。过去久远阿僧祇劫。有大国王。名波塞奇。典阎浮提八万四千国。时世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。与诸臣民。供养于佛及比丘僧。四事供养。敬慕无量。尔时其王。心自念言。今此大国。人民之类。常得见佛礼拜供养。其余小国。各处边僻人民之类。无由修福。就当图画佛之形像。布与诸国。咸令供养。作是念已。即召画师。敕使图画。时诸画师。来至佛边。看佛相好。欲得画之。适画一处。忘失余处。重更观看。复次下手。忘一画一。不能使成。时弗沙佛。调和众彩。手自为画。以为模法。画立一像。于是画师。乃能图画都尽八万四千之像。极令净妙。端正如佛。布与诸国。一国与一。又作告下。敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民。得如来像。欢喜敬奉。如视佛身。如是阿难。波塞奇王。今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像。布与诸国令人供养。缘是功德。世世受福。天上人中。恒为帝王。所受生处。端正殊妙。三十二相。八十种好。缘是功德。自致成佛。涅槃之后。当复得此八万四千诸塔果报。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说欢喜奉行。

    （一八）七瓶金施品第十八(丹本为二十三)

    如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。各处异国。随意安居。经九十日。安居已竟。各诣佛所。咨受圣教。尔时世尊。与诸比丘。隔别经久。慈心愍伤。即举千辐相轮神手。而慰劳之。下意问讯。汝等诸人。住在僻远。饮食供养。得无乏耶。如来功德。世无俦类。今乃下意。瞻诸比丘。特怀谦敬。阿难见之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最为殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰谕问讯诸比丘众。何其善耶。不审世尊。兴发如是谦卑之言为远近耶。世尊告曰。欲知不乎。明听善思。当为汝说。奉教善听。佛告阿难。过去久远。无数无量不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。时有一人。好修家业。意偏爱金。勤力积聚。作役其身。四方治生。所得钱财。尽用买金。因得一瓶。于其舍内。掘地藏之。如是种种。勤身苦体。经积年岁。终不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后时。遇疾命终。由其爱金。转身作一毒蛇之身。还其舍内。守此金瓶。经积年岁。其舍摩灭。无人住止。蛇守金瓶。寿命年岁。已复向尽。舍其身已。爱心不息。复受本形。自以其身。缠诸金瓶。如是展转。经数万岁。最后受身。厌心复生。自计由来。为是金故。而受恶形。无有休已。今当用施快福田中。使我世世蒙其福报。思惟计定。往至道边。窜身草中。匿身而看。设有人来。我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过。蛇便呼之。人闻唤声。左右顾望。不见有人。但闻其声。复道而行。蛇复现形。唤言咄人。可来近我。人答蛇言。汝身毒恶。唤我用为。我若近汝。傥为伤害。蛇答人言。我苟怀恶。设汝不来。亦能作害。其人恐惧。往至其所。蛇语人言。吾今此处。有一瓶金。欲用相托供养作福。能为之不。若不为者。我当害汝。其人答蛇。我能为之。时蛇将人。共至金所。出金与之。又告之曰。卿持此金。供养众僧。设食之日。好念持一阿输提来。取我舁去。其人担... -->>
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