卷四十五

nbsp; 尔时去彼毗耶离城不远。有於一大村。名迦罗毗迦（隋言赤黄色）。时彼村内。有一巨富大婆罗门。色迦毗罗（隋言黄赤）。彼婆罗门。富足资财。多饶驱使。乃至彼家，犹如北方毗沙门宫。一种无异。彼婆罗门。有於一女。名跋陀罗迦卑梨耶（隋言贤色黄女）。彼女可喜。端正殊绝。众人乐见。世无有双。不短不长。不粗不细。不白不黑。不紫不青。其在盛年。堪为天下玉女之宝。

    尔时彼处毗耶离城。有一节日。名为燃火。其节日内。有五百女。共来集聚。跋陀罗女身。亦来集在彼会中。尔时彼将伞盖神明大婆罗门。诣向於彼诸女之边。到已从囊即出神明。示现彼等一切诸女。口作是言：汝诸女辈此是天神。最胜最妙。汝等各当供养祭祀。若有女人。供养此神。可有心愿皆悉得成。

    尔时彼等一切诸女。各将种种末香涂香花鬘散花。速走向彼神明之边。口作是言：我今供养此天神明。唯自有彼跋陀罗女。独不肯往近彼神明。而彼一切诸女伴辈。强抱其将往神明边。亦到彼处。其威光力。彼阎浮檀金色之形。即无威光。便失本色。

    尔时彼处跋陀罗女。於女伴边。出力挺身。即便得脱。走向自家。白己父母。作如是言：波波摩摩。愿莫将我与於馀人。何以故？我今不用人作夫主。我心中欲修行梵行。尔时彼女所有兄弟。语跋陀罗。作如是言：阿姊阿妹。我等实亦不欲与汝暂时别离。但我等辈。若不嫁汝。於道理中。复不能得世人。或言是女兄弟。必於其边。有邪私意。是故不肯嫁与他人。恐涉此疑。

    是时彼女兄弟。复更作如是言：汝但莫愁。我等若当将汝欲许於他人者，会当为汝多索钱财。而彼人求。若不能办多许钱物。则汝自然不离家居。而彼兄弟。可有人来求彼女者，即作是言：若人欲求我姊妹者，还聚好金。令如女大。乃当相与。

    尔时彼所求女门师大婆罗门。将阎浮金女形行者，既睹於彼跋陀罗女见已，问彼诸别女言：此女是谁。谁家所生。时彼诸女。报於彼客婆罗门言：此处有一最胜巨富大婆罗门。名迦毗罗。彼是其女。

    尔时彼客婆罗门。闻此因缘已，日将欲没。至黄昏时。渐到於彼富婆罗门迦毗罗家。到其家已，从乞寄宿。而彼家人。即便许可。借其宿处。时彼寄宿客婆罗门。过其夜已，至彼後日。於晨朝时。诣迦毗罗婆罗门边。到其边已，即在其前。而咒愿言：愿此仁者婆罗门家。常胜增长。作於如是咒愿毕已，卻坐一面。其迦毗罗。问於彼客婆罗门言：仁者作夜安隐以不。宿昔何如。是时彼客婆罗门。报作如是言：我昨夜中。甚大安隐。快乐无恼。

    尔时彼家跋陀罗女。於晨朝时。从眠卧起。至其父边。到已顶礼於其父足。卻立一面。时彼求女客婆罗门。白迦毗罗富婆罗门。作如是言：善哉仁者，此是谁女。其迦毗罗。报彼客言：是我之女。彼婆罗门复问。仁者此女颇有与处以不。迦毗罗言：此女未有许与他处时彼求女客婆罗门。即白主人迦毗罗言：大富仁者，摩伽陀国。有一聚落。名摩诃娑陀罗。彼聚落内有於一村。其村还名摩诃娑陀罗。其中有一大婆罗门。名尼拘卢陀羯波。巨富饶财。彼有一子。名毕钵罗耶那摩那婆。诸义自解。复能教他。於三韦陀。悉皆洞解。复解一事十名之论。及尼乾辀书论。往事五明论等。一句半句。一偈半偈。皆能分别。授记世辩。六十种论。解大丈夫诸要相等。一切技艺。无所乏少。尔时彼客婆罗门。说如是语已，白主人言：今劝仁者，将此女与彼摩那婆。持以为妻。是时彼大富婆罗门。及诸儿子。报於彼客婆罗门言：大婆罗门。此女若嫁。索多钱财。有谁能龋客婆罗门。问主人言：索几多财。彼等报言：称此女形。索若干金。

    尔时彼客婆罗门。闻即从袋出彼阎浮檀金女之形。示现於彼父母兄弟讫。作是言：此阎浮檀金色之形。应称是女。汝等当取与我此女。尔时彼女父母兄弟。作如是念。应彼处人闻我此女如是端正。集聚多许阎浮檀金。造作女形。使若干大。

    尔时彼女父母兄弟。共如是言：我等今者若取此形阎浮檀金。不观彼家钱财多少。又不谙悉其国礼仪法则高下。我女脱若至於彼家。当见苦恼。今须密使私观彼家。作是念已，告彼求女婆罗门言：善使仁者大婆罗门。我今欲遣使观彼家法用云何。然後思量可与以不。是时彼客大婆罗门报言：如是任意当观。

    尔时彼客大婆罗门。作是语已，即辞主人。归还本国。到尼拘卢陀羯波婆罗门边。到已白言：善胜仁者大婆罗门。心应欢喜。我求得女如阎浮檀金色形者，彼甚可喜端正无双。众人乐见。

    时彼大富婆罗门。问於彼求女婆罗门言：大婆罗门。仁者，何处得见是女。彼婆罗门。即报之言：彼女舍去毗耶离城。其间不远。有於一村。名迦毗罗。其内有一富婆罗门。名迦毗罗。彼婆罗门。有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。

    尔时毕钵罗耶那父母。闻是事已，心大欢喜。遍满其体。不能自胜。是时尼拘卢陀羯波大婆罗门。即便置立从己坐村连接。乃至毗耶离城其间步地半由旬。道安一牛群。并造客舍。如是处处安置讫了。时迦毗罗大婆罗门。告於彼等。当牧牛人。作如是言：汝等各应如是备拟。若其有人。从毗耶离城来於此。彼等所须一切诸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏短。

    尔时跋陀罗卑梨耶女兄弟。从其家出。向摩伽陀。至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处。彼处诸人。曲躬出迎。口作是言：善来人辈。从於何方。远来到此。即引将入客舍之中。以诸香汤与令澡裕复以种种香涂其身。复将种种无价之衣。与其令著。复将种种杂好香花。结用作鬘。置其头上。然後别将种种甘美餚膳饮食。与其令啖。所谓唼?束嚼齧尝啜。种种味具。皆悉充足。自恣饱已，始告语言：此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。随意而行。时彼等客。问牛子言：此谁牛舍。牛子报言：此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍。故为仁等。客行安立。恐畏仁等行来疲乏。饥渴困极。所须不得。而彼客人。一夜安卧。後日起行。如是次第值於第二牛群之舍。如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出迎承接。复口白言：汝等仁辈。从何远来。乃至令宿一夜。安乐眠卧。後日随意而行时彼等客问主人言：如是牛舍。可有几许。牛子报言：从彼摩诃娑陀罗村已来。至於毗耶离城。半由旬间。置一牛舍。尔时跋陀罗迦卑梨耶女兄弟。共闻如此语已，即作是念。彼人牛舍。尚有若干。其馀钱财。更何须说。我等从此应须回反还向本家。我等当以我之姊妹，嫁与彼家。以为其妇。

    时彼兄弟。即遣使人告彼大富婆罗门言：汝来可取我之姊妹为汝新妇。作是语已，从彼回还。时毕钵罗耶摩那婆。闻於使人以得称其心意之女。闻已即作如是念言：我今应当自往观看彼女。实有如是德行智慧以不。是时毕钵罗耶童子，即便至己父母之边。长跪白言：菴婆多多。我心实亦不用五欲愿修梵行。而尊长今既强为我求於匹对。是故我今自应往彼次第乞食。观看彼女。实如使人言语以不。

    时其父母。即告子言：若知时者，汝当自行。而彼童子，即便辞行。次第乞食。渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内。有如是法。若有沙门。若婆罗门。来乞食者，女手将食。出与彼人。尔时跋陀罗女。即从其家。自将食出。授与彼客摩那婆手。

    尔时毕钵罗耶。见彼女已，作如是念。此决定应是彼女也。是时其女。自手授与彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足。卻住一面。时摩那婆。问彼女言：仁者善女。有嫁处未。

    尔时彼女。即便报言：仁者摩那婆。摩伽陀国。有一聚落。其聚落名摩诃羯波。彼处有一婆罗门村。彼村有一富婆罗门。名尼拘卢陀羯波。彼有一子。名毕钵罗耶。我之父母。以将我许与彼为妻。

    尔时毕钵罗耶。即便报彼跋陀罗女。作如是言：善女。我闻彼摩那婆。内心不用行於五欲。愿修梵行。是时彼女。即便谘白摩那婆言：大婆罗门。我今得闻如是言者，甚大欢喜。我亦不用行於五欲。愿修梵行。今日许他。此是父母世间之意。我实不用。今强以我。随同世人。適彼为妻。

    尔时毕钵罗耶童子，闻是语已，问彼女言：谓仁善女。汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不。彼女报言：善摩那婆。我未曾见。时摩那婆。复更重语於彼女言：谓汝善女。即我是彼毕钵罗耶摩那婆身。我实不用行於五欲。我今内心愿行梵行。此之事情。是我父母眷属之意。直是父母。故强与我。取汝为妻。尔时跋陀罗女。闻是语已，即便白彼摩那婆言：善哉仁者大摩那婆。我得是言：甚大欢喜。仁必不用世五欲者，今莫久祝速宜取我。莫令於彼有无梵行世间之人而求索我。尔时毕钵罗耶。得是语已，即从彼处回还向家。至父母边。到已长跪白父母言：菴婆多多。我实不用行世五欲。愿修梵行。二尊为我欲娶妇者，但速疾为我迎彼妇来。

    尔时毕钵罗耶父母。即共迦卑罗迦大婆罗门。立於言契。交关下财。随索多少办具种种饮食杂味。无价婴珞。妙宝衣等。选求吉祥善好宿日。多赍财宝。往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女。与儿作妻。迎入家已，於一室内。铺二合榻。既安置已，而彼二人。在一室内。各各收敛不相染触。

    尔时毕钵罗耶父母。闻此事已，作如是念。彼之二人。在一室内。不相染触。此事云何。即更方便。卻一合榻。止留一榻。其既同眠。自应相合。而彼二人。犹不相触。若毕钵罗耶。著於睡眠。其跋陀罗女。即起经行。若跋陀罗女。著於睡眠。其毕钵罗耶。即复经行。如是更互周历年载。终不同寝。