七年

、罪必罰，則紀綱自立矣。」上曰：「每入經席，惓惓陳說治道，可嘉矣。今行何事，可以爲治乎？」珥對曰：「爲治之道，何能盡達乎？大槪先定大志，得賢委任可也。」沈義謙進曰：「祖宗朝視群臣親密，無異家人父子，故能盡啓沃之誠。」珥曰：「若於群臣，親密無間，則可以細知其情狀，而得其取舍之正矣。世宗大王知人善任，亦由知其情狀故也。世宗朝用人，不問久近、高卑，惟其人器相稱，故有守一職，而終身者；有超擢不日，而至卿相者。六卿、百司，莫不久任，故庶績以成。其於儒臣，眷遇殊絶，故臣隣咸懷效死之心矣。夫君子愛君以德，固不係接待之厚薄，若中人則視君上待之之如何耳。且臣因人聞御製詩，甚有愁鬱之意。殿下何以不樂如許乎？」上曰：「是何詩？試誦之。」珥誦詩曰：「孤抱難攄獨倚樓，由中百感不勝愁。月明古殿香烟盡，風冷疎林夜雪留。身似相如多舊病，心如宋玉苦悲秋。凄涼庭院無人語，窓外鍾聲只自悠。夫人君有南面之樂，得人而任職，則可以泰然和悅矣。殿下若有心腹之臣二三人，則何至於含愁怫鬱若此乎？臣自聞此詩，數日之間，心亦不安矣。且近日經筵官每以勿觀雜書進戒。吟詠情性，固是聖賢所不免，而但着意詞章，則豈不有害於學問乎？」上有愧色良久。珥仍與修撰尹晛，論學問於上前。上曰：「學問固是根本，但顔子學問已至，而亦問爲邦。今日豈無可爲之事乎？」珥起而對曰：「殿下誠欲有爲，須痛革因循之弊。人情憚於改舊以爲：『今日旣行矣，明日何可卒變？』姑息如是，則馴至於不可救矣。」

    ○是時，上頻有微恙，群臣每進戒色之言，上厭聞之。修撰成洛盛言修心養氣，可以醫病之術，上戲問曰：「如此則可以長生乎？」洛對曰：「然。」他日，李珥白上曰：「上下皆失言矣。長生是無理之事也。」洛曰：「其時臣誤聞，天語以爲長壽耳。」上曰：「大德必得其壽者，擧理而言之耳。若修心養氣，以求長壽，則非王道也。壽夭在天，但當順受而已。」珥曰：「上敎是矣。但順受甚不易，若毫髮自戕害，則非順受也。程子曰：『吾以忘生徇欲爲深恥。』此言當留念也。」

    ○右副承旨李珥以多病，不堪政院劇仕，乞就閑局調疾，上答曰：「爾當在予左右，以輔不逮，未可辭退。可調理行公。」

    ○定行成均館年齒坐。於是，舊臣多不悅。李海壽謂李珥曰：「齒坐，非館中所宜。榜中尊敬狀元，亦禮俗也，豈可倒置之？」珥曰：「狀元之尊，施於榜會。若館學則乃明倫之地，豈可廢長幼之序乎？且狀元之尊，何如王世子？古者王世子入學，尙以齒坐，則狀元非所論也。」海壽不能難。

    ○右議政盧守愼久引疾，始出仕，上引見慰問，且曰：「何以無所建白，而輒辭退乎？」守愼自陳病不堪任。上問曰：「天變孔棘，民生困苦，何以爲治？」對曰：「必得賢才，可治。」上曰：「何以得賢？」對曰：「至誠求之，可得也。上曰：」此論固爲要切，然無可爲之事乎？「守愼辭謝而已。

    ○咸鏡道雨雪，交蟲而下。

    三月

    3月1日

    ○朔丙子，復召成渾，不至。時，渾七承召命，其友勸使謝恩而退，渾不應。

    ○以李珥爲司諫院大司諫。珥謝恩後辭職曰：「今日紀綱之頹、民生之困，聖鑑已悉矣。尤可憂者，自上旣少推心委任之意；廷臣又乏擔當致身之志。大官恬於流俗，縮手旁觀，任其成敗；小官雖有建白，或激或迂，不切實用，論議多岐，無所統一，國勢日卑，如水趨下。當此時，上以繩愆糾謬；下以矯輕警惰，惟諫官是賴，苟非才誠兼備、識慮明達者，無以當此任也。如臣疎謬疲劣，豈可玷辱名器？請亟賜遞免。」答曰：「可合，勿辭。」再啓曰：「臣今控辭，非出應文，實是衷情所不堪也。臣今欲不顧前後，畢陳所懷，則疎愚之策，決不合於聖衷。若效時習，毛擧細故，摘人舊惡，以塞其責，則又非諍臣之大體，若欲含默苟容，行呼唱於街路而已，則實非素心。反覆思之，終不得其供職之宜，用是憂懼，寢息不安，請命遞。」答曰：「勿辭。」三啓曰：「臣之無狀，天鑑已燭，而猶不廢棄，此實試可之意。臣今供職之後，言不適時、策無實效，則請賜退休，或加貶斥，毋令久辱淸朝。」答曰：「足堪本任，但當盡職而已。」

    ○命義盈庫，納黃蠟五百斤于內。外間莫知所用，或云將用於佛事。諫院啓曰：「黃蠟入內，殿下欲用於何處耶？所需若正，則亟示聖意，以解群惑。如其不正，請收入納之命。」上怒答曰：「內用之物，非下人所敢仰問。敢煩多言，是何意哉？」憲府亦啓請勿納，竝不許。

    ○諫院聞義盈庫黃蠟已入內，乃啓曰：「殿下之所用，有司莫不供進，宮中別無許多用蠟之處，此必出於邪蹊曲逕，不可使聞於人。故臣等恐聖志之不能無惑，欲防微杜漸耳。今者黃蠟已入內，論之無及。昔者司馬光曰：『吾平生所爲，未有不可對人言者。』今臣等方以正心、誠意，望於殿下，而只此事不肯宣示，則未知幽獨得肆之地，其能不愧屋漏乎。請自今以後，勿進非正之供，而洞示聖懷，若靑天白日，使群下得以仰見也。」上答曰：「該司之物，在予量用而已，非群下所敢容議者也。昔者梁武苦口，索蜜不得，不料再見於今日也。時事至此，寧不痛心？」上忽下不倫之敎如此，群情甚駭。李珥率同僚，詣闕辭職曰：「昨承聖批，辭氣大厲，至以侯景比臣等，臣等不勝戰慄焉。《傳》曰：『未有府庫財，非其財者也。』該司之物，固是殿下之所有，殿下用之以正，則群臣當奉承之不暇，尙敢有一言乎？若用之以不法，而君擧將歸不法，則雖該司，亦當覆逆，況言官安敢默默乎？近者外間喧播之說，或以爲：『將造佛像。』或以爲：『將興佛事。』聽者疑信未定之際，水銀黃蠟內入之命，適下於此日，人心愈疑。臣等聞此言，豈無憂懼之念乎？第以聖學高明，似不惑於異敎，故不敢信其必然。玆敢仰問，將以昭聖明之無惑，以絶群疑耳。殿下但當內省于心，有則改之；無則加勉而已，秘諱之密、峻拒之嚴，一至於此何歟？昔者舜造漆器，諫者十人。武王嗜鮑魚，太公不進曰：『禮，鮑魚不登於俎。』豈愛敬不足而然哉？誠以忠臣愛君以德；敬君以禮，逢迎承順，反害於愛敬故也。殿下以一言之不敢承順，輒加震怒，至於痛心，何不以虞臣、太公之事，反觀而自省乎？臣等陋劣，誠未上孚。請逐臣等，以警人臣之愛敬不足者。」答曰：「今見啓辭，尤不足以備一笑。假使崇奉異敎，自古流來故像亦多矣，新造何爲焉？未知聞於何人，予欲拿鞫而辨之。因此而尤可見人心澆薄，此予所以無心於斯世，而絶意於有爲也。玆以勉諭，不須煩辭。」諫院再啓曰：「今承聖批，尤不勝惶惑之至。傳播之說，非出於一人之口，若必一一拿鞫，則何異於衛巫之監謗乎？殿下若用之以正，則何不洞示，以解群下之惑乎？殿下旣絶意於有爲，則臣等亦何心，抗顔淸朝，有所建白乎？請命罷臣等之職。」答曰：「予豈答所問，而取輕於群下，而肇後弊乎？諫官必聞於人，其直啓，勿辭。」諫院三啓曰：「傳播之言，行於道路、出於里巷，則其言可盡鞫乎？古者使行旅謗于道；商賈議於市，未聞明王以謗議之無實，而輒加拿鞫也。臣等縱未能格君心而出於正，豈忍畏却逢迎，指引無辜，納君於不韙乎？只治臣等妄言之罪足矣，何必立威箝口，以駭四方之觀聽乎？今者君德日就於高亢；士習日趨於萎弱，宿弊無矯革之期；新憂出意慮之外。假使朱、汲在朝，讜言日進，時事之正，亦不可望，況臣等輕淺蹇劣，其能有補於萬一乎？臣等不能取信於君父，被此迫問，大失言官之體，請賜斥罷。」答曰：「敢諱所問之人，惟多言以塞之，此果無隱之道乎？其速直啓，不須來辭。」諫院四啓曰：「殿下非不知難詰言根所自，而有此迫問者，此不過輕視臣等，折之以雷霆之威，將以杜塞言路也。有聞必達，此是無隱。若必指摘言根，則此乃畏怯逢迎，非無隱之道也。殿下何不速罷臣等，使之冒處，加以迫問，以傷待言官之體乎？」答曰：「朦朧輕啓，問則敢諱，此果忠直之道乎？《周禮》有造言之刑，今則姑恕之。勿辭。」諫院五啓曰：「窮詰傳播之言根，輒以造言之律，加諸諫臣則群下更莫敢言，而聰明自蔽矣。殿下旣以造言疑臣等，決不可在職。請亟命罷斥。」答曰：「勿辭。」時，憲府、玉堂皆箚論聖旨非違，政院亦累啓爭之，皆不省。時，後宮爲王子祈福，多作佛事，費皆出內需，而取蠟於外府，則特一時命令耳。上本不信異敎，而嬖幸干請，則或從之。故不欲宣露其事，峻辭拒諫官如此，識者憂之。

    ○左議政朴淳引疾，章五上乃許。政院啓請勿遞，不許。領議政李鐸亦謝病不出，盧守愼獨相。

    ○慶尙道軍籍敬差官鄭以周病免。以周性剛??，惟務搜括，不恤民隱。又用匿名書，搜捕鄕官，責出閑丁，箠楚甚酷。且以庶弟無賴者爲耳目，民謗盈路。憲府欲論罷，更遣他人，執義鄭芝衍以爲：「奉使之臣，以流言論罷不宜。」大司憲沈義謙固爭以爲：「此非流言，若不罷則民怨益甚。」議不相合，皆辭避。大司諫李珥謂同僚曰：「臺諫以不關之事，例不相容爲弊久矣，可因此正之。」乃啓曰：「人之所見不同，邪正、黑白判然則不可相容矣。若一議論之不合，則奚至於不相容乎？祖宗朝臺諫各以其意來啓，惟視義理之所在，不憚僚議之牴牾，雷同苟合，此是衰世之習也。鄭以周??刻之失，其孽弟受賕之狀，非出於流言，一道騷然，如遭兵亂。若不罷以周，則無以慰嶺南千里之人心。義謙之欲爲論劾，斷無所失，芝衍所見，雖若有理，終不若啓罷之明正也。但此不過一議論之不合，非如邪正不相容之比，請竝命出仕。」上不從曰：「沈義謙等議各不同，勢不相容。强爲相容，則必有後弊。臺諫之體，不當如是也。」於是再啓，遞芝衍。珥欲改近規爲此論，上以其輕議變更，不從。是後臺諫爭以微細之事，引嫌而遞，紛紛數易。有一人而一年之內，數十番入臺者。臺官供職數十日，則相戲問曰：「瓜滿已足，何以仍任？」官方之紊極矣。

    ○上御經筵。盧守愼及入侍之臣進啓：「朴淳遽去位，不宜，」上不答。李珥啓曰：「康陵丁字閣失火後，上未行親祀，今欲先閱武親臨，恐未安。」上曰：「曾欲拜陵，而自下止之，故不爲耳。」珥曰：「此由行幸時，大修橋道，故群臣慮有民弊，請姑停矣。須略加修治，不傷民力爲便。」上不答。珥仍自陳病不堪仕狀，請歸鄕調病，上曰：「病若如此，則無可奈何矣，隱居最好。古詩云：『洗耳人間事不聞，靑松爲友鹿爲群。』豈不樂乎？」珥曰：「殿下以隱居之樂爲敎，臣則有不然者。古之隱士，初無君臣之契，故可以相忘，而又身健無疾，自適於山水間，可樂也。臣受恩深厚，雖在畎畝，心懸冕旒。又有疾病，每患呻吟，隱居何樂乎？只是難於尸素，故不得不退耳。」沈義謙、洪聖民、許篈皆啓以上敎不宜，且言：「洗耳之句，無君臣之義。」上曰：「若以予不勉留爲非則其詩何疵之有？」

    ○右議政盧守愼啓請仍朴淳相任。三啓，不允。

    夏四月

    4月1日

    ○朔乙巳，復召成渾，不至。渾將赴召就途，聞臺諫被責，朝廷不安，故引疾還歸。

    ○中朝設寬奠堡于江上，距義州二十里。諫院啓曰：「中朝設鎭開田，人民與我境相接，則奸細之徒必惹起事端，或流民投入；或?虜來鬨，皆足以生釁疆場，請遣使懇奏止之。」上命議于大臣，皆以爲：「設鎭無害，亦便於我，何可已之？」其後，果有侵耕爭偸之害矣。

    ○以洪暹爲領議政，李鐸遷左議政。

    ○李珥謝病歸鄕。珥辭遞諫長，復除承旨，又辭疾，遂歸坡州。將行，士友多止之，處士崔永慶曰：「君訣退，殊未從容。」珥曰：「半歲遲回，豈不從容乎？」永慶曰：「自處當如此，奈時事何？」珥曰：「自處未盡，而能捄時事者，未之有也。」盧守愼謂人曰：「李珥於經席，多言上所厭聞，恐其生事，我欲止之，而不能耳。」珥聞之笑曰：「我退則無言，蘇齋無憂矣。」〈蘇齋，守愼自號。〉 ○金宇顒入侍經筵，言病不堪仕狀，上曰：「爾雖有病，自可在此調理，何人人皆欲去耶？」對曰：「臣豈敢忘君臣之義？請暫歸故山，調理賤病，庶保性命。」上曰：「當許歸休，但無久滯也。爾服何藥？吾當劑給。」遂命劑藥以賜。宇顒每於經席，進說懇懇，而未嘗觸拂，上重之。

    ○慈壽宮尼女，往金剛山，作佛事，爲有司所糾，囚于淮陽獄。於是，館學儒生上疏，請廢淨業院，〈卽宮城東北佛寺尼女所居也。〉且言黃蠟所用不正。上優容答之，且曰：「黃蠟非用於佛事也。」遂以前入黃蠟，還下于該司。上頗悔前日拒諫之非，故有是命。

    ○以柳希春爲大司憲。

    ○以李恒爲掌令，不至，上疏辭謝。

    六月

    6月1日

    ○朔甲辰，大旱。命疏放罪人。盧守愼建白：「冤氣召災。金汝孚、金鎭、李銘、林復等禁錮歲久，可復收用。」上從之。於是，三司竝發，請勿收敍，累啓乃允。金汝孚、金鎭、李銘曾附元衡，攻害金弘度、金虬等者也。林復亦元衡鷹犬，害士林發身者。守愼欲因此時釋錮，而有此論，物議非之。

    秋七月

    7月1日

    ○朔癸酉，以李潑爲吏曹佐郞。潑少志於學，頗有淸名。及擢第，李珥力薦于當路，出身未幾，卽居銓要，人望甚重。

    ○左議政李鐸以疾免，復以朴淳爲左議政。

    ○以鄭宗榮爲兵曹判書。

    ○左副承旨鄭芝衍、右副承旨辛應時以言事罷。時，吏曹參判朴謹元，門戶勢盛，其弟愼元曾爲守令，怙恃貪饕，聲聞狼藉，朝廷皆知之。至是，拜靑松府使，厭其邑殘僻，私囑臺官，以病重啓遞之。芝衍察其故，憤之啓曰：「諫官雖啓以有病，而愼元實不病，不可遞。」於是，兩司譁然，共劾芝衍等，以沮抑臺論罪之。大司諫李後白曰：「雖是諫官之言，若有失誤，則喉舌之臣理合矯之。」兩司以議不同引避，副提學許曄等啓曰：「臺諫之言，是非間不可沮抑，請遞後白。」從之。新授持平閔純、崔滉以爲：「朴愼元之貪縱，衆所共識。其無疾病，亦人所共識，而不論其貪縱，虛稱其病重，是，誣上悅人也。」欲論罷諫官，而亦以僚議不一，引嫌而退，曄等又請遞純、滉等職，上答曰：「臺諫非人，以致紛紜。閔純、崔滉之啓，義正辭直，世未嘗無人也。玉堂論議，何如是乖張耶？」曄竟執前說，兩司於是，劾罷芝衍等，上亦不能難。論者謂：「三司執國家綱紀，而循私罔上如彼，尙何言哉？」其時許曄等之論以爲：「臺諫出言，當勿論是非，而伸之爲當。」當時論議，偏僻類是。閔純居高陽，守道不仕，安貧寡慾，學者多尊仰之。至是拜持平，甫供職見遞。

    ○前弘文館典翰吳健卒。健幼性端誠堅確。十一歲遭父喪，已以誠孝聞。及長遭母喪，尤篤於禮。門戶窮寒，志學而無所師，家間有《中庸》一卷，讀誦數百遍，音訓已熟，始復思索，專心致精。歲月旣久，疑悔漸祛然後，移之於《大學》、《論》、《孟》則爲功甚易。方就先生長者講論歸宿，自李滉以下，皆稱其精深不可及。由是著名，至於顯用。明廟昇遐，禮服，方喪三年，素食，其篤行如此。旣退之後，士林多惜之，必欲復用，連拜侍從之職，皆辭不就，居鄕三歲而卒，年五十四。學徒稱德溪先生。其後鄕人立祠祀之。

    八月

    8月1日

    ○朔壬寅，抱川縣監李之菡，棄官歸鄕。之菡在縣，寒儉自處，視民如子。以縣貧乏穀，白于朝，請折受海邑漁梁，貿穀助給，朝廷不從。之菡本無作邑久留之計，旋謝病歸。

    九月

    9月1日

    ○朔壬申，前兵馬使張弼武卒。弼武淸介絶俗，不類武人，又亢厲自高，故不容于世。嘗歎曰：「六鎭兵民，流逋相繼者，貂皮爲之祟也。」上高其志節，累加奬諭，卒後追錄淸白吏。自明廟後，武臣廉潔者，以弼武爲第一。

    ○以鄭惟吉爲吏曹判書，兩司請遞之。惟吉以名家子，少著文名，有長者風度，士望不比凡俗。而論者以惟吉曾於李樑用權時，職典文衡，不能自立，頗徇時議，欲引樑代己，爲可鄙有此駁。弘文館亦上箚論之，上答曰：「予觀鄭惟吉爲人，其心純實，固非輕薄竪儒之比也。省今所論，殊可驚駭。近來朝著之間，不思協心輔國，唯其不附於己者，輒斥之，時事不知將何如耶。」惟吉竟免，朴永俊代之。安自裕謂人曰：「朴永俊，人奴也。」人曰：「何謂也？」曰：「朴公不能自用其心，以他人之心爲心，非人奴而何？」永俊前後判銓，只承人風旨注擬，而不自辨人材，故自裕云然。

    ○以黃海道觀察使閔起文爲右承旨，赴召至松都卒。起文少以文行有名。金安老使其子從遊，起文與同業陳宇等俱謝絶之。安老誣以謗訕，論殺陳宇，請配起文鴻山縣。安老誅，得釋登第，益有名。乙巳之禍，中學一會，立異被黜，丁未謫配林川，辛亥赦還鄕里。李樑等欲鉤致之，終不應。上卽位初，以直提學陞爲承旨，歷拜諫長、副學、大司成，士望方隆，而又不與新進相合，斥置西樞，出爲監司。至是，召還乃卒。起文孝謹端重，有直節，平生屢躓而不悔也。是時，閔起文與金鸞祥，齊名同進，起文之斥，以論吳健也；鸞祥之退，以攻朴漸也。士論過激，故李浚慶非之。

    冬十月

    10月1日

    ○朔壬寅，吏曹判書朴永俊病遞，金貴榮代之。貴榮貪鄙，累居銓長，淸議甚駭。

    ○以李珥爲黃海道觀察使。珥入京拜命，赴任上疏，陳道內弊瘼，盡請改革。大修學校，申明學範，律貪猾、旌善良、恤民隱、修軍政，士民感悅，而其所建請，朝廷多不從，識者恨之。時，都事李元翼聞望未著，由庶官，補幕職，人皆輕之。珥一見知其才，遂委之以政務焉。

    ○金宇顒入侍啓曰：「頃日疏通之事，眩惑觀聽，墜毁紀綱，請自今戒之。」時，大臣有疏通之說，欲敍復尹、李之黨，士論非之故也。又啓：「百官家供之法，請行之勿疑。」舊例，百官坐府則官供飮食，國用大耗，典僕離怨。至是，請令百官自供，李珥主其論，而竟不行。

    ○上問筵臣以天之形體與天之所以爲天，以及天地六合之外，無慮數十條，侍臣多不能對。正字洪迪曰：「人君學問，當就平實處着力，不可窮高極遠也。」上曰：「此言似是而非也。天道雖微，不可不窮究。然則《太極圖》何以敍於《近思錄》之首乎？」金宇顒曰：「顯微一理，皆所當窮。但須先於下學處着功，則上達在其中。帝王之學尤當體之身，而施於用，迪言是也。」又於朝講，領議政盧守愼曰：「心者萬化之本，一心澄明然後，萬理可窮、萬事可做。一爲物漬，則學問處事，都是虛了。」〈守愼爲陸學，其論多如此。〉宇顒曰：「心不能自澄。必日用之間，念念省察，克己存理，久之，自然淸明矣。」迪曰：「澄心之說，太高而不切實矣。」

    ○知中樞府事趙彦秀卒。彦秀醇厚廉儉，不事交游，爲人美風儀。嘗朝燕京，賜宴禮部，宴訖，尙書邀致私第曰：「人臣義無私交，愛公德容，越禮相見。」贈以《四書口訣》。今上朝以舊臣，閑居養疾，卒，年七十八。

    十一月

    11月1日

    ○朔辛未，金宇顒侍講《洪範》，進戒曰：「殿下非不好善，誠或未至。如李珥有學有才，雖有疎處，材局自合大用，今日群臣，罕見其比。若用之不盡，臣恐遺後世之恨矣。其以監司來，拜命也，臣意，殿下必召對，而竟不一見。臣以此，恐殿下好賢不誠也。且殿下聞成渾學行，思欲一見，初以渾病，不能犯寒而止，至於暄熱之後，更不收召，亦恐好之之誠，或未至也。」上於經筵，謂侍臣曰：「予患動處，易致攪亂何也？」盧守愼曰：「淸心最要。若徒玩心章句，豈有淸明時節乎？」宇顒曰：「淸心固好，須是審幾謹獨，常使天理存在，心乃淸也。所貴乎心淸者，只欲義理昭著，應事得宜爾。若要屛絶事物，而使心淸靜，則流於異學也。但初學，才接人事，便覺工夫渙散，以其內外未能合一故也。須是着緊把捉，專用心於內，方有進益矣。」守愼又請：「館中齒坐之法，行之勿疑。須自上明示當行之意，行之十年，必有效矣。」上不以爲然。

    ○質正官趙憲，還自京師。憲諦視中朝文物之盛，意欲施措於東方，及其還也，草疏兩章，切於時務者八條；關於根本者十六條。皆先引中朝制度，次及我朝時行之制，備論得失之故，而折衷於古義，以明當今之可行。先上八條疏，上答曰：「千百里風俗不同，若不揆風氣、習俗之殊，而强欲效行之，則徒爲驚駭之歸，而事有所不諧矣。」由是，憲不復擧十六條。其八條疏：

    一曰聖廟配享。臣竊見，嘉靖中改題文宣王之號爲至聖先師孔子之位，顔子以下俱改去爵名，故廟額不曰大成殿，而曰先聖廟。位版長短，不敢揣摸矣，但孔子則朱漆而書以泥金，長疑一尺餘，廣二寸强；四聖以下則稍短，疑不滿尺，朱漆而書以墨字。從祀以下則又短，下不用趺房，刻木爲臺以安之，俱無櫝。臣伏覩今年五月所下，位版寸尺考啓之敎而想，臣所見則隆慶年間出來《太學志》所記尺數，定是周尺，而不爲布帛尺也明矣。且太學東西廡中，位各有爐，而我國則兼設一爐，此事恐當議改者也。臣謹按，文宣王之所以改稱孔子者，蓋以漢平帝時，王莽騁其奸謀，謬稱爲褒成宣尼公，唐之玄宗始諡爲文宣王，顔子以下秩稱公、侯、伯。其封公封王者，於夫子所謂君君、臣臣、父父、子子。「之道則一切悖亂，而佯尊聖人，以欺天下。曾謂責家臣之詐，而易大夫之簀者，其肯安享斯名於一刻乎？況自稱皇帝，而以其所以封其臣子者，强加以王，非所以尊聖人。故嘉靖十年，因太學士張孚敬之建言，一改千載之誤。而我朝久猶襲陋，恐當議改者也。臣又按，東西廡之列，林放、蘧瑗、公伯寮、秦冉、顔何、荀况、戴聖、劉向、何休、賈逵、馬融、鄭衆、盧植、鄭玄、服虔、范寗、王肅、王弼、杜預、吳澄等，不在其中，后蒼、王通、歐陽脩、胡瑗、楊時、陸九淵、薛瑄等，皆與于列。蓋從祀之典，所以報聖門之有功，而示來學之趨向也。秦冉、顔何則未有所考矣。林放、蘧瑗不是升堂之列，而鄭衆、盧植、鄭玄、服虔、范寗，亦非純儒，故出于從祀，而放之好禮；瑗之寡過，則可爲人師，鄭衆諸人翼經之功，不可不紀，故各祀于其鄕。公伯寮身遊聖門，而嘗欲反害夫子之道，荀况謂性爲惡，而謂思、孟爲亂天下，戴聖身陷贓吏，劉向喜談神仙，賈逵傅會讖緯，馬融貪鄙附勢，爲梁冀草詔，以殺李固，何休解《春秋》，黜周王魯，王弼宗旨《老》、《莊》，王肅佐司馬昭簒魏，杜預爲吏不廉，爲將不義，吳澄出處不正，而學又歸禪，是宜見擯于洙、泗之列，不可表章乎多士者。而貞觀、元豊、正統之際，朝無眞儒，擇之不精。馬端臨固嘗有議，弘治諸臣亦多請黜，而禮部沮格，議竟不行。世宗皇帝以太學士張孚敬之言，斷然改正，一洗前代之謬見，不能眩後生之耳目，而其在我朝，尙列于從祀，恐當議黜者也。后蒼始註禮書而《大》、《小戴》之禮學，賴以傳世。王通，學近於道，而格言極有荀楊道不到處，歐陽脩扶聖道、闢異端之功，朱子稱其爲仁義之人，胡瑗修乎己、治乎人之學，首洗隋、唐趨利之習，楊時倡道東南，獨承程氏之緖，而下傳羅、李，以及朱子，薛瑄奮乎絶學，篤志力學，迨其道成德立，進仕于朝則高風大節，砥柱乎奔流；退而講學則隻句微言，日星乎中天。

    所以弘治中附以楊時；嘉靖中益以歐陽、胡、薛者也，而我朝似當講究而從之者也。獨陸九淵之學，不事講問，專務頓悟。當時朱子，固憂其說之爲害，而流傳益久，人惑愈甚，擧世靡然，胥歸禪學。如王守仁之敢爲橫議，詆謗朱子者，而尙請其從祀，則是必江西之人，習熟見聞，而筮仕者衆，力佑象山，以至上誤朝廷；下誤斯學。如此之流，臣恐不可效尤而苟從者也。臣又見，聖廟西北，又有啓聖廟。啓聖公孔氏在北，先賢顔無繇、孔鯉在東，曾晳、孟孫在西，東廡有先儒程珦、蔡元定，西廡只有朱松。蓋學宮，所以明人倫也。顔子、曾子、子思，在於廟中，偃然先饗，而顔路、曾點、伯魚，杳然居下，於常人，亦有所不安，況聖賢乎？故熊禾、洪邁，曾有別設一廟之議，而弘治中，程敏政又嘗建白。至于世宗朝，乃作別廟，春秋釋奠，同時行事，所謂」子雖齊聖，不先父食「者，至是無遺憾矣。臣愚竊念，我國文廟之西，有地閑敞，若議立廟，而春秋同祀則庶乎倫全義安，而一國之爲父子者定矣。臣愚又因中朝從享之事，而深有所感焉。蓋士習之趨，一視其上好之所在，而殿下頃於館學儒生，諸賢從祀之請，屢陳而不允，近臣經席之啓，亦不頷可，是實沮一世向善之心也，臣竊悶焉。夫金宏弼肇倡道學，而有繼往開來之業；趙光祖繼明斯道，而有拯世淑人之功；李彦迪體道純篤，而有扶顚持危之力。玆三人者，求之中朝，則許衡、薛瑄之外，鮮有倫比，而求之東方，則薛聰、崔致遠、安裕之徒，未有及其見到處者。況如李滉，集東儒之大成，而紹朱子之嫡統，進則引君當道之誠，懇懇乎章疏之間；退則因才設敎之意，切切於講論之際，善者聞言而景慕；惡者望風而自戢。當今之士，稍知尊君愛親，而有禮義廉恥者，皆薰其德，而興起者也。但國家旣不能大用於生時，識者已歎太平之難見，而又不肯崇奬於死後。不惟媢嫉放誕之輩，旁觀竊喜，而昔之興起者，咸有沮喪之心，甚有登其門，而泹跡于聲利者，不及其門者，將何所賴而爲善乎？嗚呼！從違之際，若不大關，而士習之邪正，已判于此。殿下其可謂重難，而不之從乎？夫后蒼諸賢，雖非前代之所嘗祀，而世宗皇帝明知其賢，則從享而不惑，公伯寮諸人，雖是前代之所嘗祀，而世宗皇帝明知其不賢，則黜去而無疑，林放諸人，俱有一長之可取，則各祀于鄕，而不沒其善。其他近世諸賢如章懋、吳與弼、陳獻章、胡居仁、陳眞晟、蔡淸，各有功於斯文則皇上命祀于鄕，而不以先朝之所未定爲嫌，遼東城中亦以管寧、王烈、李敏、張升、胡深、賀欽，立祀於書院，無不賜額降書。其所崇奬，惟在於其人之學成行尊，而可以風勵乎後學者耳，略不拘攣於古今如此。況此金宏弼四君子，所當從祀之議，朝無異言、士無異論，而尙此遲留者，謂斯人爲不賢乎？伏願殿下，亟奬四賢，列于從祀。不徒尊其人，而又必用其言，盡取其所嘗啓沃之說，而日陳于前，以資聖治，如四賢之親達于冕旒，而又推其餘，使八方士子，知所矜式，則庶乎褒崇嚮用，兩盡其美，而待文王而興者，蔚起乎凡民矣。

    二曰、內外庶官。臣於官制，他無所考，謹得《搢紳便覽》兩冊，粧?以進。大小京官及外至兩直隷、知府以上，都載于此，其他外官，不盡載錄。天下庶官，如此其多，而注擬之際，一皆難愼。或有缺官，則六部、都察院會議，擬望之人僉論皆定然後，吏部只擬二望以進，而皇上所點，例於首薦。夫以中夏人物之盛，而豈無三望之可擬者哉？誠以人才難得，而庶官之中，一或非人而間之，則害流於生民，而禍及於國家。故下不敢以非才苟充，而上不敢以私意苟任。一被選授，永無劾駁之議，旣到其任，又皆久於其職，九載三考，乃定黜陟。校官、邊帥，亦以家累自隨，率爲經遠之計，故庶官多盡其職，而百姓多得其所。中朝之所以保大享安者，有由然矣。臣竊惟，東方人才之盛，視中夏，不滿二十分之一，而屢經斬伐，士趨隨訛，以至于今，則三綱不明，義利莫分。求其經邦論道者，蓋難屢遇，而求其當局思職者，亦不多見矣。政曹乃於注擬之際，論不豫定，坐于政廳，然後執筆始議，三望全合者無幾矣。至於闕夥員乏之際，僅備一望，餘皆苟充，而上之所點，乃出於人望之外，群情所以不厭；公議所以喧騰。而不免抽東補西，朝授夕換，京外官員，未諳所職之爲何事，而或有坐席之未煖者。絶簿盜財，秪陷於奸吏之術，而迎新送舊，差人發馬，奔走千里之外，以破殘民之産者，又中原所無之弊也。且其新除之人，不合牧民之官，則速議遞差可也。而必於當行之日，乃始啓罷，遠來官屬之初持一月糧者，又出月利，留待新官之發，則歸家賣田，僅償月利，而家已告絶矣。一歲之中，貶罷者不止一二，而爲一官來迎者，不啻百人則一年之中，以此而失業者，不知其幾百人哉。嗚呼！吏曹用人，止於暫時之不察，而四方士民，無不被害，其可謂細事而不之改乎伏願聖明，體伊尹其愼之訓；思孔子才難之嘆，申勑吏曹，使之須先論定，洽於公議然後，乃充其望，如其乏人，不須塡三。而自上恒懼誤用一人，而國事一以僨，數易庶官，而赤子被其毒，罔及私昵而惟其能；罔及惡德而惟其賢。必用道選，而久任其職，待其奮庸熙載而後，乃加超遷，則庶乎人人知勸，而民獲其所矣。

    三曰、貴賤衣冠。臣竊見，中朝衣冠之制，幞頭軟脚，名曰雁翅，其制句曲，其端橫揷之，而曲處向上，有若擧趐奮迅之象，故又名展趐。紅袍、靑袍、襞積，一如道袍，而不如團領。其他常服，自上達下，不尙浮大，而距地寸數如一。臣竊考洪武間所定之規，文官之衣，距地一寸；武官之衣，距地五寸。袖闊俱一尺袪口，文則九寸，而武則僅容出拳，穿衣撒直領，今雖文、武同制，而其整齊端嚴之象，宜若可傚也。儒巾之名，或曰民字巾，蓋形如民字故也。其制或竹結，而裹以緇布，或糊紙爲之而着漆。雖常着而行于烟雨之途，不如我國士巾之遇露輒垂。其體端平，不甚尖斜，八道士巾之極訛者，若令倣此改之，則庶合於瞻視矣。擧人之在監者及武學生之參禮于西庭者，俱服儒巾、黑團領，其他學生，中外俱服襴衫，蓋玉色而緣以靑絹，緣廣二寸。東士之所謂靑衿者，與此大異，旣不能盡從斯制，則不若勿施靑衿之爲愈也。宦者之巾，竹結布裹，形如帽子，有職者有簷，自頂後上起，高於帽一寸，形如立瓦，然無職者，止着帽子，但以布自前裹之，垂其餘于頂後，長幾半尺。所服之衣，或穿蟒龍帖裏，或穿衣撒直領，其長俱至于踝，帶用細絛兒，雖侍立於榻前者，止服此衣，祿薄之宦，亦所易備者也。文武庶官，皆佩牙牌，以記職名，而俱黑其緩，宦者牌綬則赤以別之，其衣服之有章如此。遼東、廣寧，俱是邊郡，而任事掾吏，巾如錄事，知印以下，巾如書吏而稍高，俱服團領。小縣如撫寧、豐潤之吏，莫不如是。蓋守令冠帶坐廳事則吏不敢不服其服。而我國外邑之吏，於守令冠帶之處，或戴深簷胡笠、或戴平笠，而俱無禮服，甚不如人形，平壤、義州等處吏服尙同。各司之吏、他邑吏服，若令依此改之，則雖刀筆之賤，儼具禮服，而庶無怪僻之習矣。男童不編其髮，十五以下，則剪以垂之；十五以上，則總於項後，俱戴帽子，族人有喪，則白而終期。卿、士、庶人之子，俱待二十，然後乃冠，其不求速成如此。女人旣嫁者，束髮于頂，而加以???，其制北人結以鐵絲；南人用竹爲之，俱裹以絹。又捲絹爲首帕，名曰鈠子。冬月則或以毛皮爲之，名曰暖額，自額繞?，結于頂後，而上橫以?。婦人因事出外，則开鈠子以文絹，或加金皮。新婦親迎之際，亦止戴此，而或施七寶粧嚴，俗所謂花冠也。背子之袖甚闊，而無長衣。其長裙不施趲短，而不務豊豐飾。其衣冠靚莊，而猶有儉約之俗如此。臣路見向化?子之婦，又見其進貢廻還之輩，我國童男及女人斂髮之容，不幸而近之。是雖習俗流傳之久，而於聖主一變至道之幾，若又因循，則異時華史之筆，謂朝鮮爲冠帶之國乎？臣竊聞，卿士之家或欲效此，以斂男女之髮，而曾無上命，故未敢擅改。若令士夫先行，而民改以漸，則庶乎變夏之不難矣。腦包卽我國之所謂耳掩也。其制雖小，而便於常着，女人則惟老病者服之，而其制尤小易備。臣愚竊念，國人耳掩，好尙侈大，常民則猶用兩具之皮，女人毛冠，幾用三具之皮，其所謂大耳掩者，幾用五具之皮。以故，皮價甚高，貧而老病者，雖欲貿着，而不得。若令依此改之，一禁侈大之習，則庶乎皮價不踊，而遍及于老病之人矣。中原雖有笠制，而人不能備。其出行之際，文官着忠正冠；武官着毛帽而有簷，儒用儒巾，或着方巾，吏用吏巾；常人皆着帽子。而東方之人不論貴賤，通戴笠子，虛費重價，若從華俗，使吏、士，常着其巾；庶人止戴帽子，則窮人庶無費價買笠之患矣。大抵中原衣冠之制，不惟簡約易備，而如今天下同文之日，如雲南、貴州，距京師萬餘里，曾是椎?、侏離之域，而大小男女，一遵華制。況我箕邦，距京師不滿四千，實與五服諸侯無異，而男女衣冠，多有可羞者。臣謹具雁翅、儒巾、???、鈠子以進。殿下若謂時王之制，不敢不遵，則請以此，下于工曹，使其視爲式樣。如腦包、巾帽、衫袍、擘積之類，令久行通事，詳敎工人，裁紙爲樣，廣頒于八道，使其改之有漸，則衣冠之悉從華制者，庶爲實語矣。

    四曰、飮食宴飮。臣竊見，中原之人無不節用。官員家供，止以數器自從，私家所食，尤尙儉素。宴飮之際，酌以小鍾，限其行數，不敢踰節亂性，荒廢厥事，所以公私咸裕，庶政不墜。而我國之俗，專以豐饌崇飮爲務，財盡而不知憂；民窮而不知恤；上命而不知從，暴殄天物，而斲傷國本者，罔有紀極。內司庶官，雖行家供，而豪奢之輩，盛備饌品，貧約之士羞不能及，或有無故呈病，而不勤職事者，里巷之間，不計遠慮，而糜費尤甚焉。嗚呼！此是何等風俗，而不思改之乎？外方列邑，雖有限品定器之敎，而視若迂言，專不奉行。間有欲遵朝命者，而經行使臣，視其饌品之豐約，以定其人之賢否。盛其供億則以爲：」某倅賢而敬上也：「薄於自奉則以爲：」某倅矯情而干譽也。「紛紜詆罵，論議靡定。名爲有識者，方且屈而從俗，圖免人言，無知守令，又何足責？是以，君無故不殺牛，而營吏、趨從，亦必屠牛以饗之。大夫然後，乃得三飯，而七歲衙兒，或具多品以四飯。甚至如天使之來，止於大邑，間設九爵之宴，而私行無賴，亦皆張筵設樂，窮宵酣飮，彼酒與肴，亦非天隕而地湧也。輪定邑吏爲肉禮房，月給三牛之價，而官員所食，或至十牛；輪定官婢爲酒母，月給三石之米，而官員所飮，幾至二十石。以至客舍將校，困於燈席；園頭官奴，困於菜果，賣田徵族，侵索村氓，而猶不能支，則裂衣爲囊，相率而逃之。嗚呼！中原庶官，一雞、一魚，不敢橫斂于民間，而我國爲官員者，以養口腹之故，而病及于祖宗之赤子者，不知其幾千萬，則可不君臣相誓，汲汲乎菲食，以正供也哉？而況邊方將士，尤多崇飮。於其隣境守帥及兵、水使之往還也，名爲迎送之例，而推牛釃酒，載貨執寶，棄鎭越境，而浮觴倒觥，劇飮連日，兩界、兩南，莫不如是。此不惟剝割殘卒之爲可慮，而賊乘其虛，則誰復防守？此，李友曾之所以昏醉，不知釜山之陷，而他日之患，不可謂必無也。嗚呼！中原之地，酒禍猶少，而我國之人崇飮夭死者，不可勝記。雖彼以欲敗身，而在聖主躋世壽域之心，定所矜悶。凡百禍源，不可不周防，故臣謹具小鍾十枚以進，伏願聖上，法皇祖之禁秫；體光廟之戒酒，二以垂樣於京中；八以垂樣於各道，使其倣爲白鍾。於大賓、大祀、鄕飮、鄕射之際，一從華人之禮，刻定爵數，俾勿縱醉以喪身，其他非時、非禮之宴及與私行，飮過三爵者，一依《酒誥》之法，則庶無糜財病民、妨政廢事之禍矣。

    五曰、士夫揖讓。臣到禮部，見其坐起之儀，堂上未坐之前，郞中、員外郞、主事、司務、觀政、進士，東西相向，立于堂上而暫揖，在前列者，又顧後列而揖，歷事、監生，相向立于東西階上，堂吏立于其後。堂上自後閤出坐，則郞中以下，俱北向堂上立而揖。堂上於椅上微揖，郞中以下分立東西，相向一揖而出。監生、堂吏以次進于簷下，一揖而退。郞中東向立于東夾室之下，員外以下，西向對立，進士俱北向西上，相與齊揖。員外以下，又就于郞中之右，進士連立而相揖，郞中進于夾室之門，員外以下，俱還于西向立位，進士退數步，俱向郞中，相揖而退于其局。郞中以下同坐議事，外官曰事者，立于庭下，進跪月臺上。郞中一人，手持揭帖，一揖而置于堂上之案，堂上曰起來，外官乃起，一揖而退。堂上受投文，分付于四司，退歇于火房，郞官詳議其事，白而決之。以故，凡奏下公事，不過一二日，而覆奏民牒，則卽日決給。其爲禮貌，雍容整肅，而其治事務，商確可否，不使積滯，卽此一部，而他司之事，從可知矣。嗚呼！中朝庶官之好禮勤事如此，而我朝六曹等處，禮貌疎而弊風滋。戲慢無理之事，今雖少革，而佐郞之於正郞，猶不敢仰首與言。凡有公事，一付之曹司佐郞，佐郞不能盡治其事，啓下公事，或經旬月，而不思申覆，軍民訟牒，不賂于書吏，則不卽決給。臣恐不除此弊，則國事終無可治之日矣。臣又見士大夫相接之禮，例讓其左，先就其右，齊立而相揖，立于左邊者，又就右邊人之右而同揖。遇門必讓；遇路必讓，堂下官遇堂上官，亦不避馬，立馬于道傍，擧鞭至帽，其遇等夷，則擧鞭至眉。爲主者送客于門，必三揖以讓，然後乘馬，乘馬者擧鞭至眉，然後主人揖入。觀其揖讓之意，懇切而有文。臣等與華人相接，亦以此禮，而不能夙習，到底生疎，多被人笑。臣愚竊念，國家事大之際，禮貌最關，不於平日相習，而臨使价，學於通事，未免有扞格之羞。承文提調，日課置簿之坐，文官月有三會之例。若於此時，令學官、通事之久諳其禮者，導而習之，朝行、閭巷之間，以此傳習，則他日爲使臣者，得免橐駝同譬之恥，而搢紳相接之禮，亦不苟率矣。

    六曰、師生接禮。臣聞，國子祭酒，初赴任日及正朝、冬至，諸生四拜于庭中，朔望，祭酒率其僚屬，與諸生拜聖之後，坐于彛倫堂，則諸生一跪兩揖于月臺上，常時止行一揖，而祭酒於拜、於揖，皆坐椅自如，不如成均官員之降立。雖公、侯、伯及新進士之謁聖者，無不四拜于簷外，而祭酒、司業，亦坐椅自如，蓋尊師道也。惟外邑學生之行正、至禮于守令、敎授也，亦行四拜，守令答兩拜以揖，而立受兩拜。守令、敎授例以朔望，率諸生謁聖，而坐于講堂，則廩膳生員及諸生，以次就于月臺，而一跪兩揖訖，廩膳等進立于椅前則守令將廩膳所敎童蒙之書，讀過半月日課後，廩膳揖出，退于其家，則童蒙跪揖于廩膳，一如廩膳之跪揖于守令。常時則生徒齊立一揖，而敎授、廩膳坐自如，除休日外，無有不講之朝。是以，山海以西，垂髫而挾冊者，甚多有之，閭巷之間，誦聲洋洋，雖至貧至賤之人，力辦銀錢，必欲送子于學。其所以爲敎者，雖非三代養正之方，而自少至長，拘束以禮貌；激礪以名敎，使一世之人，莫不觀感而思奮。此，中朝之所以多士濟濟，而用之於四方，不患不足者也。臣愚竊念，我朝師儒之初坐講堂也，諸生止行再拜之禮，而正、至無拜賀之節，朔望無謁聖之官，在泮儒生，但於朔日拜廟，而師生同拜之儀，則寂寥乎無聞。宗親始冠者及新中生進、文武科者，雖有謁聖之例，而無拜于大司成之規。童蒙幸有日講之徒，而類皆草草無序，僕僕過恭，無排行揖讓之禮。外邑校官之受料者，皆徒費公廩，而不知有聖廟，學長之無料者，又何能責以禮敎？是以，名爲業儒，而得中科擧者，猶不識禮讓之爲何事，託身校籍，而不讀半行者，能知遜弟之風乎？所以從幼抵老，蠢然無識，以至傷倫而敗紀者。雖彼師儒訓誨不力之過，而竊恐上之所以爲敎者，猶有所未至也。今若師生相接之禮、朔望謁聖之規，必令內外，一依中朝之制然後，乃能有所據依可行。而外學學長，須以費耗之積於無用者，給其月料，責以敎督，雖初學《千字》者，莫不講揖，則庶乎人思讀書，士皆由禮，而有用之才，可得培養矣。

    七曰、鄕閭習俗。臣竊見，山海以西，每村立鄕約所。問于撫寧等縣人則曰：」每月朔望，約正、副正、直月，會見于知縣，一拜三扣頭，而聽命。「問于永平人則曰：」約正、副正、直月等，以朔望，會見于知府，四拜于月臺上，則知府降椅立受，約正等進立于知府椅前，同聽其敎。聽訖，一揖而退，各於其所會，其約中之人，相與爲禮，而講其所聽之敎。所敎者，是孝順父母、尊敬長上、和睦隣里、敎訓子孫、勤作農桑、不爲非義等事，而高皇帝所定之敎也。「其目詳備，雖不及於《呂氏鄕約》，而其綱簡切，易以牖民，故民咸信之，村巷之間，多有列書于墻壁，而相與誦習。是以，父子、兄弟，雖多異釁，而不忍分門割戶，婦姑、娣姒，不相勃磎。如遇正、至及生日，則雖一間小屋之人，必以四拜禮，賀于家長。雖賤男、賤女，相遇於道，亦必作揖。婚姻之禮，必以親迎，族人有喪，則男女、長幼，俱以白衣、白巾，終其月數。四歲童子，亦能作揖扣頭；厮夫、走卒，一無斂髮之不正者，而立必拱手齊足。遼、薊之地，雖被千百年胡俗之染，而大明之化，所作新者如此。我國之地，本以禮義之邦，加以列聖漸摩之敎；重蒙主上維新之政，歲歲命令之所發，惟化民成俗之是務，宜乎戶有善人；鄕有厚俗。而頃年以來，民心日漓，綱常之道板蕩于世，父而不知敎其子，子而不知孝其父；兄而大不友于弟，弟而大不克恭其兄；夫不能制其婦，婦不能順其夫。爲隣里者，雖是切親，而日以鬪狠爲事；爲朋友者，雖是達官，而日以狙詐相高。在家而不能修厥行，故事君而不能盡其職，方命而虐民者，遍於內外。以臣觀之，可謂臣不臣，而子不子矣。嗚呼！臣不臣，而子不子，則爲君父者，可謂有其國家乎？所謂雖有粟，吾不得而食諸者，誠可寒心。究其所以然，則雖由俗尙之澆漓，而竊恐上之所以爲敎者，猶有所未至也。臣聞，己卯之歲，寧邊之民有貧不能養其父，而棄之於壑者，聞鄕約之書，降自朝廷，卽日迎歸，而竭力以養焉。嗚呼！若此不已，則幾何而不爲善俗乎？今雖印頒其書，徒藏於禮房之笥，而不經于守令之心，民間雖有竊聞願見之人，而一不聞書中之意如何，則寧有不待敎而之善者乎？臣聞，高皇帝頒敎條，旣使守令，集父老而告之，又令里正，執鐸徇路，而遍曉之。雖有良知、良能者，必待善言、善行之習於聞見然後，乃可思奮，而國家之所以牖民者，播告不豫，聽其自爲，所以守令之怠惰，而善人之不興也。議者或以爲：」不先養民之政，而徒擧導民之術，則只益紛擾，而無益於治。「此言誠是矣。今者養民之政，旣不汲汲然議行，而導民之術，亦付相忘之域。臣之愚意竊以爲」子雖凍死，不可奪父之衣；弟雖餓斃，不可攘兄之食。「今有犯此者，則決不以窮年而宥之。而所以不奪不攘、興孝興悌之目，則獨諉之窮民，而不思豫防於不奪不攘之前，及陷於罪然後，從而刑之，是實罔民，而非仁人之所忍也。昔者宋帝之泊舟於崖山也，亡在呼吸之頃，而陸秀夫猶書《大學章句》，日與諸生勸講，誠以流離顚沛之際，人不知親上死長之道，則不可與一朝居故也。況今聖明臨御，國家閒暇之時，巖廊之列，猶有望治之臣；草野之中，不無向善之士。已頒之書，若令奉行，使其勸講之方，略依中朝之制，守令、敎授，例於朔望謁聖之時，同對約正、校生，而明諭其義，使之私會而敎之。設食一事，俾待豐年而乃行，則弊不煩，而民易從，將斁之倫，庶可復敍，而已薄之俗，庶可還淳矣。

    八曰、軍師紀律。臣於薊州之路，見步卒數千，荷兵糧以行，不敢恃衆而掠人之物，又以騾驢，駕兵車數十兩，憩于田旁，而不敢取田禾一束，以秣其驢。臣奇其師行有律，而問之則曰：」?虜寇邊，薊鎭總兵官戚繼光，令中軍將倪善，領畿縣軍三萬以赴之。「蓋以主將威信之素著，故軍畏其令，而不敢擾民也。臣因此而竊聞西海坪伐穀之擧，平安內地之軍，一無統轄，而所經、所止之地，恣取民田之禾，以飼其馬。前秋失收，今夏又旱，纔付晩種，以待西成者，一被師毒，便爲赤地，繞田冤呼之狀，有不可忍見，是則不待伐彼之穀，而先害吾民之穀也。假令伐盡彼穀，而所傷於我者，已不啻百倍，況一藁之伐，又不可得乎？若令某邑守令，帶領某州、某縣軍而來，啓行之日，卽嚴軍令，使不敢一毫掠人，則庶乎臨敵對陣，而可得用衆也。今則先無號令；後無節制，如驅狼羊，略無統紀，不待交兵，而狼狽之勢已形。故歲動關西兵馬，一不得伸威於一部落之羸胡，脫遇勁敵，則土崩瓦解，定在須臾之間矣。蓋兵之强弱，在於主將之才劣，而不在衆之多寡。故頃如金秀文者，亦屢深入矣，而未嘗遠動內地之軍，止用江邊土兵，而不至敗事。近歲愈勤遠兵，而愈未見功成，祗益取笑而見侮。若於敗事之後，徒治其罪，而不有以豫敎，則臣恐犯罪者日積，而邊無奠枕之期矣。臣聞，中朝養將之制，旣置武學生，敎之讀書，而又於科擧之際，試以備邊三策，然後乃拔而用之。故雖爲備禦、守堡之職者，亦多知書諳事，而思盡其職者。其中如戚摠兵繼光者，雖是襲職，而亦嘗受學於梁玠，以長許多知見。臣於道路，聞其爲人，秉心持正，憂國忘私。頃嘗備倭於南方也，始勤募練，變弱爲强，子犯軍令，收而斬之曰：」爾不用命，孰肯畏我？「自是三軍股慄，遂無懈頑之習，莫不以死力戰，而方張之虜，乃潰而散。江南沿海之迄無大警者，蓋緣戚公之所以嚴軍法，而振士氣。屹有古名將之風，故穆宗皇帝移置葪門，倚爲鎖鑰。頃臨大敵，申飭關防，以明備禦方略，而又於內地，大書約束之文，周揭于城門。其在平日，撫養士卒，雖極其至，而及其犯法，不少容貸，參將以下，親決四十以上，夜不收或傳虛報以惑衆，則執以殺之，使一軍之人，知有主將，而不知有?子。是以，勍寇當前，而人不動搖，關內之人咸曰：」戚爲總兵、楊爲總督，邊鄙之人賴以少憂。「云。臣因是而觀其所爲文三帖，其戰亡士卒，莫不爲文以祭之；其行師戒塗，莫不虔誠而告神。《漳州文記》之作，則思以禮義養士；梁玠遇寇而不屈，則詳記而歎其大節，三忠有祠，景跂之不已；匹婦守義，勒碑而不遺，其他尋常所吟詠者，無非所以許國而報主者。其忠誠懇切，而品式備具，雖古之良將，無以過此。臣竊計，國家之所以任干城者，始雖勉而淸白，由其不學而無術，故及其位重祿厚，則自謂志願之已極，而不肯鞠躬盡瘁，思所以畢命於王事，惟其私之所在，則必極力而遂之。是以，卒如悍馬，而軍威不立；邊如決堤，而國勢不競。將來有望者，惟以卽日老將爲限，不思矜奮，以及於古之烈將，則他日或有可虞之事，而定無人收拾矣。如戚公之文，可以爲法，故臣謹具三帖以進。伏願聖明，以楊照、戚繼光之事，命儒臣作傳，而竝印其文，廣布于中外將士，使倚命自畫之徒，有所感慕而興起，則彼知當今之世，果有如許名將，雖垂翅回溪之人，終能奮翼於澠池矣。凡玆數條，雖若微末之事，而有關於士習、民風蘇殘補弊者，爲甚切，故臣愚不自揆，取悉見聞。伏願殿下，勿謂賤臣之言，而惟念國事之非，議于大臣，亟謀所以區處者，則東方士民，不勝幸甚。

    其十六條；曰格天之誠，曰追本之孝，曰陵寢之制，曰祭祀之禮，曰經筵之規，曰視朝之儀，曰聽言之道，曰取人之方，曰飮食之節，曰餼廩之稱，曰生息之繁，曰士卒之選，曰操練之勤，曰城池之固，曰黜陟之明，曰命令之嚴，末乃總論君上正心表率之道。又言：」《朱子語類》，卷帙雖多，分類甚精，君有君用、臣有臣用，請於各司、各道大衙門，各藏一本，使於治事之暇，擇其類而觀之，則朱子之所未行者，庶可明於東方矣。「憲有經濟之志，讀書窮理，要以施諸事爲。一入中國，數月途店之次，求訪咨詢，殆無遺漏，其精勤忠讜，前所未有也。〈國朝於朝燕使行，例送質正官，質問華訓于中朝，必以博文詳雅之士充之。其後漸習華訓，言語，吏文，無不及者，質正雖往，無可問，備數而已。故近來則不復遣矣。〉 ○典翰洪聖民、應敎李海壽陞拜承旨。

    ○選吏曹佐郞李誠中、修撰金誠一、校檢李潑、正郞柳根、奉敎崔雲溥，賜暇讀書。