卷之十九

    南华真经口义卷之十九

    鬳斋林希逸

    外篇至乐

    天下有至乐无有哉。有可以活身者无有哉。今奚为奚据，奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶。夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪。若以为善矣，不足活身，以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争名亦不成。诚有善无有哉。今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪。吾观夫俗之所乐，举群趣者诬诬然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。

    此篇乃是以前篇不以物害己一段推广言之。奚为奚据以下四句，言若何而可也，便与屈原卜居文势一同。富贵寿善，四等人也。善恶，名誉也。疾作，勤而作之也。思虑善否，为职事而思其忧也。惛惛，老而不聪明也。烈士，为名誉者也。四段本同意，皆以物害己者。今既说贵富寿三段了，却以烈士一段如此发明变换语势，此文法也。蹲循与远巡同。争财残其形，不争名不成，此两句说破世故，为名而至於残其形不得谓之善矣。今俗之所为以下结前四段也。举群趋者，言举世群然而趋之也。经经然，必取之意。可已而不已，故曰如将不得已。吾未之乐，未之不乐者，谓世俗所谓乐、不乐，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以无为为乐而俗人反以为大苦也。至乐在於无乐，至誉在於无誉，而世俗之人孰知无乐之乐，无誉之誉乎。然则天下是非，果未可定也。虽然，惟无为可以定是非。如此数句，须识他文字揖向起伏，方见好处。几存者，言无为则庶几存其乐也。

    请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也孰能得无为哉。

    此数行乃是收结前语。两无为相合而后能化生万物，便是无为无不为也。无从出者，不见其所由始也。殖，生也。万物皆在自然中生，故曰皆从无为殖。此篇自天下有至乐至无为哉，只是一片文字，起伏抑扬，最好玩味。

    庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无槩。然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏，四时行也。人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

    形变而有生，言先有形而后有此动转者也。释氏曰动转归风便是此生字。又曰在眼曰视，在耳曰听，在手执捉，在足运奔，便是此生字。四时行者，有生必有死之喻也。此一段乃是发明死生一贯之理。鼓盆之说，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，岂其亲死之际，全无人心乎。若全无人心，是豺狼也，夫子尚肯与之友乎。圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理乎。原壤庄子之徒，欲指破人心之迷着者，故为此过当之举。此便是道心惟微，不可以独行於世，所以有执中之训。庄列之徒，岂不知此，特矫世厌俗，故为此论耳。李汉老因哭子而问大慧，以为不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此语极有见识，其他学佛者若答此问，必是胡说乱道。

    支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然恶之。支离叔曰：子恶之乎。滑介叔曰：亡，予何恶。生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜，且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。

    滑介即是滑稽之意，这般名字岂不是撰出。黄帝所休，谓帝尝休息於此。柳，疡也，今人谓生疖也，想古时有此名字。蹶蹶然恶之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。尘垢者，言在造化之中至微而不足贵也。释氏所谓四缘假合，今者妄身，当在何处，其意实原於此。观化者，观万物之变也。化及我者，言我将随造物而变化也。前言蹶蹶恶之，此言又何恶焉，前后之语似乎相戾。盖病而恶之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心为主处。

    庄子之楚，见空髑髅，骁然有形。撽以马捶，因而问之曰：夫子贪生失理而为此乎。将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎。将子有不善之行，愧... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读