卷之三十二

木石瓦砾之类是也。建己，是己而自立也。故其说曰人之处世，何用圣贤之名，但能若土块无知之物，则可以不失於道，故曰块不失道。看此等说话，便似今之深山穷谷头陀修行之人。故豪杰笑之以为犹死人也。适得怪焉者，言彭蒙之徒以此见讶於世也。得不教者，言其初学之时，自相契合，不待教之而后能也。彭蒙妒有所师，其师之言曰，古之有道者，本以无是非为主。窢然，风之声也，谓其发言如飘风之窢然。无所容心，虽言而何所容言，故曰恶可而言。其见常与世人相反，不能聚合伦类而观，故为一偏之说。不免於，但求无圭角而已。鼋断，无圭角也。其言虽甚壮而其所谓道者非道也，故不免於世#11人之非笑。韪与伟同。彭蒙、田骈、慎到不知道，此庄子断一句也。槩乎者，以大槩观之，亦皆有闻於斯道，但不得其正耳。此等结句，看他文笔。

    以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在於是者。关尹老聪闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表、以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响。葱乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免於咎，以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容於物，不削於人，可谓至极。关尹老聃乎，古之传大真人哉。

    本，道也；物，事物也。以有积为不足者，言藏富天下也。与神明居，是守自然者。关尹师於老聃者，此言先弟而后师，一时笔快#12之语耳，以无物为宗，以太极之始为主，建亦主也。濡弱谦下，即舌柔长存之意。为表者，言其应世接物#13见於外者如此也。空虚则物物皆全矣，故曰以空虚不毁万物为实。实，实理也。乐轩所谓一物都无万物全是也。在己无居者，无私主也。形物自着者，随物之形见皆自然也。水之动，镜之静，空谷之响应，皆无心也。芴乎若亡者，恍忽之中若有物而又若无物也。寂乎其清，不见其清之名也。以同於物者为和，以无所得为得，有得则失矣。未尝先人常随人，即迫而后动，不得已而后起也。知其雄，守其雌，以能而隐於不能也。知其白，守其辱，言自高而不为高也。溪谷在下而能容物，为溪为谷有容乃大之意也。人皆取先，己独取后，即未尝先人，而常随人也。受天下之垢，知白守辱也。不以实为虚，以虚为实，故匀人皆取实，己独取虚。无藏也故有余，即以有积为不足也，惟其以虚为实，故虽无藏而岿然常有余。亦一物都无，万物全之意。徐，安也。不费，无所损也。人皆以巧为巧而我以无为为巧，故笑之。人皆以福为福而我以无祸为福。曲全者，致曲而自全其身也。苟免於咎者，福莫长於无祸也。以深为根，言其本在於太一之始也。以约为纪，言以至简至约为守身之法也。纪，法也。凡物坚者锐者，则有挫有毁，即所谓齿刚则折也。以能容万物为量，则人於我无所侵削矣。不削於人，言独全其生也。可谓至极者，言此天下至极之道也。谓之博大真人；尊之之辞也。

    寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与，芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在於是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪於万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮而连犿无伤也，其辞虽参差而识诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其於本也，弘大而辟，深闳而肆；其於宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕。芒乎昧乎，未之尽者。

    寂漠无形，无物也。变化无常，以不一为一也。死与生与，不知生死也，据此一句即知释氏之学其来久矣。天地并与，与天地同体也。神明往与，与造化同运也。何之何适，动而无迹也。万物毕罗，各尽万物之理也。莫足以归，人莫知其所归宿也。谬悠，虚远也。荒唐，旷大而无极也。无端崖，无首无尾也。时恣纵而不傥者，其说放纵而无所偏党也。傥与党也。不以觭见者，其所见不主一端也。觭，奇也。以天下之人愚而沉浊，不可以诚实之言喻之。庄语，端庄而语，诚实之事也。曼衍，无穷也。为真者，言借重於古，先欲人以为真实也。为广者，寄寓为言广大不拘也。与天地精神往来，与造化自然者为友也。不傲倪万物者，不以此傲倪於世#14也。庄子之意，正傲倪於斯世，而乃为此反说。不谴是非者，是非无所泥也。无是无非而后可与世俗居处也。环玮，高壮也。连犿，和同混融之意。无伤，无讥於人也。参差，或彼或此，或抑或扬，不可定也。諔诡，滑稽诡谲也。此两句自说破其着书之意，盖谓其言虽怪诞而自可玩味，看得此两句破，便读得庄子。彼其充实不可以已者，言其书之中皆道理充塞乎其间，亦世间所不可无之书也。本即宗也。言其书之本宗，无非弘大深闳调适之道也。辟开，广也。肆，纵放也。上遂者，可以上达天理也。其言虽皆无为自然，而用之於世则应於教化而解释物理，谓可以化俗而明理也。其理不竭者，言用之不尽也。不蜕者，谓其言自道而来，不蜕离於道也。芒乎昧乎，言其书之深远也。未之尽者，言其．胸中所得非言语所可尽也。

    自冒头而下，分别五者之说而自处其末#15继於老子之后，明言其学出於老子也。前三段着三个虽然，皆断说，其学之是非，独老子无之，至此又着虽然两字，谓其学非无用於世者，此是其文字转换处，笔力最高，不可不子细看也。

    惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：至大无外，谓之大；一至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。

    墨翟、宋尹、彭、田、慎到之徒，犹为见道之偏者，若惠子则主於好辩而已，故不豫道术。闻风之列，特於篇末言之。其书五车，言其所着书以五车载之而不足也。其书虽多，其所学未正其言亦不当，故以舛驳不中讥之。历物之意，言历历考其所谈事物之意。至大无外，太虚也；至小无内，秋毫之类也。此八字自与庄子所说同，但谓之大一小一，便生辩说之端。谓之一则无大小矣，於一之中又分大小，便是同中之异，异中之同也。无厚，至薄也。不可积者，积则厚矣。积之不已，其大可至於千里，又言大与小同也，吉千里之大即无厚之积也。天虽高，地摊卑，而天气有时下降，则亦为卑#16矣，故曰天与地卑。山高於泽，而泽之气可通於山，则山与泽平矣。睨，侧视也。日方中之时，侧而视之，则非中矣，则中谓之侧亦可，故曰方中方睨。物方发生而其种必前日之死者，故曰方生方死。有大有小，是为小同异；合万物而为同异，则为大同异。虽谓之大而不出小者之积，虽谓之小而合之可以为大，则无同无异矣。

    南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大观，於天下，而晓辩者，天下之辩者相与乐之。

    南方，海也，本无穷而谓之方，则必有穷。四方皆然，独言南者，非特举其一见其三，盖天倾西北而海独居南，北之三方又远，故特言之。今日适越而昔来，言足虽未至乎越，而知有越之名而后来，则是今日方往而亦可以为昔来矣。两环相连，虽不可解，而其为环者必各自为圆，不可以相粘，不相粘则非连环矣。燕北越南，固非天下之中，而燕人但知有燕，越人但知有越，天地之初，彼此皆不相知，则亦以其国之中为天地之中也。万物与天地为一，则天地虽大，即万物中之一物，何以为大小，即一体也。大观者，言以此为独高於天下也，故以其说教学辩之人。天下之学者既相与乐之，而其说浸广，故又有卯有毛以下之论。

    卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长於蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景，未尝动也。镞矢之疾而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有毋。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎，施存雄而无术。

    卵有毛者，言毛之在卵虽未可见，而雀之为省，鸡之为鸡，毛各不同，譬如鸡为鸭伏卵，出於卯者为鸭毛，而不为鸡毛，则是卵有毛矣。鸡本二足，必有运而行之者，是为三矣。郢有天下，言楚都於郢而自为王，亦与得天下同矣。犬可以为羊，谓犬羊之名出於人而不出於物，使有物之初谓犬为羊，则今人亦以为羊矣，谓羊为犬，则今人亦以为犬矣。马有卵者，胎生虽异於卯生，而胎卵之名实人为之，若谓胎为卵亦可即犬羊之意。丁子，虾蟆也，蛙也，楚人谓之丁子。丁子虽无尾，而其始也实科斗化成，科斗既有尾，则谓丁子为有尾亦可。水寒火热，亦人名之，况有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入於火中，火可以浣布，则非热矣。空谷传声，人呼而能应，非山有口乎。行於地则为轮，才着地则不可转，则谓轮不辗地亦可。目见而后指可至，然目不可至而指不能见，则是其至者目#17与指不可得而分绝也。龟长於蛇，使龟如蛇之长则不名为龟矣，既谓之龟，则其长合止如此，谓之长於蛇亦可。矩即方也，规即圆也，既谓之矩则不可又谓之方，既谓之规则不可又谓之圆。枘虽在凿之中，而枘之旋转非凿可止，则谓之不围，亦可言围之不住也。鸟既飞则影随鸟而去，但可谓鸟之飞，不可谓影之动。矢镞之去虽疾，其在弦也则谓之止，其射侯也则谓之行，离#18弦而未至，射侯而未中，则是不行不止之时。狗犬即一物也，谓之狗则不可谓之犬矣，谓之犬则不可谓之狗矣，故曰狗非犬。马牛，二体也，黄骊，色也，以二体与色并言，则谓之三。黄骊，二色也，马牛，皆体也，二色附於体而见则为三矣。白狗黑，黑白之名非出於有物之始，则谓白为黑亦可。孤驹未尝有母，名之以孤则非有母矣，不可言孤又言尝有母也。一尺之捶，折而为二，今日用此五寸，明日用彼五寸，虽旋转万世不尽可也。凡此以上，又皆学於惠子，推广其说，以与惠子相应。终其身强辩而不已，即桓团公孙龙之徒是也。饰人之心者，蔽人之心也。易人之意者，变乱人之意也。一时之辩，口虽可屈，而其人终不心服，此辩者迷於其中而不自知也，故曰囿。惠施日以其知与人之辩者，谓愈恃其聪明以与人强辩也。特，独也。独与其徒为人所怪讶而已，其本领不过如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口谈之才，以为其壮与天地同，所存虽自以为雄高，而实无学术。

    南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱於德，强於物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈贵道，几矣。惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走#19也。悲夫。

    倚人者，畸异之人也。南方有一独高之人曰黄缭，见惠子而问天何以不坠，地何以不陷，风雨雷霆谁实为之，此皆造物之妙，岂可容言。惠子亦不辞让而应，客亦不经思虑率然而对，且徧为万端之说。万物，万端也。说既多而犹以为少，增益以怪诞之论#20，但以反异於人为其能，欲以口舌胜人，自为名誉，是以与世皆不和。不适，不相得也。在内本无所得，故曰弱於德。徒然强辩於外，故曰强於物。隩者，幽暗也。言其所行之涂，不明白正大而幽僻也。以天地之道而视惠施所能，犹蚊虻然。以此而为人物於世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私见而自足犹可，若以此为胜於贵道者，则殆矣。愈，胜也。几，殆也。不能自宁，不自安分也。散於万物者，谓散求万物之理，以迁就其说而无所厌足，终於不知道，而仅以辩得名。卒，终也。惠施亦为有才者，但放荡而无所得，逐於外物而不知反，是可惜也。骀，放也。响出於声，声本响末也，穷响於声，不知本也。影出於形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，则影止乃与形共走，亦不知本之喻也。此篇庄子之终也，却以惠子结末，虽以其不豫闻道之列，亦以辩者之言，固皆以无为有，而其语亦自奇特，故以真之篇末。盖者书虽与作文异，亦自有体制，起头结尾皆是其用意处，如春秋之绝笔，获麟，如中庸之上天之载，无声无臭，此书内篇之浑沌七窍，皆是一个体制，不可不知也。诸家经解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以读得#21不精神，解得无滋味。独艾轩先生道既高而文尤精妙，所以六经之说特出千古。所恨网山乐轩之后，其学既不传，今人无有知之者矣。

    南华真经口义卷之三十二竟

    #1鸟：明本作『恶』。

    #2数度：明本作『历数』。

    #3字：明本作『事』。

    #4裘：明本作『丧』。

    #5掘：明本作『握』。

    #6音：明本作『者』。

    #7皆：明本『无』。

    #8聚：明本作『见』。

    #9 一：原作『物』，据明本改。

    #10不：明本作『无』。

    #11世：明本作『庶』。

    #12快：明本作『力』。

    #13物：明本作『见』。

    #14世：明本作『世俗』。

    #15末：原作『未』，据明本改。

    #16卑：明本作『毕』。

    #17目：明本作『见者』 。

    #18离：明本作『虽』。

    #19走：明本作『争』。

    #20论：明本作『说论』。

    #21得：明本作『书』。