周易传义合订卷四

正体中用正方中圆随时以处中则中而正矣】

    九三干父之蛊小有悔无大咎○象曰干父之蛊终无咎也

    【谨按干蛊之道必刚柔相济九三过刚故小有悔然与其柔母宁刚三虽有小悔而无大咎】

    六四裕父之蛊徃见吝○象曰裕父之蛊徃未得也【谨按以柔居柔裕之象也干蛊如救焚拯溺稍缓则无及矣象曰徃未得谓欲徃而不能也宣王之兴几于治矣而周道终于不振至与幽厉同讥裕蛊之谓也】

    六五干父之蛊用誉○象曰干父用誉承以德也【谨按誉誉父也用者用此誉加之父也或归美于父或谕父于道使父无蛊名子无干名斯可谓用誉矣象传例举一二句包括全文独此言干父用誉不言父蛊者用誉则蛊不蛊也承以德承进也谓以道德之誉进之父也六五柔中为中兴之贤主故有此象】

    上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可则也【本义阳刚居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】

    【谨按蛊事也上九以不事为事孟子所谓士何事尚志是也当蛊之时风俗頽靡上九以特立之节振之所以鼔励人心者大矣桐江一丝系汉九鼎得上九不事之道也】

    临�Z【兑下坤上】

    临元亨利贞至于八月有凶○彖曰临刚浸而长　说而顺刚中而应○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也

    【谨按逼而进谓之临为卦上坤下兑二阳浸长其势淩逼众隂也以卦才言下说而上顺九二刚而得中上应乎五故占者大亨而利于正刚正而和顺者天之元德也生物之机勃然而不可遏始而亨亨而利而贞皆一元之所醖酿也临当刚长之时而刚中和顺合乎天道此所以有元亨利贞之占也临为十二月之卦反易为观观为八月卦犹是二阳也乃逼四隂之二阳即逼于四隂之二阳为临为观爻画无改十二月之象即八月之象也天道盈虚互乗以卦象观之一转移间而长者已消方长之阳即有凶之阳也此君子所以利于贞也】

    象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【谨按教曰思谆切勤恳若兑泽之深保曰容含?胞与如坤土之大无穷无疆者爻辞所谓咸临至临敦临也】

    初九咸临贞吉○象曰咸临贞吉志行正也

    【本义卦唯二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】

    【谨按象传志行正阳正隂邪初之志欲上行以正不正也】

    九二咸临吉无不利○象曰咸临吉无不利未顺命也【本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也】

    【谨按初之行方有志也二则直逼众隂一徃无前故曰无不利象曰未顺命戒辞也二之利命也天命靡常当思所以保之第曰顺受耳利者将不利矣】

    六三甘临无攸利既忧之无咎○象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

    【谨按卦义专取阳临隂爻又分二卦言之下卦二阳之临临隂也上卦之临上临下也三以隂居下卦既非临隂之阳又非临下之上其位两不相当上下俱无所利惟恃说主以甘说临人安能免于咎乎三居下体不得上援三隂且切近二阳其势已迫小人当穷蹙之时勉强依人貌虽说而心则苦圣人因而导之曰吾知尔之有忧也既忧矣其即舍隂从阳毋与阳拒一变而成泰指顾间事也何至长咎乎○又按上三爻俱以阳迫而忧爻特于六三发之小人知忧畏即可变为君子故上卦三爻俱无凶咎】

    六四至临无咎○象曰至临无咎位当也

    【谨按六四切近下卦又与初应临之至也临之至则能顺乎阳故无咎象传位当当读平声】

    六五知临大君之宜吉○象曰大君之宜行中之谓也【谨按知临如舜好问好察不自用而用人君道之极也传曰行中谓应阳中庸所谓用其中是也六五柔懦不能有为舍已从人则能变柔中为刚中矣】

    上六敦临吉无咎○象曰敦临之吉志在内也

    【谨按居临之终敦厚笃切于临者也传曰志内内谓下卦二阳志字与初爻志行正应初九咸临不至于上不止上六坤顺之极故能以二阳之志为志其临为最笃吉而无咎也】

    观�[【坤下巽上】

    观盥而不荐有孚颙若○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下○观盥而不荐有孚颙若下观而化也○观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣【本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观谨按盥而不荐有孚颙若即彖传所云神道也其义可想像不可名言先儒谓不轻用又谓不荐诚意未散均属未当天道不言而四时运行圣人无为而天下化成不显笃恭之妙即无声无臭之天载也】

    象曰风行地上观先王以省方观民设敎

    【本义省方以观民设敎以为观】

    初六童观小人无咎君子吝○象曰初六童观小人道也

    【程传所观不明如童稺乃小人之分故曰小人道也】

    【谨按小民不识不知顺帝之则故童观无咎士子幸生文明之代不能观型效法依日月之末光为君子之豹变是则可耻也卦为大艮艮少男初又其最小者】

    六二闚观利女贞○象曰闚观女贞亦可丑也

    【本义隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也谨按艮为门卦象大艮三四五又互艮重门象坤之阖戸闭门象二女象闚观者隐身于暗与四之观光异矣】

    六三观我生进退○象曰观我生进退未失道也【谨按三在上下之间可进可退观我生者观我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之进可也否则奉身而退耳】

    六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也【本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也】

    【程传君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也】

    【谨按尚宾谓以作宾为尚三观我生进退四则不待观而决于进矣】

    九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也

    【本义九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也】

    【谨按九五大观也政敎自我出故曰生返观而有合于君子之道则可为天下大观而无咎矣我之所生民之所受故曰观我生观民也】

    上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也【本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也】

    【谨按初民二妾三四臣五君位上师位也世道人心之得失由我而造观非徒自问而已必求其有得无失也如此方于君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生观我生者观民于我观其生者观我于民也传曰志未平谓虽身在事外而世道人心不能一刻忘也】

    噬嗑�\【震下离上】

    噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑○噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

    【谨按卦象颐中有物上初二刚口之上下也五上齿二三下齿也四颐中物也人口上不动而丽乎下下动而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之则嗑而亨矣犹之顽梗去而敎化洽也故曰利用狱彖传刚柔分谓乾坤二卦之爻分易而为离震此以卦变言也动而明者卦之德雷电卦之象虽各有取义然文意一串合与分对偏刚偏柔者闇于事理刚柔分则动而明矣惟能分故能合不偏于刚柔斯能合刚柔而一之雷刚也电柔也雷电合而显赫章着章即明也动而明亦重在明上此二段谓卦才刚柔交济为能断而明无倚轻倚重之病也又六以柔居五而得中自下体上行为折狱之主虽不当位而仁柔为用刑之本用以折狱无不利也朱汉上曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜勿喜之言观之则不在明断审矣断而明不寛不严情罪适当者刚柔之用也然必以慈祥恺悌为之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不寛而患过寛此折狱者所当以柔为本而合刚柔以为用也卦辞曰利用谓六五能用折狱之道也○又按六爻取义与卦辞异先儒谓上初为受刑之人中四爻为用刑之人无论中四爻止言噬不及用狱即初上亦止就本爻取象见过之当惩间之当噬非谓初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辞文法一例屦校何校与噬肤噬腊肉噬胏噬干肉均言噬也灭趾灭耳灭鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九灭者初上也初位在下在前为趾上位卦终为耳凡物提掇处必在上也屦校以其行恶灭趾灭其行之不善也何校以其不明灭耳灭其非礼之听也恶以惩而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乗刚以中正乗刚之才噬隂柔之物噬之容易灭鼻谓太甚亦见噬而合之易也六三以柔居刚不中不正以不中不正之才噬半刚半柔之物噬则噬矣而不免遇毒而伤口噬而伤口噬未易噬也九四以一阳特立众隂之间坚之至矣与三五互坎坎得干之中画干为金一竒贯乎二耦直如矢以刚直之才噬至坚之物但无失其为刚直而嗑不待言矣六五以柔居刚又乗承皆刚寓刚于柔而得中其象为黄金金刚也黄中也以刚中之才噬刚多柔少之物但无失其为刚中而嗑又不待言矣肤最易噬腊校难腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨为最坚干肉坚胜于腊而不及胏或以爻画为所噬之物以爻位为口之噬亦不必如此分别止就爻取义有噬象即有所噬之物象】

    象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法

    【本义雷电当作电雷】

    【谨按敕法者整饬法度使人有所遵循也然必罚明而后法敕明罚噬也敕法噬而合也】

    初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也

    【谨按初无位而太刚罪也在初则小而易惩震为足初为足趾一阳横于下屦校灭趾之象初之罪所行过差惩之即无咎上则是非颠倒有心之过也】

    六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乗刚也

    【谨按肤最易噬灭鼻谓噬之深而无余也鼻在人身为祖主在物为把柄噬及于鼻所噬无余矣六二中正何至已甚惟乗刚之故】

    六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也

    【谨按六三位不当故人不尽服然柔而能刚虽遇毒伤口终能嗑也】

    九四噬干胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光也

    【谨按四不中正虽阳刚明体究未光大故戒以利贞不贞则失其刚直矣】

    六五噬干肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当也

    【谨按六五所谓柔得中而上行者以不忍之仁行断制之义是谓得黄金金刚也黄中也刚而得中所为无不当矣又戒以贞厉者非贞而厉恐失其刚中也彖传不当以位言爻象得当以事言惟位不当故必贞厉而后事得当】

    上九何校灭耳凶○象曰何校灭耳聪不明也

    【谨按一阳横于上何校象灭耳谓治其耳之不聪也先儒以校在颈不至灭耳因以灭趾为斩趾灭耳为割耳又有谓校厚遮没其耳者未免胶固上卦为离离明也象曰聪不明谓不聪即不明不明之恶甚于行行不过一失足之差不明则以是为非所害大矣故初无咎而上则凶】

    贲�]【离下艮上】

    贲亨小利有攸徃○彖曰贲亨○柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也○文明以止人文也○观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【程传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚徃文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸徃分干之中爻徃文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸徃夫徃而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸徃亨者亨通也徃者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也】

    【谨按卦自泰来泰上柔下刚六来居二而刚者得柔而文矣九徃居上柔者得刚而文成其文矣文者质之辅也忠孝廉节无所縁以着其性则至情为之不伸柔来文刚质之行文行之也贲之所以亨也质者文之主也礼乐文章有所受以为之地乃得托而着其美刚上而文柔文之利质利之也贲之所以小利攸徃也此言贲饰之道可以致亨于事为不无小补卦辞下句申明丄句原不分两层传以卦变释卦辞特反覆言之以示左文右质之意耳然天下有无文之文焉非縁饰润色之谓也即以卦才言之刚上而柔下天文也四时错行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有礼以相接大经之经纶是也圣人观天文以察时变而施其辅相观人文以化裁天下而成礼俗贲之为道大矣哉　又按卦变之说当从本义程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生则然也】

    象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

    【本义山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此朱子语类此与旅卦只争艮与离之在上下故其说相反今治狱禁勘反覆有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱】

    【谨按无敢折狱谓无敢以贲之道也折狱以情不以文也】

    初九贲其趾舍车而徒○象曰舍车而徒义弗乗也【程传舍车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已】

    【谨按初以阳刚居下无位六二柔来文刚而初自若也舍车而徒者刚明守义不羡车服之荣独行君子也初在下趾象趾所以行贲其趾者修饰所行动履不茍也】

    六二贲其须○象曰贲其须与上兴也

    【本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】

    【谨按六二所谓柔来文刚者然其为文如须之在面已耳文附于质非质则文无所丽六二一隂丽于二刚之间初九自贲其趾不与二比二惟附于三耳蒋氏曰须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○三至上为颐二上比三须象】

    九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也【程传饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】

    【胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣】

    【谨按一刚在二柔之间贲也而濡矣濡而不贞刚将陵于柔矣文过盛则质亡周初之郁郁文胜之滥觞也故有永贞之戒】

    六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

    【谨按四居上体之下在泰为坤初以柔居柔待文于刚者也贲如皤如者本欲贲饰而又安于朴素两如字拟议之辞谓若如彼又似如此也盖六四当位自守以正虽与初正应而疑初之比于二初比于二则必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守质朴而不求贲也白马翰如谓初九人白马亦白也初舍二而应四白马翰如而来乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守义贲趾舍车而徒不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎当位句释贲如皤如六居四得正故能自守惟恐贲我者之反为我害也先儒以四乗三为当位似觉牵强】

    六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也

    【谨按六五贲于丘园还淳返朴之象也竹篱茅舍别有风味市朝之繁缛所不屑矣然俭啬太过又有束帛戋戋之象占者如是虽不免于吝然终获吉也六五下无应与而比于上上以刚文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无质分刚上而文之乃返归于朴由文返质不嫌于过礼所谓国奢示俭是也五传曰有喜上传曰得志上之得志即五之喜也】

    上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也

    【谨按九以刚上文柔化文为质故曰白文至而无文所谓贲无色者也以治道言则还淳返朴归于太古化成天下之象也】