莊子．內篇．齊物論第二

相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者﹔有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？

    今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。

    至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。

    有始則有終。

    謂無終始而一死生。

    夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。

    有有則美惡是非具也。

    有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。

    知無無矣，而猶未能無知。

    此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。

    謂無是非，即復有謂。

    又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。

    天下莫大於秋豪之末，而大山為小﹔莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！

    夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。〔苟各足〕（三）於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！

    萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。

    夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。

    夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。

    各止於其所能，乃最是也。

    夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論﹔六合之內，聖人論而不議﹔春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也﹔辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」

    冥然無不在也。

    彼此言之，故是非無定。

    道無封，故萬物得恣其分域。

    各異便也。

    物物有理，事事有宜。

    群分而類別也。

    並逐曰競，對辯曰爭。

    略而判之，有此八德。

    夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕（二），則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。

    陳其性而安之。

    順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。

    夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。

    以不辯為懷耳，聖人無懷。

    不見彼之自辯，故辯己所知以示之。

    夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無成而幾向方矣！

    付之自稱，無所稱謂。

    已自別也。

    無愛而自存也。

    夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。

    無往而不順，故能無險而不往。

    以此明彼，彼此俱失矣。

    不能及其自分。

    物無常愛，而常愛必不周。

    皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。

    忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。

    此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。

    故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

    所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。

    浩然都任之也。

    至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。

    至理之來，自然無跡。

    任其自明，故其光不弊也。

    故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉！昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

    於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。

    夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。

    夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。

    夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。

    齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」

    所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。

    「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」

    若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。

    「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙，西施，人之所美也﹔魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」

    都不知，乃曠然無不任矣。

    以其不知，故未敢正言，試言之耳。

    魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。

    所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

    己不知其正，故（一）試問女。

    此略舉三者，以明萬物之異便。

    此略舉四者，以明美惡之無主。（二）

    此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。

    夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。

    齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」

    未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。

    王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」

    無心而無不順。

    夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介於胸中也。

    寄物而行，非我動也。

    有與變為體，故死生若一。

    晝夜而無死生也。

    況利害於死生，愈不足以介意。

    瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾幾以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚。旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

    務自來而理自應耳，非從而事之也。

    任而直前，無所避就。

    求之不喜，直取不怒。

    獨至者也。

    凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。

    凡非真性，皆塵垢也。

    夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。

    言之則孟浪也，故試妄言之。

    若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之，何？

    以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。

    以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。

    馳鶩於是非之境也。

    純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。

    無物不然。

    蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。

    予惡乎知說生之非惑邪！

    死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。

    予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！

    少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知（一）歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！

    麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

    一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！

    蘄，求也。

    夢飲酒者，旦而哭泣﹔夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！牧乎！」固哉！丘也與女，皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之后而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

    此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！

    由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。

    夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。

    當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！

    夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。

    夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。

    未能忘言而神解，故非大覺也。

    夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。

    言能蛻然無係而玄同死生者至希也。

    既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」

    若，而，皆汝也。

    不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。

    同故是之，未足信也。

    異故相非耳，亦不足據。

    是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。

    各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。

    天倪者，自然之分也。

    是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

    化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。「何謂和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。

    是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

    和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。

    夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。

    罔兩問景曰：「曩子行，今子止﹔曩子坐，今子起。何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」

    罔兩，景外之微陰也。

    言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？

    若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至於無待，而獨化之理明矣。

    若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。

    世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！

    昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

    自快得意，悅豫而行。

    方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。

    自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。

    今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。

    夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。