卷四周易下經咸傳第四

本也。

    初九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

    家人之道，在於防邪，防閑在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。

    六二，无攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

    婦人之職，正其中也。无所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。

    九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

    體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已

    六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

    柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。

    九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

    剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑於上也，親以相親，交以汎愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

    上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

    剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

    兑下離上

    睽小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

    睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相説明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之别，體異而事同，况乎小物也。子曰：弦木為，弧剡木為矢。盖取諸睽合衆材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。

    象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

    上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以无别，无别則亂生，故君子同其事而異其道。

    初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

    睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。

    九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

    火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可无咎矣。

    六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有終。象曰：見輿曵，位不當也。无初有終，遇剛也。

    睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，无初也。應而後合，故有終也。

    九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。象曰：交孚无咎，志行也。

    睽而无應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。

    六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

    睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。

    上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後説之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

    睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後説之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何羣疑之有哉。

    艮下坎上

    蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

    見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，衆順待治，往而得中，因衆而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。

    象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

    山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。

    初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。

    柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。

    六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。

    得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。

    九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，内喜之也。

    得位於上，内有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則内喜，得其反而安矣。

    六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。

    蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。

    九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。

    在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。

    上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在内也。利見大人，以從貴也。

    柔居陰極内有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得内附，故大且吉。利見以從，貴也。

    坎下震上

    解，利西南，无所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。

    濟險而動，動出於險，解也。道之夷而无適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得衆，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。内剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可无夙乎，非知通於物者，不能通於時也。

    象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

    雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。

    初六，无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。

    解，緩也。无阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固无咎矣。

    九二，田獲三狐，得黄矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

    剛居中也，能濟其險，衆之所附也。初承以奉之五，正而應之，衆來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

    六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

    履於不正，乘於二，而與之負於四，而係之多妄之陰，貪其非有，亦可醜矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。

    九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

    剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。

    六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

    解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。

    上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

    解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解衆安无不利也。

    兑下艮上

    損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虚與時偕行。

    損，損下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而无咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虚而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。

    象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒欲。

    山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿慾也。縱之而咎生也，故戒之。

    初九，已事遄往，无咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。

    損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終无咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。

    九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。

    初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。

    六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

    一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六，三之應六，三獨往則獲上矣。

    六四，損其疾使遄有喜，无咎。象曰：損其疾亦可喜也。

    逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。

    六五，或益之十朋之�j，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上祐也。

    損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天祐之。民歸之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之�j，莫違其大吉也。

    上九，弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。

    損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，賛五之功，雖應得臣，无自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。

    震下巽上

    益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民説无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道與時偕行。

    為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而无險也。益動而巽於人，日進而无疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之无當，雖惠而不行也，故時與而後可也。

    象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。

    雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。

    初九，利用為大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。

    益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃无咎也。

    六二，或益之十朋之�j，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

    柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之祐也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其於吉也。雖訪諸十朋之�j，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。

    六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

    柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

    六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

    原本闕傳

    九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。

    有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

    上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

    五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求衆附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。