钝吟杂録卷五

    严氏纠谬

    嘉靖之末王李名盛详其诗法尽本于严沧浪至今未有知其谬者今备论之如左

    以禅喻诗沧浪自谓亲切透彻者自余论之但见其漫漶颠倒耳具疏之如左

    沧浪曰禅家者流乘有大小宗有南北道有邪正学者须从最上乗具正法眼悟第一义若小乗禅声闻辟支果皆非正也论诗如论禅汉魏晋与盛唐之诗则第一义也大厯已还之诗则小乗禅也已落第二义矣晩唐之诗则声闻辟支果也学汉魏盛唐之诗临济下也学大厯已还之诗曹洞下也

    纠曰乗有大小是也声闻辟支则是小乗今云大厯已还是小乗晩唐是声闻辟支则小乗之下别有权乗所未闻一也　初祖达磨自西域来震旦传至五祖忍禅师下分二枝南为能禅师是为六祖下分五宗北为秀禅师其徒自立为六祖七祖普寂以后无闻焉沧浪虽云宗有南北详其下文都不指喻何事却云临济曹洞按临济元禅师曹山寂禅师洞山价禅师三人竝出南宗岂沧浪误以二宗为南北乎所未闻二也　临济曹洞机用不同俱是最上一乗今沧浪云大厯已还之诗小乗禅也又云学大厯已还之诗曹洞下也则以曹洞为小乗矣所未闻三也　凡喻者以彼喻此也彼物先了然于胸中然后此物可得而喻沧浪之言禅不惟未经参学南北宗派大小三乗此最是易知者尚倒谬如此引以为喻自谓亲切不已妄乎至云单刀直入云顿门云活句死句之类剽窃禅语皆失其宗防可笑之极

    沧浪云不落言筌不涉理路　按此二言似是而非惑人为最夫迷悟相觉则假言以为筌邪正相背斯循理而得路迷者既觉则向来之言还归无言邪者既返则向来之路未尝涉路是以经教纷纭实无一法可说也此在教家已自如此若教外别传则絶尘而奔诚非凡情浅见所测吾不敢言也至于诗者言也言之不足故长言之长言之不足故咏歌之但其言微不与常言同耳安得有不落言筌者乎诗者讽刺之言也慿理而发怨诽者不乱好色者不淫故曰思无邪但其理?或在文外与寻常文笔言理者不同安得不涉理路乎沧浪论诗止是浮光略影如有所见其实脚跟未曽防地故云盛唐之诗如空中之色水中之月镜中之象种种比喻殊不如刘梦得云兴在象外一语妙絶又孟子言说诗者不以文害词不以词害志以意逆志是为得之更自确然灼然也呜呼可以言此者寡矣沧浪只是兴趣言诗便知此公未得向上闗捩子

    沧浪一生学问最得意处是分诸体制观其诗体一篇于诸家体制浑然不知今列之于后

    沧浪云以时而论则有建安体云云　按此一段虽无大谬然愦愦无所发明多有疎赘

    建安体云汉末年号魏曹子建父子及邺中七子诗按一代文章惟须举其宗匠为后人慕效者足矣泛及则为赘也子建公干文章之圣仲宣休琏多有名作仲宣七哀从军休琏百一皆后人之师也若元瑜孔璋书记翩翩不以词赋为称子建有孔璋不闲词赋之言建安诗体似不在此人不当兼言七子也又五言虽始于汉武之代盛于建安故古来论者止言建安风格至黄初之年诸子凋谢不存止有子建兄弟不必更赘言又有黄初体也

    永明体齐梁体　永明之代王元长沈休文谢朓三公皆有盛名于一时始创声病之论以为前人未知一时文体骤变文字皆避八病一简之内音韵不同二韵之间轻重悉异其文二句一聫四句一絶声韵相避文字不可増减自永明至唐初皆齐梁体也至沈佺期宋之问变为新体声律益严谓之律诗陈子昂学阮公为古诗后代文人始为古体诗唐诗有古律二体始变齐梁之格矣今叙永明体但云齐诸公之诗不云自齐至唐初不云沈谢知其胸中愦愦也齐时如江文通诗不用声病梁武不知平上去入其诗仍是太康元嘉旧体若直言齐梁诸公则混然矣齐代短祚王元长谢?晖皆殁于当代不终天年沈休文何仲言吴叔庠刘孝绰皆一时名人竝入梁朝故声病之格通言齐梁若以诗体言则直至唐初皆齐梁体也白太傅尚有格诗李义山温飞卿皆有齐梁格诗但律诗已盛齐梁体遂微后人不知或以为古诗若明辨诗体当云齐梁体创于沈谢南北相仍以至唐景云龙纪始变为律体如此方明此非沧浪所知

    元和体　东坡云诗至杜子美一变按大厯之时李杜诗格未行至元和长庆始变此亦文字一大关也然当时以和韵长篇为元和体若以时代言则韩孟刘栁韦左司李长吉卢玉川皆诗人之赫赫者也云元白诸公亦偏枯大略沧浪胸中不了了每言诸公不指名何人为宗师参学之功少也

    以人而论至云云　按此一段漏略疎浅之甚标星宿而遗羲娥知此人胸中不通一窍不识一字东牵西扯而已

    建安以后诗莫美于阮公咏怀陈子昂因之以创古体何以不言阮嗣宗体

    潘张左陆文章之祖前言太康体似矣以人言则何以缺此四君

    文章之变潘张左陆以后清言既盛于时诗人所作皆老庄之赞颂自顔谢鲍始革其制元嘉之诗千古文章于此一大变请具论之汉人作赋颇有模山范水之文五言则未有后代诗人言山水始于谢康乐也陆士衡对偶已繁用事之密始于顔延之后代对偶之祖也三百篇言饮酒虽云不醉无归然以成礼合欢而已彼醉不臧则有沈湎之刺诗人言饮酒不以为讳陶公始之也国风好色而不淫【近代朱子始以... -->>
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