卷上

    ○經傳

    漢初，六經皆出，秦火煨燼之末，孔壁剥蝕之餘。然去古未逺，尚遺孔門之舊。

    公羊榖梁，蓋傳子夏氏之學；《儀禮》有子夏傳；

    《易》有子夏傳，而亡之；

    《詩序》相傳亦云“子夏作”；

    《易》傳於商瞿；

    《書》傳於伏生之口，孔安國又得於孔壁所藏，劉向《别録》云“虞卿作。抄撮九卷授荀卿。卿授張蒼。”然則，蒼師，荀卿者也；

    《左傳》出蒼家，蒼亦有功於斯文矣；

    浮邱伯亦荀卿門人，申公事之，是爲魯詩根，牟子傳荀卿子；荀卿子傳大毛公，是爲《毛詩》。

    是時，諸儒掇拾補葺，專門、名家各守其師之說。其後，鄭玄之徒，箋註訓釋，不遺餘力，雖未盡得聖經微旨，而其功不可誣也。

    宋儒性理之學行，漢儒之說盡廢。然其間有不可得而廢者，今猶見於十三經註疏。幸閩中尚冇其板，好古者不可不考也。使閩板或亡，則漢儒之學，幾乎熄矣。

    余始讀易，至《繫辭傳》，曰“大哉”。言乎“天地隂陽造化”之賾，盡在是矣。非聖人，孰能作之？而歐陽永叔以爲非聖人作，何也？讀至序卦、雜卦，乃若有疑焉。若永叔之見，而亦未敢爲必然之論。讀《淇水集》，彼亦疑之，謂有不合而强通之者。余因是考之伏羲畫卦、文王係辭、周公爻辭，共爲二篇，曰“正經”。孔子於正經之後，翼以十篇，曰“上彖傳”、“下彖傳”、“大彖傳”、“繫辭傳上”、“繫辭傳下”、“文言傳”、“說卦傳上、中、下”十篇。是爲《十翼》。經自經，翼自翼，孔子不敢同於前聖也。自商瞿傳至梁邱賀，曰“彖辭，所以釋經，乃分二翼於各卦之下。”鄭康成又移《文言傳》於乾坤二卦之後。王弼又移《彖傳》于各爻之後。經三紊亂。既亂正經，又失十翼。非復《易》之舊矣。諸儒多欲校定而不能，蓋秦火之後，易以卜筮獨存，而十翼散在人間。漢文帝廣《文學十翼》所存唯“彖、象、繫辭、文言”，至宣帝時，河上女子掘冢得《易》全書。上之。内“說卦中下二篇”汚壞不可復識。十翼遂亡其二。後人以“序卦、雜卦”足之，則二篇果非聖人作乎！胡一桂《翼傳》又謂“聖人讀易超然，意與易，會而爲之辭，豈常人『尋行數墨』者比？”則亦未敢遽疑之也。

    《麻衣正易心法》，四十二章。朱子謂其“僞作，掇拾老佛醫卜”之説，其信然乎？然其立論亦甚竒，謂“羲皇易道不立文字，使天下之人觀象而知吉凶。後世易道不傳，聖人不得已，而有辭。學者一着於辭，便謂『易止於是』。於是周孔孤行，不知有卦畫微旨。學易者，當於羲皇心地上馳騁，無於周孔註脚下盤旋。周孔猶謂之註脚，而況後世之紛紛乎？”今學者終年守傳註，猶不能明易，而欲單觀卦象，其亦難矣。

    魏王彦問：闗朗以百年之數，筮得夬■之革■捨。

    蓍歎曰：

    當今，大運不過二傳、五傳。從甲申（魏宣武王之元年）至戊申，天下當大亂，禍始宫掖（革六二，以柔居中）。有藩臣柄政，世伏其强（爾朱榮）。臣主俱屠（莊帝殺爾朱榮，榮子復殺莊帝）。當有二雄舉而中原分（二雄：九五，九三。髙歡、宇文泰。東西魏）。不戰德而詐權，則舊者先亡（革故也。是以東魏先亡）。辛丑之嵗，當有恭儉之主起布衣，而并六合，必在西北。夫平大亂，必以武定。北，用武之國也。己酉之嵗，江東其危乎（開皇元年平陳）？晚節末路有桀紂之主出焉（煬帝）。天下復亂，道不終，亡也，必有逹者興焉（文中子）。其後，魏之亂自胡后始。爾朱榮、髙歡、宇文泰分覇，隋平陳。煬帝之世天下，大亂。皆如其占然。則左氏所載“周太史筮：陳敬仲知其後必將代齊。史蘇占：晉伯姬之嫁而及懷惠之亂”，豈可謂誣乎！

    《詩小序》。序，所以作者之義，而或與詩詞不應。自宋以來，人多疑之，未敢盡屏，至朱子一切刮去“自諷其詩而爲之説卓”哉？其爲見也。視古註，亦簡切易曉，可謂有功於三百篇矣。但古人作詩，必自命題，借使亡焉。國史采之，亦必著其所自。不然其人去之千古，安知微意所屬？使今人爲詩不自命題，則釋之者，言人人殊，不知果誰能得作者之心也。

    毛鄭泥於小序，宛轉附合，多取言外之意。朱子不泥序説，獨味詩之本旨。毛鄭固多失，然去古未逺，其説亦或有。自朱子，以夫子“鄭聲滛”之説於鄭衛之風，多指爲滛奔。楊文慤公“守陳”謂“春秋列國大夫會盟，多賦詩，以見志，使皆滛詞焉。肯引以自況？若夫子意在垂戒，一二篇足矣，何取於多若是？”

    如“風雨、雞鳴、丘中有麻”之類。序以爲思賢。《木瓜》以爲報功。《采葛》以爲懼讒。《青青子衿》以爲刺學校廢，如此之類。姑從其舊，未爲不可也。

    季子觀周樂，爲之歌“衛”。曰“羙哉。淵乎憂而不困。吾聞衛康叔武公之德如是。是其衛風乎？”爲之歌“鄭”。曰“羙哉。其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”鄭衛多滛風，季子皆曰“羙哉。”且謂“康叔武公之德如是”。鄭雖譏其細，亦不及於滛，何也？

    季子觀周樂。豳在齊之後，秦之前，今居風之末，豈非夫子所改定乎？文中子曰“係之豳，逺矣哉！”

    今五經，惟禮最繁亂，惜不一經。朱子緒正。朱子嘗欲以“儀禮”爲經，“禮記”爲傳，經傳相從，誠千古之特見也。若士冠禮則附以冠義，士婚禮附以昏義，士相見禮附以士相見義，鄉飲酒禮附以鄉飲酒義，鄉射禮附以鄉射義，燕禮附以燕禮，大射禮附以大射義，聘禮附以聘義，公食大夫禮附以公食大夫義，覲禮附以朝事，如草廬，所附亦得矣。然其餘有不可附者，亦無如之何？姑循其舊而釋之，庶不失古之義。朱子晚年著《儀禮經傳》：始“家禮”次“鄉禮”次“學禮”次“邦國禮”次“王朝禮”。秩然有序，可舉而行，然其間雜引“大戴禮、春秋内外傳、新序、列女傳、賈誼新書、孔叢子”之流襍合以成之，乃自爲一書，非以釋經也。至勉齋，續“喪祭二禮”。草廬纂言“割裂經文”。某亦未敢從也。

    漢興。髙堂生得儀禮十七篇。後，魯共王壞孔子宅，得古文禮經於孔氏壁中。凡五十六篇。河間獻王得而上之。其十七篇與儀禮正同，餘三十九篇藏在秘府，謂之逸禮，其後劉歆欲列之學官，諸博士不肯置對而止。孔鄭所引逸中“霤禮、禘于大廟禮、王居明堂禮”，皆其篇也。唐初猶存，諸儒曾不以爲意，遂至于亡。草廬摭拾殘缺，合爲“逸經八篇”，其“投壺、奔喪禮”取之小戴，“公冠禮、諸侯遷廟、禮釁廟禮”取之大戴。“中霤禮、禘于大廟禮、王居明堂禮”取之鄭註。雜合以成之，亦愛禮存羊之意乎。

    《大學》元文，今見古本禮記。鄭玄爲之注，依文釋義，略通而已。缺文錯簡，亦不復識别，至程朱，始别爲“綱領、三條目、八分傳”以釋之，粲然有倫，其義精矣。其功大矣。惜致知格物之傳獨亡，遂爲千古之恨然。或以爲非亡也。“移物有本”末一節繼以“知止能得”，又繼以“聽訟吾猶人”一節，而結之，曰“此謂知本。此謂知之，至也。”即釋格物致知之義，似亦可通，蓋知“物之本末、始終而造、能得之地”是格物之義也。而尤以知本爲貴，與程子之義亦不相妨。朱傳之説精矣。獨以“聽訟”一節爲釋“本末”，則可疑。“本末”非綱領、非條目、何以釋爲？且“本末”既釋“始終”，獨遺之耶？近世或謂“《大學》初無闕文，亦無錯簡，一依鄭氏之舊，”則余不能知也。

    史載“舜南廵，崩於蒼梧之野，塟於九疑。”禮記亦云“舜塟蒼梧之野，二妃未之從也。”元次山嘗謂“九疑深險。舜時年一百一十二嵗，何為来此？”司馬光亦云“虞舜倦勤。薦禹為天子，豈復南巡，逺渡湘水？”韓昌黎謂“《書》言『陟方乃死』，地勢東南下，若蒼梧，不得言陟方也。”其見卓矣。又謂“《竹書紀年》凡帝王之殁曰『陟』，而後言『方』，乃死。所以明『陟』之為死也。”語何贅耶？或謂『陟方』猶升遐也。下云“乃死”，亦贅。孟子謂“舜卒於鳴條，固當。以為正湯與桀戰於鳴條，則去中原不逺。《家語·五帝徳》篇曰“舜陟方岳，死於蒼梧之野而塟焉。”吏侍何孟春注《家語》，謂“陳留縣平邱有『鳴條亭』。海州東海縣有蒼梧山。去鳴條不逺。乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。以《家語》『方岳』言之，《書》或遺『岳』字也。”其説足袪千古之惑。

    《周禮§周公致太平之書》規模大，節目詳，有能舉而行之，則治效可立致，而其間亦有可疑焉者：

    冢宰。掌邦治，正百官，其職也，而宫禁婦寺之屬皆在，乃至獸人、�柸恕Ⅻ側恕⑺爵谩⑷救恕�屨人之類，何瑣屑？而天府、外府、大小史、内外史,乃屬之春官。

    司徒。掌邦教。所謂教者，師氏、司諫、司救，五六員而已。其它六鄉、六遂分掌郊里“征歛財賦，紀綱市城，管鑰門闗，”而謂之教，何哉？

    職方氏、形方氏，邍師之屬，豈得歸之“司馬、大小行人”之職？豈得歸之秋官？

    《司空》一篇已亡，漢儒以《考工記》補之。〖宋〗俞庭椿、王次點獨謂：

    未嘗亡也。混於五官之中耳。《周官》曰『司空，掌邦土，居四民，時地利。則土地之圖、人民之數，與夫土會、土宜、土均、土圭之法。不宜為司徒之職。』《王制》曰“司空，度地居民，量地逺近，興事任力。則經土地而井牧其田野，與夫起土役令賦之事，不宜為小司徒之職。』如五官之中，凡掌邦居民之事，分屬之司空，則五官各得其分，而冬官亦完且合三百六十之數。《周官》粲然無缺。

    誠千古之一快也。而予不敢從，何哉？曰亂經。

    嘗疑：

    《周禮》皆經世大典，中間所載“夷隷掌與鳥言，貉隷掌與獸言，庶氏以嘉草攻毒蠱硩，蔟氏掌覆夭鳥之巢”，則書『十日、十二辰、十二月、十二嵗、二十八宿』之號；去夭鳥則以『救日之弓、救月之矢』夜射之；它如“莽草以薫蠧蟲蜃。炭以攻貍蟲牡。蘜以瘖鼃黽。牡橭、午貫，象齒以殺水蟲之神。”何若是之瑣屑，而亦豈必盡可用耶？

    及觀越裳氏迷於歸路，公爲作指南車，朞年而至國。指南之鍼，隂陽家至今用之，方隅立定。又以陽城土圭測日，自王城四面去千里，則減一寸，乃知聖人精義入神有如此者。公自謂多才多藝。孔子謂之“才之羙”。其謂是耶？

    余少，則讀《家語》。後閱它書，有云“事見《家語》”者，無之訝焉，而莫知所謂。一日閱《漢藝文志》，載《家語》二十七卷。顔師古註云“非今所有家語也。”乃知《家語》本有不同。徧索舊本不可得。一日，至書市，有《家語》曰“王肅註”者，閲之，則今本所無多具焉。乃知今本爲近世妄庸所刪削也。肅謂“《家語》皆當時公卿大夫及諸弟子咨訪問荅之語。弟子取其正實切事者爲《論語》，其餘集之爲《家語》，屬文下辭，頗有煩而不要者，弟子材或有優劣故也。漢初散在人間，好事者或各以意增損，故使“事同而辭異”。孔御謂“戴聖以曲禮不足，乃取《家語》及子思、孟軻、荀卿之書以裨益之。後人見其文已見《禮記》，則除《家語》本篇。是爲滅其源而存其末也。”然則家語出諸弟子，固有不同。漢初則紊之。戴聖又紊之。近世妄庸又紊之。經三紊亂，孔氏之舊，存者幾何？幸王肅本尚存，而人間已難得。以何吏侍之好古謂不可得而余偶得之，豈亦天之未喪斯文也歟？

    《春秋繁露》十卷，世多以爲僞書。余反覆考之其“玉杯、竹林、玉英”，至“十指”，皆説春秋事，宛然公羊之義，公羊之文也。雖或過差而篤信其師之説，可謂深於春秋者也。考功名即考績之義。度制即限田之義。隂陽終始、五行生勝、反覆乎天人之際，所謂陽，常居大夏而以“生育長養”爲事。隂常積于“空虛不用”之處，以此見天之“任德不任刑”者，一篇之中三致意焉，豈非平日講貫藴畜者在是？因爲武帝置對于篇耶？抑既以告于君，又退而申衍其説耶？郊祀所以告張湯，問仁所以告易，王其説具在祈雨止雨，雖流於災異，漢儒之所不免也。獨何疑於仲舒耶？其文詞髙古，亦非近世所能爲也。自樓郁晁公武、歐陽永叔軰，未嘗致疑於此，獨新安程太昌，以爲非董氏本書，謂“《太平寰宇記》”。杜祐《通典》所引“繁露語”，今亡之。其曰“劍在左，蒼龍之象也。刀在右，麵白虎之象也。以至禾實于野，粟缺於倉”等語，昌以爲亡之，而今書具在，豈昌所見乃别本耶？抑未嘗深考耶？若本傳謂“聞舉玉杯，蕃露、清明、竹林之屬”，今總名《蕃露》。或嵗久傳授錯謬，不足深辨也。

    荀爽對策曰“今臣僣君服，下食上珍，宜略依古禮及董仲舒制度之别。”蓋亦指“繁露·度制篇”也。

    考亭、象山，議論終不合。世謂“考亭道問學之功多；象山尊德性之功多。”今考亭之學，家傳人誦；象山之學，殆廢矣。近世有一種學問，若“厭朱學之繁，樂象山之簡”者，自謂心上工夫。本朝所謂道學者，始於吳與弼，繼以陳公甫。公甫每謂“今世不當復有。著述以文字太多故也。”至有再燔一畨之語，其亦有激也。而獨喜作詩謂“吟咏性情，乃所不廢”，至今稱道學者多宗之。嘉魚李承箕徒歩萬里，從之逰，不聞有所指授。其身心造詣不知果何如也。

    程、朱之學，一也。程子以“凡百玩好皆奪志”，史文成誦。至於書札，皆以爲以玩物喪志。朱子則不然，天文、厯律、度數，無不究悉；仍好爲文，工於詩，工於筆札，如楚詞韓文，亦皆注釋，至五行隂陽風水之術，亦皆通曉，雖叅同契、隂符經之類亦注之，亦好竒矣。視程子得無異乎？然“通天地人”之謂儒。朱子有焉。

    ○國猷

    自古，中原無事則居河之南。中原多事則居江之南。自然之勢也。成周以來，河南之都，惟長安、洛陽。江南之都，惟建康。其次則有襄鄧焉。唐朱朴之議曰“襄鄧之西，夷漫數百里。其東，則漢輿鳯林爲之闗。南則菊潭環屈而流屬於漢，西有上洛重山之險，北有白崖聯絡。誠形勢之地，沃衍之墟。若廣浚河渠，漕輓天下，可使大集。此，建都之極選也。”雖然。皆未有及燕薊之形勢者。大行盤盤，自西而北，居庸、古北、松亭等闗，北瞰沙漠，南引江淮，土厚、水深、博大爽塏。其人沉鷙材勇。杜牧所謂“王不得不王、覇不得不覇”之地，豈非天遺其勝以貽我朝萬世帝王之業乎？

    自古無有都汴者。張儀謂“其地四通輻輳，固戰場也。”魏本都安邑，爲秦侵蝕，不得已東徙大梁，其後秦使王賁引河灌城。王假就虜，一國爲魚。朱全忠簒唐，居汴不過五六年，唐莊宗伐之，其禍甚於王假。石敬塘因之，耶律長驅，少帝就執。視朱氏，又酷焉。宋祖開基，不此之鑒，遂有靖康之禍。固謀之不善，亦地勢然也。宋之失計，未有甚於都汴者也。當時，燕薊淪于契丹，不能取是。中國與外夷雜此土以處也。猶不思峻谿山之防爲之限，一旦長驅而來，何以禦之？故景德中，契丹入冦，朝議倉皇思爲避敵之計。寇凖力主親征，却之。然猶增嵗幣數十萬。慶厯中，又有無厭之求。富弼以彊詞折之，然亦增嵗幣數十萬而泰然。遂以爲無事矣。靖康復來。又欲祖，故知而與之和，括京城内外金，猶未能滿其欲，遂爲席卷而去二帝，死於五國城，而中原遂非其有矣。初，藝祖欲都洛陽，太宗沮之。藝祖曰“未也。且欲都闗中，據天下之上遊。”至哉見也。使當時從之，豈有靖康之禍哉？宋世諸名臣亦皆狃於治安，未有爲無疆之慮者，惟范文正屢言之，謂“西洛，帝王之宅，負闗河之固，宜以朝陵爲名，漸營兵，食陜西有餘，可運而下。東路有餘，可運而上。太平則居東京通濟之地，以便天下。急難則居西洛險固之宅，以守中原。”其後又請脩京城，謂“天有九闗，帝居九重。王者法天設險，以安萬國。”其爲慮逺矣。使當時從之，安有靖康之禍哉？或曰“國家興廢，天也。非人力所能爲。一汴二杭三閩四廣，陳希夷預言之矣。希文之策奚爲？”余曰“不然。”君相不言命，國家不言天數。茍以天數爲言，則人事皆廢矣。況希夷之言，安知非好事者附會爲之乎？

    英宗北狩蒙塵，敵人悔過，旋奉駕歸，此自古之所無也。固國家國勢之强，亦人事有以中其機會。是時郕王監國，不欲急君，邊人謝之曰“中國有主矣”。敵人抱空質而負不義於天下，所以汲汲來歸，蓋合鄭公孫申之謀也。

    魯成公時，晉執鄭伯。公孫申曰“我出師以圍許，爲將改立君者，晉必歸君。”故鄭人圍許，示晉不急君也。晉欒武子曰“鄭人立君，我執一人焉。何益？不如伐鄭而歸其君以求成。”於是諸侯伐鄭，鄭伯歸。

    趙王武臣爲燕所得。張耳、陳餘使徃，輙殺之，欲分趙地半。有厮養卒詣燕壁，問燕將曰“君知張耳、陳餘何欲？”燕將曰“欲得其王耳”。養卒笑曰“君未知此兩人所欲也。”耳、餘、武臣，皆一時豪傑，姑以少長，先立武臣，此兩人者亦欲分趙而王，名爲求王，實欲燕殺之。殺之，兩人分趙自立，左提右挈，滅燕易矣。燕將以爲然。養卒御趙王而歸，此亦公孫申之意也。惜乎宋髙宗不知出此也。

    宋世人才，誠非我朝所及，而其謀國之疎，則不及我朝逺甚。當靖康之變，尼瑪哈以孤軍深入。爲宋謀者，但當堅壁清野，勿與戰，絶其歸路，斷其餉道，内用李綱，外用种師道，俟天下勤王之師四集，彼自救之不暇，一戰，則尼瑪哈可擒，何乃遽自張皇，不敢發一矢，二帝自幸其營爲金人席卷而去。誠可恨也，誠可笑也。

    爲人臣者，莫難於任怨。不能任天下之怨，不能成天下之事。孔子論三代之禮，有所因，有所損益。易謂“窮則變，變則通。”董子謂“更化則可以善治。”夫祖宗之良法，百世守之可也。其間，時變不同，小過不及，益之損之，與時宜之，亦所不免。自宋王安石變法，馴致大亂，後世以爲大戒。少有更張，則羣起而非之曰“又一王安石也。”稍有損益，則曰“又一王安石也。”由是相率爲循。黙、不敢、少出意見、論列不才者，得以自容。才者亦無以自見，支傾補漏，視天下之壞而不敢爲。斯時也。毅然敢任怨，而不懼者，其亦難矣。

    周公制諡法，雖臣子於君父，不得私焉。所以示萬世之公也。其法嚴矣。漢晉而下，既已失之，然猶付之一時公議。諡不應議，（議）則愽士駁正之，猶爲近古。本朝之諡，有羙無惡，所謂“諡者，特爲褒羙之具而已。”官由翰林者，皆得諡文。文不以人而以官，已不免外議。定諡出於秉筆一二人，或以好惡叅其間，又不聞有駁正之者，於乎何以服天下，信後世哉！

    ○官制

    余嘗患“古今官制紛紜，漫無統紀。”讀温公集，其沿革，似可考而知也。因其説，增損之，使後之人有考焉。

    三代官制，見於《周官》。簡易易知也。秦漢而下，何其紛紛乎？蓋西漢以“丞相總百官，而九卿分治天下”之事光武中興，身親庶務，事歸臺閣，尚書始重，而西漢公卿，稍以失職矣（一説漢武帝遊晏後庭，尚書始重）。魏武佐漢，初建魏國，置秘書令典尚書奏事。文帝受禪，改秘書爲中書，有令有監，而亦不廢尚書。然中書親近而尚書疎外矣（宣帝時，霍山領尚書，上令吏民奏事，不闗尚書。其後奏封事，輙下中書令，不闗尚書，則西漢時中書已重於尚書矣）。東晉以後，天子以侍中常在左右，多與議政事，於是，又有門下而中書權始分矣。唐初，始合三省，中書主出命、門下主封駁、尚書主奉行。其後合中書門下爲一，故有同中書門下三品，同中書門下平章事。其後又置政事堂，蓋以中書出詔令，門下封駁，日有爭論，故兩省先於政事堂議定，然後奏聞。開元中，張説改政事堂爲中書門下。自是至宋，莫之能改。唐末，諸司使皆内臣領之樞宻，叅預朝政，始與宰相分權矣。及五代，改用士人樞宻使爲腹心之臣，日議軍國大事，其權重於宰相。宋太祖，乃以宰相主文事，樞宻使掌武事，謂之“二府”。

    周，冡宰無所不統。漢始分入九卿。宫伯則入郎中。令宫正入衛尉。膳人、酒人入少府。司會大府入司農。宫人内宰入大長秋。其後九卿用事、丞相取充位給事。謁者爲左右私人，而丞相爲外朝。

    漢初。凡郡國舉秀才亷吏，貢於王庭，多拜爲郎，居三署，或至千人屬。光禄勲、光禄勲詮（铨？）第郎吏，出爲它官，以補員缺。是時未屬尚書也。成帝初，置常侍曹尚書一人，主公卿。二千石曹尚書一人，主郡國二千石，蓋選曹之所始也。光武詔三公等各舉茂才亷吏，改常侍曹爲吏部尚書，其時選舉，於郡國，屬功曹，公府屬東西曹，於天臺，屬吏曹，尚書令掌之。

    漢。初入仕者不限年，如劉向、陳咸，以八十爲郎。劉辟疆八十爲衛尉。公孫弘八十爲相。貢禹八十遷御史大夫。趙充國七十爲將軍。

    漢置大夫，專掌議論事。茍疑未决，合中朝之士雜議之。自兩府大臣，下至博士議郎，皆得議之。不嫌以卑亢尊，如鹽鐵議是也。呼韓欵塞卒，用郎中侯應之策，朱博得罪議者五十八人。王嘉得罪議者六十人，故曰“漢集議有公天下之心”。今制亦議，統於一二尊官而已。

    唐初。職事官有六省、一臺、九寺、三監、十六衛、十率府之屬。其外，又有勲官、散官。勲官以賞戰士。散官以褒勤。舊，必折馘執俘，然後賜勲。積資累階，然後進階，不可妄得，故當時以爲榮。髙宗東封，武后預政，求媚於衆，始有泛階。肅宗以後，財力屈竭，勲官不足以勸武功，府庫不足以募戰士，遂併職事官，通用爲賞將帥。出征者皆給空名告身，自開府至郎將，聽臨事注名，至有異姓王者，於是金帛重而官爵輕，或以大將軍吿身，止易一醉。五代等衰益紊。三公端揆，施於軍校，衣紫執象，被於胥史，名器之濫，極矣。宋承五代之弊，不能釐正，故臺省、寺監、衛率之官，止以辯班列之崇卑，制廪禄之厚薄，多無職業。其所謂“官”，乃古之爵也。所謂“差遣”，乃古之官也。所謂“職者”，乃古之加官也。自餘功臣、檢校官、散官階，勲爵邑，徒爲煩。文人不復貴，所以鼓舞。群倫曰“官曰差遣，曰職”而已。又遷徙去來，嘗無虛日。

    唐。六部尚書皆屬尚書令。左右僕射，尚書三省之一也。光宅中，以擬周之六卿，過矣。唐以僕射、侍中尚書令爲丞相，然皆秦漢之所輕，魏晉以來反爲重任。唐因之，故其名不正。

    唐... -->>
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