卷下

    ○文章

    世謂“六經無文法”。不知萬古義理，萬古文字，皆從經出也。其髙者逺者，未敢遽論，即如《七月》一篇叙農桑稼圃，内則叙家人寢興烹餁之細。《禹貢》叙山水脉絡，原委如在目前。後世有此文字乎？《論語》記夫子在鄉、在朝，使擯等容，宛然畵出一箇聖人。非文，能之乎？昌黎序如《書》，銘如《詩》，學《書》與《詩》也。其它文多從孟子，遂爲世文章家冠，孰謂“六經無文法”。

    六經之外，昌黎公其不可及矣。後世有作，其無以加矣。《原道》等篇，固爲醇正。其《送浮屠文暢》一序，真與孟子同功，與《墨者夷》之篇當並觀，其它若《曹成王》、《南海神廟》、《徐偃王廟》等碑，竒怪百出，何此老之多變化也。嘗怪昌黎論文於漢，獨取司馬遷、相如、揚雄，而賈誼、仲舒、劉向不之及，蓋昌黎爲文，主於竒。馬遷之變怪、相如之閎放、揚雄之刻深、皆善出竒。董賈向之平正，非其好也。然《上宰相第一書》亦自劉向疏中變化來。先秦文字無有不佳，余所尤愛者：樂毅《答燕惠王書》、李斯《上逐客書》、韓非子《說難》。可謂“極文之變態也”。其後漢文帝《賜匈奴》、《南粤王書》亦似之文帝，其所謂“有德者之言乎？”

    太極圖，西銘未論義理，其文亦髙出前古。

    爲文必師古，使人讀之不知所師，善師古者也。韓師孟，今讀韓文，不見其爲孟也。歐學韓，不覺其爲韓也。若拘拘規傚，如邯鄲之學歩，里人之效顰，則陋矣。所謂“師其意，不師其詞”，此最爲文之妙訣。

    聖賢未嘗有意爲文也，理極天下之精，文極天下之妙。後人殫一生之力以爲文，無一字到古人處，胷中所養未至耳。故爲文，莫先養氣，莫要窮理。

    韓子《進學解》准東方朔《客難》作也。桞子《晉問》准枚乘《七發》作也。然未嘗似之若班固《賔戱》、曹子建《七啟》，吾無取焉耳。

    史記《貨殖傳》議論未了，忽出叙事；叙事未了，又出議論。不倫不類，後世决不如此作文，竒亦甚矣。

    吾讀桞子厚集，尤愛山水諸記，而在永州爲多。子厚之文，至永益工，其得山水之助耶？及讀元次山集“記道州諸山水”，亦曲極其妙。子厚，豐縟精絶；次山，簡淡髙古。二子之文，吾未知所先後也。唐文至韓桞始變，然次山在韓桞前，文已髙古，絶無六朝一點氣習，其人品不可及歟！

    史記，不必人人立傳。孟子傳及三騶子。荀卿傳間及公孫龍。劇子、尸子吁之屬。衛青、霍去病同傳。竇嬰田蚡灌夫三人爲一傳。其間叙事合而離，離而復合，文最竒，而始末備。漢書兩龔同傳，亦得此意。

    史記不與張騫立傳，其始附《衛青》，而於《大宛傳》備載始末，蓋大宛諸國土俗，皆騫所歸爲武帝言者也。騫没後，諸使西域者，亦具焉。事備具而有條理，若漢書，則大宛、張騫各自爲傳矣。

    史記。董仲舒傳不載天人三策。賈誼與屈原同傳，不載治安等疏。視漢書疎畧矣。蓋史記宏放，漢書詳整，各有所長也。

    史記。《張蒼傳》叙至遷御史大夫，忽入周昌。周昌後，又入趙堯。趙堯抵罪。又入任敖。任敖後，仍入張蒼，事核而文竒。四人皆相繼爲御史大夫者也。

    太史公《伯夷屈原傳》時出議論，其亦自發其感憤之意也。夫退之《何蕃傳》亦放此意。

    太史公作傳，亦不必人人備著顛末。嚴安徐樂，一書足矣。蔡澤傳亦然。

    班固《西漢書》典雅詳整，無媿馬遷，後世有作，莫能及矣。固，其良史之才乎？然予觀文選所載，固文多不稱，唯《兩京賦》最其加意，然亦無西京之體，何固之長於史而短於文乎？頗疑漢書多出其父彪，而固蒙其名。然無它左證。偶讀《西京雜記》，謂“家有劉子駿漢書一百卷。無首尾題目，但以甲乙丙丁紀其卷數。其父傳之歆，欲撰漢書，未及而亡。”試以此記考校班固所作，殆是全取劉書，小異同耳。固所不取者，二萬許言録，爲二卷，名曰《西京雜記》，以禆漢書之缺，乃知固書其多取諸歆乎？或謂“西京襍記”亦僞書，不知果何如也。晉傅玄之言曰“孟堅漢書，實命世竒作，及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰《中興紀》傳其文，曾不足觀，豈拘於時乎？”何不類之甚也。

    《越絶書》十五卷，相傳以爲子貢作。其未然乎？其缺文訛字，斷簡幾不可讀。“計倪、請糴、寳劔、九術、軍氣、春申君”篇亦已往往見於“史記、吳越春秋”等書。其記《地傳》乃出秦皇漢武及更始建武中事，烏在其爲子貢作乎？或子貢有作，後人附會合雜以成之乎？然古書之存於今者寡矣。其間，亦有異聞焉。安可廢之。

    世謂“詩有别才”。是固然矣。然亦須博學，亦須精思。唐人用一生心於五字，故能巧奪天工。今人學力未至，舉筆便欲題詩，如何得到古人佳處。

    杜詩，前人賛之多矣。予特喜其諸體悉備，言其大則有若“吳楚東南坼、乾坤日夜浮”、“日月籠中鳥，乾坤水上萍”、“地平江動蜀，天逺樹浮秦”、“五更皷角聲悲壯，三峽星河影動揺”之類。言其小則有若“暗飛螢自照，水宿鳥相呼”“仰蜂黏落絮、倒蟻上枯籬”“脩竹不受暑、輕燕受風斜”之類，而尤可喜者如“水流心不競，雲在意俱遲”，人與物偕有，吾與點也之趣；“片雲天共逺，永夜月同孤”，又若與物俱化，謂此翁不知“道”，殆未可也。

    子羙之作有綺麗穠郁者，有平澹醖藉者，有髙壯渾涵者，有感慨沈鬱者，有頓挫抑揚者，後世有作不可及矣。若夫興寄物外，神解妙悟，絶去筆墨畦徑。所謂“文不按古，匠心獨妙”，吾於孟浩然、王摩詰有取焉。

    格調，雖不甚髙，而工於模冩人情物態，悲懽窮泰，吐出胷臆，如在目前，吾於樂天有取焉。微之，效嚬而終不似，才有餘韻不足也。

    余讀詩至“緑衣燕燕，碩人黍離”等篇，有言外無窮之感。後世，唯唐人詩尚或有此意。如“薛王沉醉夀王醒”不渉譏刺而譏刺之意溢於言外。“君向瀟湘我向秦”不言悵别而悵别之意溢於言外。“凝碧池頭奏管弦”不言亡國而亡國之痛溢於言外。“溪水悠悠春自來”不言懷友而懷友之意溢於言外。“潮打空城寂寞回”不言興亡而興亡之感溢於言外。得風人之旨矣。

    摩詰以淳古淡泊之音，冩山林閒適之趣。如輞川諸詩，真一片水墨，不着色畫，及其鋪張。國家之盛如“九天閶闔開宫殿，萬國衣冠拜冕旒。雲裏帝城雙鳯闕，雨中春樹萬人家。”又何其偉麗也。

    爲文好用事，自鄒陽始。詩好用事，自庾信始。其後流爲西崐體。又爲江西派，至宋末極矣。

    唐人，雖爲律詩，猶以韻勝，不以飣餖爲工。如崔灝《黄鶴樓詩》“鸚鵡洲”對“漢陽樹”。李太白“白鷺洲”對“青天外”。杜子羙“江漢思歸客”對“乾坤一腐儒”。氣格超然，不爲律所縛，固自有餘味也。後世取“青嫓白區區”以對偶爲工，“鸚鵡洲”必對“鸕鷀堰”、“白鷺洲”必對“黄牛峽”，字雖切而意味索然矣。

    温柔敦厚，詩之教也。故言之者，無罪；聞之者，足以戒。後世此意久泯。劉禹錫看花諸詩屬意微矣。猶以是被黜，蔡確車，蓋亭詩，亦未甚顯，遂搆大獄。東坡爲詩，無非譏切時政，借曰“意在愛君”，亦從諷諌可也。乃直指其事而痛詆之，其間數詩或幾乎罵矣。以詩得罪，非獨李定諸人之罪也。

    ○音律

    音律，惟黄鍾爲難定。黄鍾之度長九寸，空圍九分，積八十一分。自子之一厯十一辰，每三之，至於亥，得一十七萬七千一百四十七，爲鍾之實，固有定法矣。而古今之度易，差差之忽微，則其音，髙下頓殊，餘十一律皆失其度。古之神瞽心諳，天地之中，聲先立，黄鍾之管以定十一律，自上生下，則三分損一，自下生上則三分益一，十二律旋相爲宫，無弗協者。黄鍾之管，長九寸，黍度之所由起也。容千二百黍量之所由起也。重十有二，權衡之所由起也。度量權衡皆起於黄鍾，故曰“黄鍾爲萬事之根本”。後世儒者，莫知聲氣之元，乃區區累黍爲尺，以制律古法律管。當實黍千二百粒，而古今之黍，圓長大小不同，難以爲凖，其容受，卒不能合。胡瑗乃取羊頭山黍，篩取其中。范鎮增損漢書，以求合其度而卒莫之合。晉，荀朂，取古銅管，據以造律。後周取古玉斗丁度用。漢泉貨尺和峴用洛陽景表尺。梁武用汲家玉律。隋定尺十五種。它如以馬尾、以蠶絲。紛紛卒莫能定，何哉？由不能識天地之中聲、不以律制尺而以尺定律故也。後世既無神瞽之神解，則如之何？緹室葭琯以候氣，多爲管以叅驗，如蔡元定之法，其亦庶乎其可也。

    京房曰“六十律相生之法：以上生下皆三生二；以下生上皆三生四。”房又曰“竹聲不可以度調。”故，作凖，以定數凖之狀。如瑟，長丈而十三。弦隱間九尺，以應黄鍾之律。九寸中央一絃，下有畫分寸。六十律以爲清濁之節，均其中絃，令與黄鍾相得。案畫以求諸律，無不如數而應者矣。

    或問“琴五絃，其二絃云『周文武』，所增信乎？”曰“唐楊收有言若是。少商武絃也。文世安得武聲？”予謂“五者，宫商角徴羽。其二變宫、變徴也。變宫變徴其始于武王乎？”周景王問伶州鳩曰“七律者，何州？”鳩對曰“昔武王伐殷，嵗在鶉火，星在天黿。自鶉及駟，七列也（鶉火之分張十二度，駟房五度，從張至房，合七宿：『張、翼、軫、角、亢、氐、房』也）。”南北之位七同也（鶉火午，天黿子，自午至子其度七也）。凡神人以數合之，以聲昭之，故以七同其數，而以律和其聲，於是乎有七律，故曰“武王也” 。

    朱子語録問“《國語》六律者，立均出度。”韋昭註云“均謂均鍾”。木長七尺，係之，以弦不知其制如何？曰“均只是七均，如以黄鍾爲宫，便以林鍾爲徴，大簇爲商，南吕爲羽，姑洗爲角，應鍾爲變宫，甤賔爲變徴。這七律自爲一均，其聲自相諧應。古人要合聲，須先吹律，使衆聲皆合於律，方可用。後來人不解，逐律吹。京房始有律凖，乃先做下一箇母子，調得正了，後來只依此爲凖。《國語》謂之『均』。梁武帝謂之『通』。其制十三絃，一絃是全律，黄鍾只是散聲。又自黄鍾起至應鍾，有十二絃，要取甚聲，用柱子來逐絃分寸，上柱定取聲，『立均』之意，本是如此。

    周世宗時，王朴上疏曰“黄鍾爲樂之端，半之清聲也，倍之緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而復黄鍾，聲之總數也。”命之曰“十二律旋迭爲均。均有七調，合八十四調，播之于八音。自秦而下，旋宫聲廢。厯代所存黄鍾之宫一調而已。十二律中，唯用七聲。其餘五調，謂之啞鍾，不用也。唐太宗用祖“孝孫張文收考正雅樂旋宫”八十四調，復見於時，在懸之器才無啞者，至五代復壞缺。臣依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，爲黄鍾之管。以上下相生之法推之得十二律，管以衆管，至吹用聲不便，乃作律凖，十三絃宣聲長九尺，各如五鍾之聲，以第八絃六尺設柱，如林鍾。第三絃，八尺設柱爲大簇。第十絃，五尺三寸四分設柱，爲南吕。第五絃，七尺一寸三分設柱，爲姑洗。第十二絃，四尺七寸五分，設柱，爲應鍾。第七絃六尺三寸三分設柱，爲甤賔。第二絃八尺四寸四分設柱，爲大吕。第九絃，五尺六寸三分，設柱爲夷，則第四絃七尺五寸一分設柱，爲夾鍾。第十一絃五尺一分設柱，爲無射。第六絃，六尺六寸八分，設柱，爲中吕。十二絃四尺五寸設柱，爲黄鍾之清聲。十二聲中旋用七聲爲均，爲均之主，惟宫徴商羽角，變宫，變徴，次焉。發其均，主之聲，歸乎本音之律。七聲迭應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，旋宫之聲如此。

    晉，荀朂，號知音律。初，朂常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事，律吕未諧，曰“得趙人牛鐸則諧矣”。遂下郡國，悉送牛鐸，果得諧者，然論者謂“朂爲暗解，時阮咸逹八音”，時謂“神解咸常心譏朂。”新律，髙近哀思，不合中和。每公會作樂，朂自以不及咸。意咸異已，乃出。咸爲始平相，後有田夫得周玉尺，以校前所理鍾石絲竹，皆短校一米，益伏咸之妙。

    北齊神武時，信都芳世號知音，能以管候氣，仰觀雲色，常與人對語，則指天曰“孟春之氣至矣。”人驗管而灰已飛，每月所候，言皆無爽。又爲輪扇二十四，埋地中以測二十四氣。一氣感則一扇自動，它扇並住，與管灰相應若合符契。

    萬寳常，常與人論及樂調，時無樂器，因取前食器及雜物，以箸叩之，宫商畢備，諧於絲竹。文帝召問“鄭譯所定音樂”，對曰“此亡國之音也。”遂極言樂聲哀悲，非雅正之音，請以水尺爲律，以調樂器，遂造諸樂。其聲率下於譯調二律，并論旋相爲宫之法，改絲移柱之變，爲八十四調，百四十四律，變化終於千百八聲，見者嗟異。然其聲雅澹，不爲時所好。

    總章中，潤州得磬，以獻張文收。扣其一曰“是晉某嵗閏月造，得月數當十三，今缺其一於黄鍾，東九尺，掘必得焉。”下州求之如其言而得大樂，有古鍾十二。近代，唯用其七，餘號啞鍾。文收吹律調之樂，皆響徹。時人咸服其妙。文收既定樂，復鑄銅律三百六十，藏于大樂署。

    裴知古。武后朝以知音，直大常。路逄乘馬者，聞其聲切，云“此人當墜”。馬行未至半里，馬驚墜地死。又觀人迎婦。聞婦珮玉聲曰“此婦不利姑。”是夕姑有疾亡。

    洛陽有僧房，磬日夜自鳴。僧以爲怪，懼而成疾。曹紹夔名知音，來問疾。僧以告。俄擊齋鍾，磬復作聲。紹夔咲曰“明日可設盛饌，當與除之。”僧，雖不信，冀其或效，乃具饌以待。夔至，出懷中錯，鑪磬數處而去，聲遂絶。僧苦問“其所以？”夔云“此磬與鍾律合，故擊彼此應。”僧大喜，疾亦愈。世常患黄鍾難定，若得阮咸、張文收、萬寳常、曹紹夔之屬，亦何難定之有哉。

    ○音韻

    邵康節之父古“字天叟”謂“天有隂陽，地有剛柔。律有翕闢，吕有倡和。一闢一翕，而平上去入備焉。一倡一和，而開發收閉備焉。律感吕而聲生焉。吕應律而音生焉。開閉者，律天清濁者。吕地先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。冬爲春聲，陽爲夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜凡冬聲也。”横渠張子曰“商角徴羽，出于唇齒喉舌。獨宫聲全出于口，以兼五聲也。”徐景安《樂書》“凡宫爲上平，商爲下平，角爲入徴爲上，羽爲去。”米元章云“五聲之音出于五行。沈隱侯只知四聲，求宫聲不得，乃分平聲爲二。”鄭樵曰“江左始爲韻書，然識四聲而不識七音，知縱有『平上、去入』四聲，而不知衡有『宫商角徴羽，半徴半商爲七音』，縱成經，横成緯，經緯不交，所以失立韻之原也。”七音之韻，起自西域，以三十六字爲母。天地萬物之音備於此，雖鶴唳風聲、鷄鳴狗吠，皆可譯也。況人言乎？

    今宣尼之書，東則朝鮮，西則涼夏，南則交阯，北則朔易，皆吾故封也。瞿曇之書，能入諸夏，而宣尼之書不能至跋提河者，以聲音之道障閡耳。所以日月照處，甘傳梵書者，爲有七音之圖，以通百譯之義也。

    梵人别音，在音不在字；華人别字，在字不在音。故梵有無窮之音，華有無窮之字。梵則音有妙義，而字無文采；華則字有變通，而音無錙銖。梵人長於音，所得從聞入；華人從見入，故以識字爲賢。知釋氏以叅禪爲大悟，通音爲小悟。

    《七音韻鑑》出自西域。應琴七絃，從衡正倒展，轉成圖。不比華音平上去入而已。華有二合之音，如漢書元元之類，無二合之字。梵有二合、三合、四合之音，亦有其字。華書，惟琴譜有之，蓋琴尚音，一音難可一字，該必合數字之體，以取數字之文。華音論讀，必以一音爲一讀，梵音論諷，雖一音而一音之中自有抑揚髙下。二合者，其音易，三合四合者其，音轉難。大氐華人不善音。今梵僧，呪雨則雨應，呪龍則龍見。華僧，雖學其聲，而無驗者，實音聲之道有未至也。

    ○字學

    六書之學，說文備矣。後世紛紛有作，若鄭樵、周伯琦、趙撝謙，其義益密，而撝謙尤精别以形聲事意，母生子，子生孫。後雖有作，無以加矣。顧其間，尚有一二疑義，試舉以質深於字學者。

    倉頡制字，凡有形可象，必象其形。無形可象，有意可會，則會其意。無形可象，無意可會，則諧其聲。無形可象，無意可會，無聲可諧，於是乎有轉注，有假借。二者皆不得已也。亦必其瑣屑者乎？若夫乾，天也。伏羲畫卦已有其象（《説文》“乾，上出也。從乙。乙，物之逹也”。此説佀爲得之），故曰“乾，徤也。”安得無其字，乃借“乾燥”字爲之。自夏商，則有易，故曰“易，變易也。日月爲易，豈得借蜥易字爲之？日出木上爲東，則日入地下爲西，豈借鳥棲之棲爲之？人向南背北。北以背爲意，則南宜以向爲意，或從丙爲意，豈以半爲之？愚於是不能無惑也。

    日見地上爲旦。日入地中爲冥。則西宜亦爲冥之義。《説文》“丙位南方，萬物炳然，隂氣初起，陽氣將虧，從一入門。一者陽也。丙承乙，象人肩。”

    鄭樵曰“十辰、十二日，皆爲假借。甲本戈甲。乙本魚膓。丙本魚尾。丁本蠆尾。戊本武。已本几。庚，鬲也。辛，被罪也。壬，懷妊也。癸，草本實也。子，人子之也。丑，手械也。寅，臏也。卯，門也。辰，未詳。巳，蛇屬也。午，未詳。未，木之滋也。申，特簡也。酉，卣也。戌與戉戚同意。亥，豕屬也。惟亥已有義，餘並假借。”

    予謂“《禮記》『魚去乙』謂『魚骨有似乙字』，非乙字之爲魚骨也。”魚尾有似丙字，非丙字之爲魚尾也。蠆尾有似丁字，非丁字之爲蠆尾也。戼從二户開闢之形，爲日出物生之義，取象於門，非以爲門也。丣從二戸相合之形爲日入物收之義，取象於牖，非以爲牖也。其餘，“史記、説文”亦皆有説，何爲不可從乎？《史記·厯律志》云“『甲』言『萬物剖符甲而出』也。乙者，言萬物生，軋軋然也。丙者，言陽道著明。丁者，言萬物之丁壯也。庚者，言陽氣庚萬物。辛者，言萬物之辛生。壬之爲言『任』也，言陽氣任養萬物於下也。癸之爲言『揆』也，言萬物可揆度也。子者，滋也，言萬物滋於下也。丑者，紐也，言陽氣在上，未降萬物，厄紐未敢出也。寅言萬物始生，螾然引也。卯之爲言茂也，言萬物茂也。辰言萬物之蜄振也。巳言陽氣之巳盡也。午言隂陽之交愕布子午也。未言萬物皆有滋味也。申者言隂用事申賊萬物，又言物堅於申也。酉者言萬物之老也。戌者言萬物盡滅。亥者，該也，言陽氣藏於下，故該也。”

    周伯琦云“木老於未象，木重枝葉之形。”又云“古人因事物制字，如『之』，本『芝草』乎？本『吁氣』焉。本『鳶』也。後人借爲助語。助語之用既多，反爲所奪。又制字以别之，乃有『芝』字、『吁』字、『鳶』字。”此説佀爲得之。

    ■之作，凡以趨簡易也，而有視篆爲繁者，如市之爲韍。■之爲端。■之爲號，丂之爲攷。■之爲吁。■之爲攀。■之爲膂。■之爲盧。■之爲僕。■之爲辯，亞之爲惡。■之爲匡。■之爲隱。■之爲節。■之爲奏。■之爲冪，己之爲紀。■之爲契。■之爲貫。■之... -->>
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