卷八

    钦定四库全书

    古今合璧事类备要外集巻八

    宋　谢维新　撰

    祭祀门

    祫禘【附太庙　四时祭】

    礼经考索【祫禘之祭亦尝原其所以乎禘者禘其祖之所自出而谓之追飨祫者自即位朝庙始而谓之朝飨王者飨及七世推亲以及祖推祖以及始祖四时各于其庙祭之于是有祠禴尝烝既有祠禴尝烝矣而毁庙之主不及犹以为未也縁生有合族缀食之恩乃于始祖之庙合毁庙亲庙之主而祭之故于是乎有祫祭焉既祫矣而逺祖又有所未及犹以为未也又推其上而各禘其祖之所自出者而祭之故于是乎又有禘祭焉至此则仁之至义之尽也然禘之所自以其祖配若舜禹祖高阳高阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以高阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配四代世系所出者明故追祭所及者逺也汉魏以来世系不明汉自上皇以前无闻故自高祖以上唯见太上皇一世而已魏自处士君而上亦无闻故明帝上事高祖之父处士以下五世而已刘氏出于刘系而汉不禘尧曹氏出于陆终之子安而魏不禘汉良以谱牒不明故也恭惟艺祖踵汉唐故事祭四亲庙惟僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧说三年一祫五年一禘以与祫皆合羣庙之主缀食于始祖禘祫之时不同而礼实无异讹舛莫甚焉国家世系与虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当废此元绛所以言之于先朝而先朝所以从其言矣惟四时之祭仅行于原庙君子思古安得不叹息于斯云】

    事类禘諟【禘之言谛丨丨昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义后祭祀志】次第【宗庙之祭夏曰禘注禘者丨丨也夏时虽未成宜依时次第而祭之王制】大祭【丨丨曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也记大传又王者禘其祖之所由出注禘大祭也丧服小记】全烝【郊禘之事则有丨丨国周语】顺阳【夏祭曰禘二阳义也禘者阳之盛也古者于禘发爵赐服丨丨义也祭统】合天【君子丨诸丨道春禘祭义】灌而往【禘自既丨丨丨者吾不欲观之矣】知其说【或问禘之说子曰不知也丨丨丨者之于天下也其如示诸斯乎指其掌并语】禘祖宗【祭法有虞氏禘黄帝夏亦禘黄帝殷周禘喾注丨郊丨丨谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘记】禘感帝【长发大禘也濬哲维商长发其祥洪水茫茫禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商?王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截帝命不违至于汤齐疏长发诗者大禘之乐歌也禘者祭天之名谓殷王高宗之时以正岁之正月祭其所感之帝于南郊诗人因其祭也而歌此诗焉经云帝立子生商谓感生之帝非天皇大帝也诗】禘太祖【雝丨丨丨也有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子云云注禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王】为殷祭【天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此葢夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘丨丨丨】再殷祭【武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘云云故郑云五年丨丨丨殷大也谓禘祫二者俱为大祭也雝诗注】祀太庙【鲁君季夏六月以禘礼丨周公于丨丨牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也注鲁公伯禽季夏建巳之月记明堂位】于太庙【鲁僖公八年禘丨丨丨用致夫人注哀姜左】告庄公【闵公二年夏五月乙酉丨禘于丨丨注三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制于阕时别立庙庙成而告祭又不于太庙故详书左】致哀姜【僖八年秋禘于太庙而用丨丨丨焉非礼也凡夫人不薨于寝不赴于同不祔于姑则弗致注夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应禘故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之杀音试左】戒百官【鲁昭公十五年春将禘于武公丨丨丨梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也】戒都车【阳虎欲去三桓以季寤更季氏以叔孙辄更叔孙氏己更孟氏冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公壬辰将享季氏于蒲圃而杀之丨丨丨曰癸巳至成宰公敛处父告孟孙曰季氏戒都车何故孟孙曰吾弗闻处父曰然则乱也】七年禘【后章帝建初丨丨秋丨祭光武明帝诏仰惟先帝烝烝之情前终禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思本纪】五岁禘【天子亲祠者二十有四三岁一祫丨丨一丨当其岁则举唐礼乐志】尊僖祖【国朝自太祖追王四亲以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而东丨丨丨位王介甫用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷无以异当时诸儒韩持国辈辨之不从熙宁八年夏禘于太庙以丨丨丨自是无敢议者杂记】奉僖祖【熙宁八年夏四月诏禘祫丨丨丨东向义谕】

    祫祭大事【诸侯及其太祖大夫士有丨丨省于其君于祫及其高祖注于犹空也空裕谓无庙祭于坛墠记大传】大飨【丨丨之礼尚?酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣注丨丨祭先王记乐记】天子禘【丨丨犆礿祫丨祫尝祫烝王制】诸侯尝【丨丨丨禘一犆一祫尝祫烝祫同上】无常货【大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也�j为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余丨丨丨各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之葢重礼也注盛其馔与贡请祫祭先王礼器】十二献【天子大祫丨丨丨周礼】孟秋月【凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣疏此宗庙祫祭也但商人祫于二时周礼惟用丨丨之丨为之大司乐】四庙主【祫祭于祖则祝迎丨丨之丨主出庙入庙必跸老耼云曾子问】祀高宗【?鸟丨丨丨也天命?鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜云云礼当作祫疏高宗丧毕祫于太祖庙故诗人因此祫祭之后乃述序其事而歌作诗焉诗】事太庙【鲁文二年八月丁卯大丨于丨丨大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭谓何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再盛祭公羊】明堂助祭【前平帝元始五年正月祫祭丨丨诸侯王列侯宗室丨丨本纪】祖宗盛祭【祫者合也冬十月谷成故骨肉合饮食于丨丨谓之丨丨后章帝纪注】别设牙盘【本朝太祖建隆元年有司请立宗庙二年聂崇义定郊庙开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物左右以礼器对上曰祖宗宁识此亟去之诏自今亲享太庙丨丨丨丨禘祫时享同之】亲荐嘉笾【仁宗嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙感迪尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾欵于太室丨丨丨丨朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行】用为次序【真宗祥符六年诏顾复之恩增悲于罔极烝尝之典期叶于大中只循奏对肇偕升侑采仪坤之旧章着昭成之先食惟以祔庙之岁时丨丨合享之丨丨恭以允德皇后神主祔于明德皇后之次】差秩位序【仁宗嘉祐四年祫享太庙赦文云钦念宗祊之严古称合食之重礼久不讲心焉靡遑防酌情文审稽义训肇迎寒律时及孟冬前诣琳宫奉鍳而只欵还升閟室祼瓒以防祠俨然轩楹丨丨丨丨八簋丰靖三牲具纯音容悦瞻气象歆格于以答神明之孚佑于以示子道之恪恭】不序昭穆【祫事太庙并为一列丨丨丨丨谓之随宜设位以庙之前楹狭故也国朝偹要】太祖东向【绍兴五年八月董舍人弅为吏部员外郎始请正丨丨丨丨之位上命于秋后议之明年春王侍郎普为太常丞复以为请赵元镇为相白行之下侍从台谏礼官集议上谓元镇曰丨丨开基创业始受天命祫享居丨丨之位合于礼经必无异议而谏官赵霈者乃谓上皇在逺宗庙之事未容轻议事遂止淳熙末尤延之尚书为江西提刑复建此议绍熙初入为宗伯遂申言之诏侍从台谏两省与礼官同议其事亦不行时丘宗卿侍郎在奉常亦以为言而议终格逮赵子直得政遂决行之朱文公侍讲独言僖祖皇家始祖不当一旦并行祧毁不从故昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位葢自绍熙五年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西今谓四祖殿者是也杂记】

    禘祫广孝道【祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德丨丨丨位仁德盛所及弥逺白虎通】思亲志【三年一祫五年一禘以衣服想见其顔色三日斋丨丨丨意想见所好意喜然后入庙礼稽命耀】祫禘之时【后光武建武三年立亲庙雒阳时冦贼未平祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是张纯朱俘奏议礼诏孝宣帝有功德其上尊号曰中宗遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘丨丨但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭后祭祀志】禘祫于堂【肃宗初有司奏言孝明劬劳云云宜尊庙曰显宗其四时丨丨丨光武之丨间祀共进武德之舞制曰可本纪】君臣并列【后张纯奏今祫禘高庙陈序昭穆而春陵四世丨丨丨丨以卑厠尊本传】祖宗失位【祫以昭穆合食于太庙而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而古礼者失之至于年数不同丨丨丨丨议者莫知所从唐礼志】五年再祭【高祖上元三年十月当祫而有司疑其年数史元灿等议以为新君丧毕而祫明年而禘自是之后丨丨而丨丨葢后禘去前祫五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公葢二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据从之】五年再殷【唐睿宗崩丧毕... -->>
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