卷八

崩丧毕凡七祫七禘至二十七年禘祫并在一岁有司议之以为一禘一祫丨丨丨丨宜通数而禘后置祫岁数逺近二者不同郑?用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓三禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在丨丨之间合于丨丨之义同上】昭穆合食【书曰七世之庙可以观德而礼家之说世数不同然记礼大儒荀卿刘歆班固王肃以为七庙者多葢自汉魏以来创业之君特起其上世微又无功德以备祖宗故其初皆不能立七庙唐武德始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝正观元年高祖崩太宗诏有司定议朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔?农府君及高祖为六室中宗神龙元年立始祖为七庙议者欲以凉武昭王为始祖张齐贤曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁皆以丨丨丨丨于太祖商祖?王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以高皇为太祖而太上皇不在合食之列为其尊于太祖故也唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而元皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲于昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议祝钦明两用其言】尊卑不差【见前注】议升祔礼【仁宗干兴元年礼官议升配三后诏朕有事于太庙恪于奉慈每怀保育之仁僾若见乎其位惟时禘祫之飨未升昭穆之序礼久不讲心靡遑宁章宪皇后辅祐先帝母仪道备章懿皇太后徽柔惠迪法度惟允章惠太后肃雍思齐阃掖依宪三后厌代多厯年所肆馈合食犹隔閟宫其令礼官爰稽故籍丨丨丨之丨】议求旧章【同上年章宪明肃祔章穆皇后之次诏朕以奉慈三室未登禘祫之位故命奉常议求旧章卿等奏章来上乃曰縁人情而制礼则切而有实奉先训以作古则显而易遵只览祥符之诏深原文考之方极意尊亲之际重兴升降之辞上承奉先之顺下成继志之美永修明祀冀享灵心】韩昌黎禘祫议【右今月十六日勅防宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门博士韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事凡有拟议不敢自专聿求厥中诞访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今岁屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切效忠今辄先举众议之非然后用明其说一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼祀天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋以降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜祔于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖?王周祖后稷太祖之上皆自为禘又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者葢以纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食葢言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏闻制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑乞召臣对面陈得失庶有发明谨议】朱文公禘祫议【王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成康衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更厯魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之臣则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过防丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典葢将以逺迹三代之隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉】

    四时祭阳义【凡祭有四时春祭曰礿夏曰禘礿禘丨丨也记祭统】祭首【萃六二孚利用禴注禴商春祭名四时丨之丨也释文夏祭名易】吉蠲【禴祠烝尝于公先王丨丨为饎是用孝享诗】践献【春官司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝丨用两牺尊再丨用两象尊皆有罍礼】见厥祖【太甲元年伊尹祠于先王奉嗣王只丨丨丨书伊训】受其福【既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福易】合天道【君子丨诸丨丨春禘秋尝注春禘夏商礼也周以禘为盛祭更名春祭曰祠记祭义】养阳气【享禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝记郊特牲】天子祭【夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天丨之丨也注不言春祠鲁在东方主东巡狩以眷或阙之记明堂位】诸侯犆【天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿丨丨礿丨禘一犆一祫尝祫烝祫王制】享先王【兹予大丨于丨丨注大享烝尝也书盘庚】于先王【见前注】物未成【后汉明帝永平六年诏太常其以礿祭之日陈鼎于庙以备器用注夏祭曰礿薄也夏丨丨丨祭尚薄本纪】物始生【春曰祠夏曰礿注祠祭尚韭卯祠犹食也犹继嗣也春丨丨丨孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生礿荐尚鱼麦始熟可礿故曰礿】麦可礿【见上注】菜可礿【春祭曰祠夏祭曰礿注祠之曰食新丨丨丨尔雅】文公家礼【时祭用仲月前旬卜日前期三日斋戒前期一日设位陈祭省牲涤器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明奉主就位参神降神进馔初献亚献终献侑食啓门受胙辞神纳主彻馂凡祭主于尽爱敬而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财可及者自当如仪】

    烝尝无二上【尝禘尊丨丨丨又天子尝祭簠簋既陈而日食如之何孔子曰受祭之而已矣曽子问】有二祧【逺庙为祧丨丨丨享尝乃止祭法】天子祭【秋尝冬烝丨丨之丨也记明堂位】诸侯祭【诸侯禘则尝尝则不烝注丨丨岁朝废一时祭疏尝则不烝北方诸侯冬来朝也行秋祭竟而冬来朝故废烝也王制】大饮烝【孟冬之月丨丨丨注十月农功毕天子诸侯与羣臣饮酒于太学以正齿位谓之饮烝月令】大享尝【注详见前】发公室【凡祭有四时春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝云云古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日丨丨丨示赏也祭统】仁昭穆【尝禘之礼所以丨丨丨也记仲尼燕居】絜牛往【丨尔丨羊以丨烝尝诗楚茨】献禽享【大司徒仲冬敎大阅遂以狩田致禽馌兽于郊入丨丨以丨烝礼】射人赞【秋官丨丨祭祀则丨牲注烝尝之礼有射豕者礼】丰年报【丨丨秋冬丨也注烝与尝也诗】康周公【内祭则大尝禘是也丨丨丨故以赐鲁也记祭统】告周公【王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟丨丨丨其后注明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒德赏功必于祭日示不专也特加文武各一牛告曰尊周公立其后为鲁侯书洛诰】于先王【禴祠烝尝丨公丨丨详见前】休农夫【曹刿曰收攟而烝纳要也　攟拾也冬祭曰烝因祭礼以纳五谷之要丨丨丨也国鲁语】乙亥尝【鲁威公十四年御廪灾丨丨丨书不害也左何以书讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣公羊甸粟而内之三宫三宫而藏之御廪夫尝必有兼甸之事注甸师掌甸之官三宫三夫人也夫人亲舂是兼甸之事】甲辰烝【昭元年十二月晋既烝赵孟适南阳丨丨朔丨于温□烝其家庙左】己卯烝【威八年春正月丨丨丨烝冬事也春兴之志不时也公羊又丨丨丨烝者何冬祭也秋曰尝冬曰烝常事不书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬故君子之祭也敬而不黩谷梁】丁丑烝【威八年夏五月丨丨丨何以书亟也】或剥或享【以往烝尝丨丨丨丨或肆或将诗楚茨】故荐故祭【鲁威公五年凡祀始谷而尝闭蛰而烝过则书注孟秋之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙孟冬之月昆螽闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙】祭光武庙【后明帝永平三年十月烝丨丨丨丨初奏文始五行武德之舞本纪】

    古今合璧事类备要外集卷八