紫栢老人集卷之七

    明憨山德清阅

    法语

    地水火风空见识。与觉闻知。名为十大。究其所自。则十大。不离阿赖耶识而有也。阿赖耶。此言含藏。盖此识。能含藏觉义不觉义。与见相二分。若地水火风空五大。乃因此识相分而建立也。见识觉闻知五大。亦因此识见分而建立也。又此识本自无体。体本不动智而有也。何以故。以不动智。智本无性。无性之义。古今难明。此义唯枣栢大士。於华严论。发泄殆尽矣。然学者心识粗浮。论虽曾阅。了知此义者。不殊麟角焉。予虽不敏。试且解之。盖此智。智外无智。了知此智。有性无性。又智不知智。有性无性。於此不了。即名无明。无明即属生灭。无明无性。即属不生灭。以生灭与不生灭。似一非一。似二非二。此二和合。而成阿赖耶识此识觉义。即属不生灭气分摄。此识不觉义。即属生灭气分摄。又觉与不觉。初无别故。以本智无待无外。故要须本智随缘。於缘生中。乐极苦生。苦极思本。思极心开。方始知我此极苦。本极乐来。极乐本有待来。有待则物我亢然相摇。而成苦乐。今我悟有待。初本无待。於无待中。求乐尚不可得。安得有苦。回观物我相摇之梦。譬如醒中笑梦颠倒。虽梦熟余习。未能顿除。以我所悟无待无物无我。廓然而灵者。治梦余习。譬如春阳之照残雪。雪岂能久留哉。即此观之。八识不觉义。具於待先。故曰。本净本不觉。由兹妄念。起此识觉义。开於有待之中。故曰。能迷非所迷。安得常相似。既不相似。则不免乐极苦生。苦极方求出苦之智。出苦智入。直下了知。有待如氷。无待如水。虽质碍融通。似不相即。而离水无氷。离氷无水。故氷现前时。水无涓滴。水现前时。氷无毫毛。自是以此了知。周旋五位。盘根错节。置身心於死生祸福之中。[拚-ㄙ+ㄊ]性命於逆顺境风之际。横磨竖炼。竖炼横磨。磨炼既久。行不负知。身心爆落。生死门开。乘悲智轮。浮沈於十方三世。展转於三世十方。若一阐提。不乘此轮者。我不得佛。又此识见分第七识。计而为内自我。七识又为六识后半细相分之源。故引满二业。虽隔生不昧也。故六识颂曰。引满能招业力牵。盖七识为源耳。若动身发语独为最。又此六识粗相分也。若前五识。皆八识相分。相分即气分也。非相分之相分也。此种种识。妙达法界。缘起无性。俱不动智也。虽然。先起信发心难。证发心易。盖先起信发心。贵在缘知。证发心。但在现知故也。

    吾尝因照镜。见己之影。吾作何状。影亦作何状。既而究能作吾状者。毕竟是何物。吾瞋状即瞋。吾喜状即喜。始求之於六根。再求之於九窍。至於五脏六腑。八万四千毛孔。长求短求。内求外求。精粗皆状。惟能状状者。具六根九窍於徧身毛孔。根有根虚。窍有窍虚。毛孔有毛孔之虚。状即是色。虚即是空。若能状状者。属於空色。便与空色为一。则空色不知空色。何以故。一不知一故也。一若知一。一是所知。知即是能。此成二矣。一义何在。吾种种求能状状者。始悟其初。不属空色耳。渠既不属空色。岂可以内外古今远近求之哉。虽然能求之能。若不廓落。则此能虽精於空色。而实粗於能求之前者。故曰。若以知知寂。此非无缘知。若以自知知。亦非无缘知。亦不知知寂。亦不自知知。即此观之。则能求之前者。断不可以智识穷。功力到。惟契无生者自知也。

    昔有一僧。平生为常住务。担阁了修行。一日鬼使催捕。僧曰。烦鬼使奏闻阎罗。乞假七日修行。虽死无恨。鬼使曰。奏淮则七日后来。不准即至矣。僧修行七日。后鬼使复来勾当前案。则觅僧不可得矣。噫。死生亦大矣。此僧七日精进。虽酷烈如阎罗王。尚柰何伊不得。况阴阳造物能陶铸耶。汝等既发心持偈。若精进之心。不如此僧决断。纵持七百日无益也。

    中印圣人其名曰佛。其所设教。凡摄众人必先三归。然后授与五戒。三归者。谓归佛法僧是也。五戒者。即不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒是也。其意以为不归佛。则出世无主。不归法。则开悟无门。不归僧。则教授无师。故三者阙一不可。如三归虽备。若不严持五戒。则树德无基。不杀即孔之仁。不盗即孔之义。不邪淫即孔之礼。不妄语即孔之信。不饮酒即孔之智。此五者。凡学出世法者。既授之后。无有破犯。则谓之优婆塞。盖有实然后有名也。又归依佛。佛者觉也。归依法。法者范也。归依僧。僧者和也。觉而不范。如但知土可以为器。若不经模。则器终不成。如范而不和。如有模而不解调治。则器成不美。是故世出世法。圣人设教不同。然三归与三纲。五戒与五常。初无别也。近世有等妄庸之徒。假佛门为逋逃之薮。其初入门。既非真心。则既入之后。靡所不为。一旦恶满事败。陷於王难。波及无过之僧。及真心斋戒者。上之人。又不察其真伪。凡见髡其首者。即谓之僧。殊不知首髡而非僧者众矣。故执政者。又不可不精辨其真伪也。倘一忽之。则衔冤者。虽百千万世终不免。雪之然后其冤始解耳。汝既归依佛法僧三宝。又从性天老师授持五戒。若不知好恶。少有破犯。则韦驮尊天现在戮害汝身。死后复诛汝神。此真实语。情不敢私。私则在上在下。罪不容赦(示禅人三皈五戒)。

    毗卢遮那佛。此言光明徧照一切处。吾於此未尝不痛心也。何故既言光明徧照一切处。则凡血气之属。屙屎放尿。一动一静。无一剎那顷。不在此光之中。如何十恶熏之。则地狱相现。乃至缘因佛性熏之。则现如来之身。且道现地狱相时。如来之身。毕竟在恁么处。现紫金聚时。地狱相何在。於此拣得出。见得透。则虽蚤虱臭虫蝼蚁之属。其威神光明。不让毗卢遮那如来一毛头许。今若虚发大誓。愿转根本法轮於一微尘中。此一微尘。如可剖破。尘无头脑。如不可剖。则根本法轮转亦未易。

    大凡学出世法。先要洞明自心。然后昭廓心境。穷内外典籍。而大其波澜。则化风自远矣。人天自向矣。然欲洞明自心。贵在情死。盖情不死。性不活。则於博地凡夫。欲其直下转识成智。心径圆通。安有是处。吾与汝先授五根本戒者。亦愿汝根门洁白。攀缘自断。情亦渐死耳。设情不死。夹带修行。谓之野干种。何哉。以其自生至死。若静若动。若秽若洁。若精进。若懒堕。无非情故。故曰万物浮沈於生死者。情为其累焉。且道情死一句子。又作么生举扬。是佛是魔皆蛊毒。非魔非佛总冤雠。直饶棒下番身汉。未入黎奴白牯流。

    古德曰。若人识得心。大地无寸土。我则曰。若人识得大地。身心不可得。顾朗驱乌曰。古德说得是。我说得是。汝莫瞒心试说看。朗曰。皆说得是。又问朗曰。汝曾读楞严经不。曰读。曰汝读楞严经。记得佛告阿难。我常说言。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。云何汝等。迷失本妙圆妙明心。宝明妙性。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之唯认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。朗曰记得。曰汝再试说看。我与佛及大德。三样说。毕竟那个说得好。朗曰。检别不得。曰汝这儱侗蠓虫。作这个解。管取他生异世。改头换面。偿他信施始得。何以故。只解顺水推船。不能逆风把舵故。故曰若能转物。即同如来。如佛解祖解与极玄极妙。古德谓之闺合中物。如打迭不净。早晚上床下地。终不免碍人脚手在(示正朗)。

    棱棱雁塔标云外。混混龙泉续洞宗。二桧芬芳。五灯圆照。此等家声寂寥久矣。皮球道人每念及此。未始不痛心扼腕。冀大振祖道。且尝慕申包胥为人。彼覆我存。赤心耿耿。无须臾断。盖疾恶习重。来自多生。或谓佛祖圣贤。尽虚空为量。遍法界垂慈。何示人不广乃尔。道人笑而应之曰。若岂不闻生处要熟。熟处要生。夫疾恶不重。即向善不真。向善不真。则触境逢缘利害相关处。脚跟便立不定。故五持与五犯。当知犯持之际。申包胥哭秦庭光景。若不现前。决定败绩矣。人天小善持志不真。尚不能成就。况出世无上菩提乎。万历丙戌春。皮球道人由路南达燕山。距都城八十里。为古潭柘。幽胜绝天下。瓶锡因留之。隆冬未已。春风忽动。千山暖回。万壑氷消。则峨嵋之兴油然而生。诸檀越有相慕而不舍者。蹑迹重云。大开祖帐。悲歌荐茗。感慨竹风。皮球亦怅然嘱曰。若等果向善心真。秉持初志。坚克有终。岂独人天小果。决定成就。出世心灯。定当续焰。虽然。不谈六经。安知王道。不读佛书。岂知佛心。柳宗元信不我欺。或者闻言进曰。灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。道人之言。甚哉其胶柱鼓瑟也。且言说害道。障蔽自心。有不可胜言者。今之缁素。不求之经而求之疏。不求之疏而求之钞。不求之钞而求之音义。少林实宗风所系。比来委靡更不堪观。大都以秘要为直指。以评唱为资托。以颂古为过路。以机缘为剩语。是嘈嘈之徒。号称参禅者。不求之机缘。而求之颂古。不求之颂古。而求之评唱。不求之评唱。而求之秘要。呜呼。语言之为害。一至於此。而道人复示人以语言文字。岂非救火而油之也。皮球道人又笑而应之曰。岂语言之为害哉。特求之者不善耳。三藏十二部。千七百则葛藤。皆佛祖深远广大之心。参禅者。求之於机缘。习教者。求之於佛语。则语言文字。乃入道之阶梯。破暗之灯烛。今乃宗教陵迟。祖道萧瑟。咎在弃本逐末。重轻轻重。如习教以佛经为本。明宗以机缘为本。弘阐宗教。以道德为本。以戒行辅之。以学问大之。视浮名为游尘。视金帛如粪土。秉志坚贞。憎爱关头死生以之。管取宗雷大震。教雨滂沱。昏者醒而槁者润。不尔躆法王之座。披如来之衣。传我佛之言者。所谓狐嗥耳。焉足为法门轻重。一时开侍者。暨慧轮中光觉天浴慈田湛镇洁明宗。俱列祖帐之前。共献此茗。受者进者。皆非小缘。人人当生悲感之心。誓期出世。无以富贵为怀。决以道德为本。学问资之。自然此别之后。有志者必遂。若等不见潭柘之祖塔乎。碑铭琅琅。余光烈烈。使我读之而殒泪。拜之而毛骨寒。彼其未得道前。皆臭凡夫耳。既得道已。师范人天。流芳千古。如此之名。名终不朽。如此之功。功盖天地。上之人天。下之蝼蚁。皆受其恩泽。较淮阴夷吾。彼皆生死之因。此乃无坠之本。奇男子。必以吾言为不谬。且道万里长途。临行一句作么生。鸡园竞秀春风暖。柱杖横担日月行(龙泉别众示)。

    言无广略。义无浅深。顾其人得旨行持何如耳。是以善星比丘。虽聪慧过人。不特博通大藏。亦无书不窥。以心术不佳。遂招生陷之报。如摩诃比丘。蛇奴乞士。唯持摩诃般若一句。苕帚二字。尚记不全。皆生身得果。以其天资淳朴。一念万年。神凝方寸。用志不分所致也。昙衡梅禅人。一朝辞紫栢道人於清凉山中。将由燕京而图南。乞一言以为资粮。道人嘱之曰。若所持诵禅宗永嘉集。言略义要。此永嘉大师已验之方。依之行持。必然出苦。道人何言。而禅人犹低首长跽不起。复次嘱之曰。众生日用。无往而非昏动。菩萨日用。无往而非止观。诸佛日用。无往而非定慧。谓之三耶。则外昏动本无止观。外止观本无定慧。谓之一耶。则昏动不即止观。止观不即定慧。果一之耶。果三之耶。若於一三之闲。未能判然了彻。岂唯永嘉集。不能资汝出苦。一大藏教。亦皆长物矣。何况非法。又岩头奯老。一日有僧问曰。起灭不停时如何。奯老喝曰。是谁起灭。其僧得旨而退。今时有一般野狐魔属。便道我会也。起灭者是某甲本来佛性。呜呼哀哉。如此妄会。一人传十。十人传百。百人传万。吹徧世闲。灭佛种族。满眼皆是。禅人来前。设於岩头句下未能彻去。且依永嘉大师此集行持。终不悞汝。勉之勉之。

    夫钵之为器。翼三宝。备六德。何以明其翼三宝。盖微此则僧无所资。僧无所资。则慧命断。慧命断。则佛种灭矣。彼其能清。能容。能俭能广。能尊。能古。则六德之谓也。古由佛授。尊由天献。广则普利一切。俭则过中不食。容则施受精粗而福利平等。清则举世不忍以荤投之。如是而吾曹敢不宝重哉。呜呼。去佛日远。魔外充斥。髡其颅而毁其容。伪其僧而真其俗。至於祖宗标格。法道纲常。破坏殆尽。反以操瓢。为便捷而安之。若钵则视为滞货。皆弃而不持矣。既作佛子。凡百所行。须遵佛勅。故特为提三辅而申六德。使吾曹即名制器。即器昭义。得义崇古。振颓波而回末俗。斥伪众而集真流。共扶慈化。并报佛恩。兹嘱万佛庵陈宝林居士。归而制之。或万或千。尽自心力。承荷无忽。此风一扇。能克终始。吾眉山转麈当有可观也(示陈宝林)。

    离重云而孤明独露。映湛水而素影全彰。此等解会。总是拨波寻水。外尘觅地。是以古人诮之。诸方所示佛性。皆半生半灭的。老僧这里。方是全不生灭。或者诘之。则曰。彼皆以色身有坏。法身常存。岂非半生半灭乎。老僧这里。即臭肉团。便是金刚不坏之身。故与诸方不同。据皮球道人观之。则这老僧。也未梦见金刚不坏身在。且道如何是金刚不坏身。咄。日月升沈施大照。举眸休自昧清晖(示显光居士)。

    能急於收放心。而不能知心之所在。心果能收乎。於此不能审究下落。则心终不能知矣。不先知其心。而欲收之。吾不知其所收者。果有心可收耶。无心可收耶。吾以是知。不先知心所在。而能收之者。尽世未有其方。如鸡犬既放之。将欲收之。不先知鸡犬所在。虽千呼万呼。终难收也。大抵役名昧义之习不破。而精义入神之路塞矣。且心不可以有无求。又岂可以内外推乎。如我现前六尺之躯。刺头则头知。刺足则足知。刺胸背则胸背知。至於一身八万四千毛孔。设有八万四千针。一时刺之。而一时皆知。若离毛孔一纸之厚。虽有千刺万刺不知矣。此知果是我心。此心知周六尺而已。六尺之外。都无所知。若然者。离身无知之义明矣。倘此身一朝腐烂。则此知果随而腐耶。果不随而腐耶。如随而腐。则身有相而可腐。心本无相。所以有无不能尽之。岂果随身而腐耶。死既不随身而腐。岂未死但能周六尺。余无所知者。以理折之。终难大通。昔人有言曰。不惟真心不倚形而立。即妄心亦难必其倚形而立。何以故。求之内外无所故。岂有内外无所之物。倚形而立哉。吾以此又知收放心之要。要在先悟妄心无体。则所诱我者。自不能为待也。噫。物我无归。谁为放者。谁为收者。收收放放。放放收收。於此豁然。譬如牧牛而得其鼻绳矣。牵之东皋亦可。牵之南亩亦可。牵久而纯。则不收不放亦可。放放收收亦可。二生既有志於学问。不能此而能他。得非惑乎。又此既明。儒亦可。释亦可。老亦可。如此不明。儒非真儒。老非真老。佛岂真佛。二生勉之(示毛吴二生)。

    学道无他要。要在偷心不生。偷心不生。则古德机缘言句中。磕着撞着时。以宿善根力。大都悟入终易。如偷心不死。又无痛切精进之力。复遭差别因缘阻乱之。是皆多生恶习所致。所谓偷心者。不惟凡情。即圣情不尽。亦谓偷心。汝忽触病缘。善用之。即入道缘。不善用。即差别缘。哀汝道缘多障。附此励汝(示沈季玉)。

    夫寒往则暑来。夜往则昼来。开往则合来。而寒往则暑来。以一岁言之也。夜往则昼来。即一日言之也。开往则合来。就一瞬言之也。众人以一岁为长。以一日为短。以一瞬为短中之短也。殊不知由瞬而日。由日而岁。由岁而成古今。皆念后事也。如一念不生。前后际断。长短路穷。则所谓岁之与日。日之与瞬。皆睡中语耳。岂大觉之境哉。是哉有大梦而后有大觉。夫觉则不睡。不睡则无梦。而众人眼睡於色。耳睡於声。鼻睡香臭。舌睡味。身睡触。意睡法尘。一睡永睡。长劫不觉。根尘抗然。识摇其中。开眼合眼。虽有寤寐。而实皆睡也。惟达者觉由尘发知。因根有相。知初无知。相本无相。故抗然之根尘。不待观空而自泯。故曰狂心顿歇。即是菩提。菩提此言觉也。呜呼。本是一精明。分成六和合。积执成坚。各各不化。以睡为惺。以苦为乐。颠倒梦想。苟不鸣以大觉之雷。则睡者终不惺矣。且惺也者。待睡而称。未睡之初。惺在何处。谓惺在尘。是尘非惺。谓惺在根。根既是惺。孰为其根。谓惺在惺。惺不惺惺。江生来前。吾语汝推惺於三。知惺所在。则寒来暑往。暑往寒来。皆汝眼开合。又唤谁为睡乎。谁为惺乎。虽然。转得睡者。然后可使惺耳。倘转睡未能。则惺使江生去也。江生勉之(示江生睡惺)。

    夫木具火性。然不能自焚。必须假钻燧而烟始生。然烟虽非火。乃火之前茅也。如钻燧不休。火必继烟而至矣。火则木尽成灰。嗟乎木始由土而生。终还於土此理势然也。众生佛性。木中火性也。诸佛教典。钻燧之具也。具有而不得其人。则火终不发。火发而木然。众生因佛教典。熏发观照之火。焚五蕴木。终归性土此盖即情而复性之譬也。

    去佛世远。祖亦不出。时劫转浊。故修行人最初立念。虽为生死。到头败阙者多。大抵病在何处。不在声色货利。不在七情六欲。只在当人一个臭躯壳子打不破。一点妄想心觑不透。便被生死魔所役。从无始来。天身。人身。畜鬼之身。羽毛鳞甲之身。於苦海中改头换面。升沈无有暂止。且道这生死魔。及天畜等身。人与之耶。自招之耶。总来不出一点攀缘心。这点攀缘心。看来无许大。黄面老子。因地中舍金论王头。不可胜数。即至将证果时。更受种种恶逆之境。十生九死。[拚-ㄙ+ㄊ]命挨排。饥寒不顾。利害不管。但知此点攀缘心不了。祸媒不浅。务必觑透方了。不知此点攀缘心。是何物件。非惟黄面老子。并精着彩不顾危亡。然后降伏得下。自古及今豪杰不少。扶王佐伯。成功业於涕涶之闲。百世芳名血食。未有能觑透此点攀缘心者。既觑不透。岂能降伏得下。故般若会中。须菩提人天众前。发个问端。云何降伏其心。云何应住为问。住则且止。毕竟此心如何降伏。这点机关。不在於佛。不在於祖。不在於知识法师。可以传授与你。佛祖知识。只好与你作个傍敲助缘。若要觑透此心。悟彻了当。譬如壮士屈臂。惟在自己。不假他力。纵有大藏圣教。亦不过是傍敲说话。孟修若真要了此生死。於此决当发一段[拚-ㄙ+ㄊ]身舍命的志气。此心不悟。穿衣即是披毛皮。吃饭即是吃尿屎。要悟此心。不知自责。便被懈怠昏沈魔所蔽。终不能到古人悟处。如乾峰示众云。法身有三种病。二种光。一一透得。方可说修行。云门出曰。为什么庵内人。不知庵外事。乾峰也只得呵呵大笑而已。敢问孟修。云门话头是何旨意。乾峰笑处有何利害。於此二老口角头知些好恶。所谓降伏其心。辟如顺风扬尘。有何难哉。於此放过不求了彻。则前所谓苦海之中。改头换面。升沈不止。羽毛鳞甲。请孟修一一从头做将去。石崖云。三涂一报五千劫。出得头来是几时(示康孟修)。

    楞严会上。佛告阿难。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。诸仁者。此一段经。有两种血脉。一是四圣血脉。一是六凡血脉。遮个关头辨析不真。管取十人举心动足五双错了。常住真心。性净明体。此便是四圣血脉。此想不真。故有轮转。此便是六凡血脉。四圣者。佛。菩萨。声闻。缘觉是也。六凡者。天。修罗。人。傍生。饿鬼。地狱是也。此十者。又谓之十法界。言法界者。法则共合。界则各别。此皆总是众生最初发心不等。感果亦异。若是个大阐提汉子。直下一念不生。转身就父。大事因缘。千了万当。举个佛字。早是染污。且道十法界者。向恁处着落。贫道此等说话。也是钵盂添柄。嚼饭喂人。哕心不少。虽然。未是个阐提汉子。也须循规蹈矩做来。亦无大错。故末法修行者。切须明此两种血脉。始有商量好恶分。不然。尽是说鬼话的人头牛耳。贫道与仁者。聚首此地。莫非前劫因缘。非今情识。诸仁者。自今而去。必当以四圣为血脉。莫以六凡为眷属。要以四圣为血脉。必要发四圣的心肠。且道四圣的心肠。如何发起。一念剖析得空。此声闻血脉也。即念体空。此缘觉血脉也。即念即空。即空即念。空念历落。此菩萨血脉也。且道佛之血脉如何接得。驴胎马腹寻常事。宝座莲花有甚奇。诸仁者。一念析空。方接声闻血脉。不知诸仁者逢缘遇境。逆顺关头。一念析得空否。一念若空。则心与空相应。心既与空相应。说恁么躯壳子。到此时节。又唤恁么作爱憎。诸仁者。此个境界。不过声闻血脉。尚爱憎超然。何况缘觉菩萨佛耶。贫道也有几句闲淡话。聊与诸仁者。解登山之劳。众生习气卑劣。但提着六凡血脉分上事。即如胶如漆。蔼然莫之亲而亲之。精神爽利。言谈有味。如饮醇醪。每提起四圣血脉分上事。不是昏沈。便是散乱。方便勉强。劝他多念一声佛。多拜一拜佛。多看两行经。多奉事两个知识善友。其精神不期倦怠而自倦怠。方寸中又若芒刺。便身觉不自在。心觉不悦乐。此无他。不过出世心轻。尘劳业重耳。今诸仁者。皆是杰然汉子。岂寻常可比。虽然自是而后。法脉中宜各殷重。莫因六根门头憎爱影子。伤了血脉源头。若不幸有此。皆是人头牛耳。又何足道。贫道说此语。十方诸佛。并殿上释迦佛国。山寺里护法伽蓝。及... -->>
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