紫栢老人集卷之七

蓝。及三洲感应韦驮菩萨。天眼遥见。天耳遥闻。他心证知。诸仁者。不是等闲事。若忽略了。不惟现在。遭大患苦。向后地狱不免在。且道一念未生。地狱天堂。是有是无。有则堕增益谤。无则堕损减谤。亦有亦无。非有非无。总堕谤数。此不管你张三李四。照律问罪将去。那管你承当不承当。若要出此谤类。须会得水急偏留月。山高不碍云(示丁南羽缪仲纯吴康虞于中甫)。

    豫章黄山谷。尝叹息学者鹜流忽源。故以机缘。则惊奇而趋之。曰诸祖西来意。舍此无从入矣。以七佛偈。则忽略而不究。殊不知舍七佛偈。则禅无源矣。禅之流。又恶自来哉。七佛偈似可以义解。诸祖机缘似难乎义解。以为义可解者。终不能超情识。义不可解者。非情识可入。参而悟之。则一悟永悟。始千了百当耳。是不知七佛偈。亦有义解不得入处。诸祖机缘亦有可以义解者。大槩学禅之法。法本无定。譬如大将用兵。有时以正胜敌。有时以奇胜敌。有时以奇正兼用胜敌。有时奇正俱不用胜敌。而学者。必谓西来意在诸祖机缘。而不在七佛偈。何异用兵者。必谓奇可胜敌。而正不可胜敌。得非痴乎。若七佛偈。学者果能精而究之。方知禅不外偈矣。於诸祖机缘参而不悟。则恐又不若持偈矣。千经万论。别无一事。不过说离身心耳。如学者。身心执受之障不能离。於七佛偈祖机缘。不能悟入。总谓之叶公画龙。倘真龙现前。吾知其必投笔怖走矣。故吾劝出家在家。有志於断生死。割烦恼者。於毗舍浮佛偈。能信持之。持久熏熟。则身心执受之障。终有消释时在。又身执受消时。涅盘现前。心执受消时。菩提现前。此二者。教中谓之二转依果。盖转生死而依涅盘。转烦恼而依菩提也。噫。生死既转而成涅盘。烦恼既转而成菩提。到此时节。则我更有何事。我既无事。可乘悲智轮。运彼一切有事者。都还无事之乡。此不惟山谷居士之愿。亦诸佛菩萨之本愿也。又老氏曰。吾有大患。为吾有身。及吾无身。吾有何患。又曰。介然有知。行於大道。唯施是畏。又颜子心齐坐忘。则曰堕肢体。黜聪明。堕肢体。得非老氏以身为患之意。黜聪明。得非老氏以心为畏之意哉。三教圣人。皆教众生说离身心。宁唯释氏乎。毗舍浮佛。此言自在觉。盖身心未离。则何往非碍。身心一离。则何往非自在欤(七佛偈示众)。

    恭闻过去诸佛。诸菩萨。现在诸佛。诸菩萨。未来诸佛。诸菩萨。皆以六种。摄十方三世一切众生。无有遗漏。未闻炼顶烧臂。拔发熏鼻。眠针卧棘。而能摄受众生。如妙法莲华经。有然臂焚身之说。楞严有然指忏罪之条。法华则以象寓意。意得而象忘。实不在然臂烧身也。楞严然指。实忏己罪。非籍此以鼓惑愚夫愚妇者。何名六摄。一顿摄。谓诸佛菩萨从初发心。於一切众生作父母想。随力所能。直以一切乐事。饶益而摄取之。是名顿摄。二增上摄。增上。犹增胜也。谓诸佛菩萨既已发心。若於父母起尊重心。种种方便。劝修善法。随时供养。知恩报恩。若於妻子眷属教修善法。令其胜进。或诸佛菩萨化身为明王圣帝。即摄受人民。如法正化。不加非罚。以财以法而为饶益。随其力能教诸人民。令修善法。是名增上摄。三取摄。谓诸佛菩萨常以二种摄取众生。一者常以舍心。以财饶益一切众生。令其离於贫穷。二者常以慈悲心。以法饶益一切众生。拔恶邪见。教修正法。是名取摄。恶。谓十恶。身三口四意三是名十恶。邪。谓拔发熏鼻眠针卧棘炼顶烧臂牛狗等戒。是名邪见。四久摄。谓诸佛菩萨摄取众生。多历时数。久久教化。乃得成熟。是名久摄。五不久摄。谓诸佛菩萨摄取众生。教化不久即得成熟。是名不久摄。如善财龙女广额屠儿是也。六后摄。谓诸佛菩萨於前五摄之后。摄取众生。於此生内即能成熟。是名后摄。又名最后摄。无论出家在家。凡有志於出生死苦海者。如上六摄。应当一一查考明白。依而行之。自然佛知见藉此而开。观行藉此而成。如不遵诸佛菩萨遗教所知所行。直饶你。舍恒河沙身命。历种种难行苦行。皆为魔业。何以故。佛知见不开故。佛行不成就故。佛之与魔。譬如氷水。不氷即水。不水即氷。故曰毫厘有差。天地悬隔。又炼顶烧臂博米饭僧。固是好事。然不若以四大观身。四蕴观心。身心观熟。转生死为涅盘。转烦恼为菩提。较饭有僧名而无僧实之僧。胜劣晓如黑白。佛言为佛弟子。不解佛语。不行佛行。谓之髡头俗人。故饭髡头俗人。与饭常人乞儿等。若然者。未知转生死为涅盘。转烦恼为菩提。妄以苦身为行。鼓惑愚痴众生。此非魔外而何哉。(六种摄示出家在家人)。

    众生灵知固有。而不能用者。第未知有耳。如一知有。日用便能惟吾自偶谐矣。大抵知有的人。知身身化。知心心化。所以处身心而解脱有余也。故曰。知有有坏。知无无败。有无既尔。则罪福吉凶。独有性乎。

    凡学佛。性宗通而相宗不通。常迷於相似般若路头。二宗通而禅宗不通。如叶公画龙。形容龙之态状。宛若真者。然终不能致雷雨耳。於相似般若路头。不辨清楚。不免牵诸外典。附会佛书。且性宗一味虚豁灵彻。尘劳中人。少挹波澜。怀抱便觉超放。即如读庄子一般。令人心魂游扬浊世之表。於此虚豁快活处受用了。若以为极则。永不求进。凡见善知识敲打处。便以为生事。此病不消。到底成天然外道去也。於治习路头罔然不辨好恶者。良以相宗不通。八识混淆。不知何识是现量。何识是比量。何识是非量。何识兼带三量。转何识为智。日用逆顺境上。何识作观。既不知转识成智阶梯。饶你於性宗七通八达。只是画饼充饥。安能得饱。於禅宗未能究竟。则云门打杀佛喂狗子。南泉斩猫儿等机缘。纵十地菩萨。闻此等差事。亦不免生大疑怖。震旦国中自昔以来。每有窃谓佛经。皆是抽绎庄老六经。自成一家。如此等人。若使其於相宗中讨个分晓。何至失言如此。取后人之笑。即如义学之徒。或於禅宗生谤。立言排斥。总是为虑不远。执泥心重。於情识上通不去。故堕此失。且如现前一身。於相宗究竟不清。断不知此身下落。便识他不破。识他不破。便被他瞒。饮食男女境上。自然作不得主。便见可欲。既见可欲。此心便乱。心乱身惑。纵使活佛终日耳提面命。也化你不得。盖此心此身。都成了个欲块。有何虚处。可受醍醐。要识破此身。亦不甚难。生前眼不揽色。耳不揽声。鼻不揽香臭。舌不揽醎淡。身不揽触。则意根上便无待。根既无待。境宁有待。境识无待。当下寂灭。寂灭现前。一切顺逆因缘。顿化为常光。由是推之。现前一身。不过生前五尘落谢之影子。横计不消。成此肉块耳。噫。生前有五尘影子。识不破。乃结成现前肉块子。如现前肉块子再识不破。则肉块陆续展转无穷去也。故不管你利根钝根。於三界二十五有之中。要求个出头分。最初便把肉块子觑得粉碎始得。肉块子既能觑破。有生之患。根株拔矣。此根既拔。一切无累。既得无累。凡咳唾掉臂。皆清净梵行也。以此梵行之光。照彼魔外。自然胆丧魂惊。归依之不暇矣。虽然要觑破肉块子。也是难事。苟於出世之心。见未定而惑不决。岂易为哉。又相宗之书。无有通变师承。学一分加一分系缚。故於性宗禅宗上。和会不来。若於相宗精了。即一切外书。亦总是佛法。故古人云。若人识得心。大地无寸土。寸土尚无。外书非心而何。我每常见此等病人多。故不惜劳扰。牵枝引蔓如此(示门人)。

    藏教利用。急於陶凡。通教利用。急於陶灭色明空之劣习。别教急於转通人之狭识。圆教全始全终吾如来初之本致也。通人以狭言者。其断惑止於见思。惟巧胜乎灭色耳。别教功用殊特。非通之例。盖断无明十二品也。圆教则圆断之矣。凡内书读之。不以六即双融。了了不昧。其滥魔外无疑也。将此细议。则不迁论旨。可过半矣(示闻郎)。

    诸大众。今日是腊月三十夜。梅花色上添新岁。爆竹声中减旧年。请各屏息缘心。谛听慈云说两句淡话。大凡人生死不切。只被个富贵贫贱。忙迫闲散障了他。富贵最极。人中不过轮王。天上不过摩酰首罗。及至福尽。五衰相现。眷属厌离。威德不振。死魔现前。他岂不要强作个主宰。多享几日痴福。其如无常没情。直下请行。到此时际。与庸人何异。慈云见眼前齐头整脑。伶牙利齿。谈吐便便的汉子。专心致志。莫不以功名富贵为极则。眠思梦想。必欲满愿方休。他轮王摩酰首罗。到头也只是这等榜样。何苦并尽精神。波波逐逐。断送了一生。又有一等。富贵笼罩他不得的。以闲散为怀。陶情高尚。殊不知天上人闲。最闲散者莫过神仙。乘风往返。瞬息万里。意有所向。莫不遂心。一旦报谢沦坠生死。从前神通变幻。种种逍遥。一无所仗。随业受苦。与猪狗同伦。偿也业债。大众。上来富贵闲散。撞了个大年三十夜。也都结梢如此。贫贱忙迫。又何足道。此是三界里苦乐榜样。又不知三界外亦有苦乐。大众肯信否。若说不信。诸佛诚言安敢不信。声闻断见思惑尽。永脱分段秽躯。六通纵任无为。山壁由之直度。改身换质。称念即成。岂不乐也。然还有尘沙无明。及根本无明在。难免变易生死。於佛性上未得洞然彻了。酣饮寂灭浊酒。触事面墙。如枯桩死汉相似。岂不是苦。此是三界外的苦乐。障蔽了佛性。不得受用真寂灭三昧。何况三界里头。腥臊危脆之身。结业颠狂之想。恋此涕唾富贵。果是皮里有血。眼里有筋的汉子。闻此淡话。岂不面热痛省。寻个出脱这圈[袖-由+匮]的活路。大众有一段极平常极奇特的事。只自不知。如何是极平常。人皆固有本自现成。只为情封识锁。不得受用。如何是极奇特。不离此臭秽之躯。即就烦恼业窟里。发一段坚固信心。勇猛精进。利害毁誉。略不顾着。办了此段志气。然后见真善知识。将此怀抱直心告诉他。必不辜你此点真诚。必指你个寻活路的方法。直下信受其言。不得揣摩。不得卖聪明杜撰。即如初生婴儿。惟乳是念。不知母之妍丑贵贱。参禅的汉子。也要如是。盖人不本色。心不纯粹。决做此等事不得。果办了此等肚肠。系住本参话头。不论日月。孜孜绵密。迥迥现前。一片触不碎的境界。情关坐断。意识不行。到此光景。胸中觅一点憎爱了不可得。何况躯壳上的死生。这个时节。并着精彩。[拚-ㄙ+ㄊ]命直前。以悟为期。你真心不退。十方诸佛。与权位天龙八部。必慈悯冥加。忽然透彻。大事了当。杀活自由。不妨就富贵以弘化。示高尚以振俗。若必以富贵闲散为障道。此又无绳自缚。死结不少。果到此地位。即不离臭皮袋。便是肉身菩萨。与众生抽钉拔楔。点凡成圣。纵步於毗卢顶上。鼓化於今事门头。叱咤死参禅豪杰之偷心。棒喝敲落无明汉子的习气。若也如是。不惟自了。亦且为人。岂不特奇乎。大众如何是本参话头。赵州问投子。大死的人。却活如何。子云。不许夜行。投明须到。且道是何道理。有会得的出来吐露看。若都不荐。各各自便。偈曰。一念无明昧己灵。昏昏埋没几千生。臭尸壳上分妍丑。虚幻门头起爱憎。深溺邪途谁解险。飘流苦海不知醒。莫言此是闲饶舌。大要诸人出火坑(除夜示众)。

    夫五欲覆盆。心光不明。有能揭之。千古长旦。不亦快哉。故全生之德。莫若袭明之功也。盖日沈则月袭其明。月没则灯袭之。如日月灯三者照不及处。苟微不明自发之光。则诸暗相永昏我矣。是故宗谱之设。贵在袭明。自饮光至於震旦鼻祖。皆以不传之妙。抛掷乎衣钵偈颂之闲。使天资高者。即妙袭明。明明无尽。又譬诸无尽灯。然唯济北一枝。光茂特盛。似他宗莫及也。虽然云门洞山沩仰法眼之门。出人亦皆奇伟。又非后世黄口禅雏。得而皂白者也。

    五戒精持。须明三聚。五戒者。不杀不盗不淫不妄不酒是也。三聚者。一摄律仪戒。律即法律。是禁止之义。仪即仪式。是轨范之义。持此戒者。一者不得为利养故。自赞毁他。二者不得故悭。不施前人。三者不得瞋心打骂众生。四者不得毁谤大乘经典。持此四法。无恶不离。故名摄律仪戒。二摄善法戒者。谓身口意所作善法。及闻思修三慧。六度万行。无不聚摄。故名摄善法戒。三摄众生戒者。谓能摄受一切众生。能摄之行。即是慈悲喜舍。慈名爱念。能与众生乐故。悲名怜愍。能拔众生苦故。喜名喜庆。庆一切众生离苦得乐故。舍名无憎无爱。常念众生同得无憎无爱故。以此等法。摄诸众生。故名摄众生戒。夫五戒三聚。精博无遗。精则五为诸戒之本。故名此五为根本戒。博则无善不摄。故名此三为三聚戒。是故持五而不持三。但绍人天。难继佛祖。然戒杀而不能放生。戒盗而不能布施。戒淫而不能教人持戒。戒妄语而不能爱语说法。戒酒而不能劝人戒饮。此名下品五戒。反是名中品五戒。如能五戒三聚。兼持无犯。名上品五戒。呜呼。一念不生。五戒三聚。凡圣圆满。一念既生。五戒三聚。在道前或不闻名字。或闻名字。不知义趣。或知义趣。以染业障重。不能持守。惟道中道后。道有浅深。或满持。或分持。教有明文。兹不烦举。又初心之人。谓之毛道凡夫。设触境风逆顺。心识飘忽。如堕鸿毛於康庄。微风歘起。飘忽无定。故有志出苦持五戒者。若不发重大恶誓。痛制心识。偶触境风。现行力故。染流易堕。净岸难登。故古人自知染习浓厚。於戒戒之下。一一发大重誓。扶持戒心。使无飘忽。今可既知浮荣危脆。见几而作。挂冠祝发。自外及庶。自庶求真。生生世世。不受杂身。常为男子。六根完具。福慧随愿。永作比丘。断见思后。分身散影。净佛国土。成就众生。如是戒愿。岂可易发。自受戒后。苟不以恶誓怖心。愿绳束缚。戒实难持。愿实难发故。戒急愿缓。戒属生灭。戒急愿急。戒本无生灭。如能持无生灭戒。则五戒三聚。自然於境风逆顺之中。任运无犯。倘虑三聚广博难持。五须精持。三聚渐持。如五不精持。戒神瞋怒。一戒五神。五戒二十五神。如影随形。护持戒人。剎那不离。如持戒不精。神亦无时不怒。

    两顺一逆。迷悟纲宗。纲宗不明。解行失准。唐宣宗大中五年。召京兆荐福寺弘辨入见。上问曰。何为顿见。何名渐修。对曰。顿名自性。与佛同俦。然有无始染习。故假渐修对治。令顺性起用。如人吃饭。不因一口便饱。帝悦。赐号圆智禅师。此两顺一逆纲宗之所劵也。大抵众生。本无有苦受。以性变为情。昏动乃作。万法生焉。昏动既作。明静失真。明静既失。昏动日深。昏动既深。靡所不至。故瞥起一念。念不在上品十恶。则在中品悭吝十恶。不在中品悭吝十恶。则在下品愚痴十恶。不在下品愚痴十恶。则在五戒满缺之闲。不在五戒满缺之闲。则在猜忌修十善之域。不在猜忌修十善之域。则在纯修十善之天。此六者。虽升沈不同。苦乐各交。皆性变为情而有也。夫性初本妙。变而为粗。故名下凡。粗必流至於浊。浊必受苦。苦极必思本。如人临死生之际。不号呼父母。必哀天叩地。诸佛菩萨。乘其思本之时。遂以缘因佛性熏之。熏熟则解。解则能了知根尘无性。孰为物我。此无物我者。在尧不加多。在纣不加少。尧能以解治染习。所以人欲日消。天理日全。如阳回大地。消得一分氷。则一分水现前。消得十分氷。则十分水现前。水既现前。氷不可得。此名一逆。水性融通。在方而方。在圆而圆。可以为六合之灵润。可以为三冬之霜雪。在天为雨。在地为泉。在流为江。在贮为湖。在纳为海。名虽多种。实则惟湿而已。以其在方圆之器。而器不能留碍。如妙觉圣人。分身散影。遍入诸趣。开迷成觉。铸苦为乐。务莫不济。然未尝有累。此名妙顺。又名顺性起用。然顺性起用中。有逆而未全者。有逆而将全者。有逆而已全者。如已全不能忘之。则顺性之用。必不能称性。惟称性之用。方能妙物无累。往大通智胜佛。十劫坐道场。不得成佛道。适坐此座。即佛法现前。以其忘。而能起称性之用耳。此一逆之中。有声闻缘觉菩萨佛。四法界不等。盖声闻厌苦集为染。欣灭道为净。缘觉厌流转为苦。欣还灭为乐。菩萨虽圆别殊种。皆以六度十波罗蜜。净佛国土。成就众生。佛则不然。顿明自性。虽臊臭凡夫。能於境缘逆顺之冲。一味率性应之。如龙用水。如虎用风。谓之有心耶。龙虎念未起时。而风云自生。谓之无心耶。脱微龙虎。则风云不起。老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处没张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水与搬柴。云门问大众曰。柴搬人。人搬柴耶。小寿禅师以担柴出市。薪忽堕地。即大悟。偈曰。扑地非他物。纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。又陆亘大夫谓南泉曰。肇法师甚奇怪。解道天地同根。万物一体。南泉指庭前牡丹花云。人见此一株花如梦相似。呜呼。叶公画龙非不专。真龙现前即投笔怖走。若紫栢见南泉恁么道。打一掴云。和尚脑后。数行白发曾见么。法树来前。紫栢受性不耐落索。为树郎略拈两顺一逆纲宗。兼提古德机缘一两则。又自弄家风。代陆亘转一上语者。不过愍树郎不远登山。辞别寿母。若不以本分事。慰树郎母子之心。得非儿女态乎。虽然本分事。非彻骨英雄。亦不易承当。姑以三归培母子出世之因。五戒资人天之种。三归者。谓归依佛则不迷。归依法则不饥。归依僧食必正。故曰。非正命食。不足以资法身慧命。五戒者。不杀则寿。不盗则泰。不淫则洁。不妄则信。不酒则智。此五者。有上中下焉。上者治心。中者束身。下者戒虽曾受。实或负名。树郎当斟酌上中下戒。谨自择之(示朱虬庵)。

    夫众人为欲啖。惟圣人能啖欲。为欲啖。则迷己而逐物。能啖欲。则无物不转。故曰若能转欲。即同如来。众人一涉欲境。但知有境。而不知有己。惟圣人即欲无欲。故能妙万物而无累也。

    世闲法精神不极。我所不化。终不能入其阃域。况出世闲法乎。大都世闲法。带情而入。亦可得其精。出世闲法。苟不超情而入。直饶你苦心到驴年。终无有入处。故曰。离心意识参。若不离心意识。凡所参者皆心意识也。古人谓之用贼作家。非但家破。祸终不免。

    憨憨子曰。吾读枣栢论。乃知清凉之疏华严也。虽精且深。然不若李方山之发挥。无蹊径可寻。而天机深者。以不可寻为前茅。研穷不已。忽焉而入。则笑歌於弥勒楼阁之中。遨游於无量剎海之上。得事事无碍者。如普庵肃。英邵武辈。自唐迄明。亦不乏人也。但於遭际有通塞。故其所得者。有隐显於时焉。如船子不得夹山。则终陆沈於烟波中已。夫华严法华。吾大雄氏始终本怀也。彼大经疏则有清凉。论则有方山。唯法华也。既为华严之终。若不假手於天台。则玄义之作。其孰能之。有宋寂音尊者。作论论法华。则以文字而抛掷不传之妙。於三周九喻之闲。譬如夜光之珠。宛转横斜冲突於金盘之内。不可得而测其方向也。所可必者。知其不出盘耳。盘喻文字。珠喻不传之妙也。或曰妙不可传。既不可传。孰知其妙。既知妙而不可以文字语言得之。则文字语言。独外乎妙哉。如文字语言既在妙外。则文字语言不可得而传。妙可传也。妙既可传。而文字语言不可传者。则粗者愈精。精者愈粗矣。子为我即之。憨憨子应曰。精。谓理也。粗。谓事也。理。犹水也。事。犹波也。如必以为文字语言非妙。妙非文字语言。是离波求水也。离水求波也。子悟波水之喻。则精粗不待吾再告而知矣。天台建六即。六波也。即。水也。有迷波者。谓波非水也。有迷水者。谓水非波也。谓波非水。则凡夫甘陷无分之阱。终迷而不出矣。谓水非波。则浅悟之徒。不免坐於忽圣之坑也。此吾天台六即所以建也。六即者。理即。名字即。观行即。相似即。分证即。究竟即是也。夫理即也者。谓圣凡共有也。名字即。谓其闻名知义也。观行即。谓其能依解起行也。相似即。谓其依行得相似理水也。分证即。谓其能入初住。得与真法流水即也。自是由等觉而成妙觉。谓之究竟即也。是以知即外六。则即无所得。知六外即。则六亦无所得。能如是知者。乃谓之圆解也。依圆解起行。始谓之圆行。行既圆。则所证独不圆乎。呜呼。藏通别皆金口所流出也。不名之圆教。惟华严法华。诸最上乘经。谓之圆教。盖根器异也。如华严时非鹿苑时也。乃至非法华时也。岂如来圣人有异心异言哉。如六即之建。五位之设。总谓理可顿悟。事须渐除。故不假五位。陶铸无始习染至尽。则果体终不可证也。陶铸习染。若不先顿悟圆旨。则行属有为。非圆行也。唯六即即。波外无水也。唯即即六。水外无波也。然华严法华。皆以象寓意。能得意而忘象者。指波为水可也。指理为事可也。指精为粗可也。指粗为精可也。脱泥象而不得其意。虽清凉方山石门复出。吾未如之何已。

    夫绳之为网。则水陆之命。有所逸者。未可知也。以钱为网。则水陆之味穷矣。夫味离舌无有。舌离身无有。身离心无有。故至淫者化为妇人。至暴者化为猛虎。盖其心既变。其形不得不变也。此非心能生身乎。人苟能因味得舌。因舌得身。因身得心。因心得性。性得则孰为物。孰为我。故曰血气之属必有知。凡有知者必同体。又曰性相近也。世儒不知性。横谓我性与物性不同。遂因味失舌。因舌失身。因身失心。因心昧性。昧性则无往而非情。所以被形用。而不能用形耳。既为形用。不过穷口腹之欲。安知所谓性哉。刘生倘荐此。则戒杀不难矣(劝刘生戒杀)。

    紫栢老人集卷之七