紫栢老人集卷之八

    明憨山德清阅

    法语

    圣人知三障为患之大。所以设忏摩法而荡除之。三障既荡。本心光圆。本心光圆。则自利利他。无往而不克矣。三障者何。所谓烦恼障。业障。报障。烦恼障者何。本心无欠。以日用而不知。此点不知。即烦恼障也。由不知而造不善。即业障也。既造不善。则天地鬼神必厌之矣。厌必诛。诛则据罪结款。死必无赦。即报障也。如一心不生。万善不昧。开物成务。功高无累。此又由不知而悟。不知初无自性。不知成智。以智治习。习尽神全。则无为而不可也。假名曰圣。

    夫水之为物也。果有常耶。果无常耶。有常。天人则以为琉璃。饿鬼则以为猛焰。鱼龙则以为窟宅。人闲世则以为波流。无常。则舍琉璃而猛焰无从。舍猛焰而窟宅无从。舍窟宅则波流亦无本矣。众人日用之尘劳。在圣人则无非解脱也。尘劳解脱。果一物乎。果二物乎。一则热恼之与清凉不同。二之则舍热恼而求清凉。譬如离波求水。安可得哉。今有人於此。欲以尘劳作大佛事。苟未知余说。终不免受尘劳驱役。奴而为主。主宁不受命。宜痛思之。

    夫凡圣无常。悟迷似异。谛观当处。本绝纤尘。然未拔情根。爱憎封蔀。绵历长劫。徒自疲劳。固有衣珠。莫知是宝。一朝指破。富乐无穷。八大人觉经。辞简理胜。风致幽奥。即众生一念之迷。如来大人妙开八觉。有缘众生。苟得一觉定超苦海。况兼得者哉。陆太宰季子基志。受性多思。狥习不悟。殊不知多思则伤脾。脾伤土瘠。万物以土为母。母病而子岂独无恙乎。於是命其受持此经。盖欲以资觉思化。思化无我。无我则同。同则无物。物我既忘。孰为能思。孰为所思。能所寂然。一念之迷。遂成八觉矣。此季高续命丹也。敢不宝之(示陆继皋持八大人觉经)。

    夫七情之与八觉。果一乎哉。果二乎哉。随顺七情。则苦海涛生。随顺八觉。则涅盘山寂。於是大觉老人悯诸流浪。即众生日用之不觉。开为八觉。盖欲一切众生。一觉永觉。如分一灯之光。光光无尽。然此光在眼为见。在耳为闻。在鼻为嗅。在舌为尝。在身为觉。在意为知。故曰分一精明。为六和合。如一心不生。且道八觉在甚么处。英灵黑白。直下果知好恶。则经所谓八觉者。何异画蛾眉於浑沌者哉。

    原夫鍜昏散之椎轮。三世诸佛迭相授受者也。第在用之何如耳。用之果善。消昏散於剎那。扶止观於大寂。陨山河於未始有地。荡身心於无得之乡。断欲结之利刀。资灵躯之正命。效见当人之勇。心游象帝之先。本有神珠。光明在掌。初非他宝。价直谁酬。即凡身而证佛身。依俗谛而造真谛。功高空施。福德难量。诚以行人。一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念佛耳。呜呼。茫茫苦海之中。凡有血气之属。莫不抱灵。而头出头没。不可胜计。设有一人。能於椎轮之下。清一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼观之。则其功德信不可思议。况夫多时日者乎。盖人贵自反。果能反照。自己分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。故曰。若人静坐一须臾。胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘。一念静心成正觉。如或用之不善。亦不荒失人天福田。是以黑白贤豪。能言者。宜游扬赞叹。有力者。宜护持周给。凡道场所在。等心助扬之(煅昏散道场)。

    寿夭无相。相惟其心。心生则吉凶可管。不生则凡圣坐断。是以铸夭为寿。如土作块。成与不成。顾我所作如何耳。故以增上心持咒。靡不成就。平平心持咒。但可敌夭。眇劣心持咒。终未得效。但植来因也(授元新持咒)。

    法立。则不法者不立矣。然不以智火铸其情。则法情并立矣。大槩圣人立意。不过化其情。而不化其法也。盖法属依他。情属徧计。如能即徧计而入依他。即依他而入圆成。即圆成而入破沙盆。即破沙盆而入涂毒鼓。由涂毒鼓而入深慈三昧海。则凡圣之垆锤。在乾屎橛而不在法立也。故曰。烦他万象说法。我且博闲耳。法立荐此。始不负石头路滑之记(示法立)。

    相本无常。随熏而就。是以过去善恶之业熏心。则感现在苦乐之报。如印印泥。卒难改转。此盖论众人也。若修行之士。则不可定其修短。纵前生所造之业。应感苦报。以其现在力行精进。罪不胜功。转苦为乐。易短成修。往往目见。且验之不少矣。及读南岳思大禅师曲授心要。印证明白。皎如日星。不复疑之。其言曰。初学行者。未得事从心转。但可闭目假想为之。久久纯熟。即诸法随念改转。如指屈伸。了无难者。故大菩萨。乃至二乘小圣。五通仙人等。能得即事改变。无而现有。有而现无也。由是观之。以假观熏心。则法法皆假。变易何难哉。以空观熏心。法法皆空。卷有入无。相不可得。何夭何寿。何罪何福。以中观熏心。则有无离即。阴阳不能笼罩。神智不能卜度。言相可转亦可。不可转亦可。不可不违可。可不违不可。如夜光神珠。宛转横斜於金盘之中。虽圣似仲尼。明如离娄。孰能定其所向者乎。故曰相逐心生。相随心灭。有相无相。生灭由心。了心之人。所以生死之际。来如着衫。去如脱裤。略不作爱憎见也(论相)。

    僧海洲参师。问曰。汝出家为甚么。曰为求出苦。师曰以何法则求出苦。曰我资钝。但念佛。师曰。汝念佛常闲断否。曰合眼睡时便忘了。师震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一万年也没干。汝自今而后。直须睡梦中念佛不断。方有出苦分。若睡梦中不能念佛。忘记了。一开眼时。痛哭起来。直向佛前叩头流血。或念千声。或念万声。尽自家力量便罢。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不断矣。且世上念佛底人。或三二十年。或尽形寿念佛。及到临时。却又无用。此是生前睡梦中。不曾有念头故也。人生如觉。人死如梦。所以梦中念得佛底人。临死自然不乱也(示念佛)。

    念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所以千百人念佛。无有一两人成就者。这一句佛。一切菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜烦恼两处取证。其真假之心。历然可辨。大抵真心念佛人。於欢喜烦恼中。必然念念不闲断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动。死生境上自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若依我念佛。果能於憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与我无干(示众念佛)。

    夫人之识心。久混尘劳。莫知返本。欲即尘劳契於觉性。宜假摄持。其方匪一。宁有善乎诸如来密因。总持陀罗尼者也。何以故。随根利钝。逗教浅深非究竟故。惟得持此咒。不问愚痴智慧。咸得成就无上甚深希有。以密因不可思议故。若开士信心观照所持咒语。一字一句。历历耳根。心耳交摄。无所杂乱。於睡梦中亦不忘失。即持一遍。胜百千万遍。能灭八万四千尘劳。能生八万四千道果。所有功德甚为希有。不可思量。以是咒为炽盛光王如来。所说本愿功德。故开士当持咒时。应当九礼炽盛光王如来。合掌梵跪。日持一百八遍。持一气毕。取气可系心故。是以经云。其诵如锥。谓当入心主持不少闲断也。十二时中。除对人语言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。卧可持。食饮可持。便溺可持。是以持诵不得闲断。大要以合口默持。令音相了然。是为真实持咒。当得四大安乐福慧增长。有所希求必获如愿。若持咒时。当以两手握金刚拳。上下齿相匝。舌拄上齿龈正中。眼常观鼻。依鼻观心。从心观脐。全体精力。默与咒会。则冥契无功用观法。实心性得入之津梁也。愿见闻者欢喜受持。乃至坚固尽形寿命。信心不逆。珍重流通。是真佛子(示持咒)。

    闲居斗室。一言不祥。则千里应之。好恶积意。至公斯蔽矣。芸芸万物。虽贵贱有序。巨细弗伦。而所谓生者。未尝不均也。然则固情谨声。以严尊生。则为君子。如纵情肆声。不宝所生。则为小人矣。夫宝生者。贵乎重身重身者。贵乎制情慎言。此三者。惟君子能之。

    夫色声香味触法。皆名尘而不名心者何哉。良以六者蔽蒙本觉。如尘堕眼中。不惟四方易位。即伸己指莫能见矣。故以尘名。然尘名所。根名能。能所具。则心不名心。而名识也。心去性不远。识则远甚。故知道之士。以心推根尘。根尘犹残雪。能推之智。若垆火方炽。而残雪投之。何虑其不化哉。如推触尘。必究离合所自。所自既得。则根亦随尘而拔。根拔尘脱。情化名性。性既复焉。然后於荣辱死生得丧之场。千陶万炼。功深观熟。重以弘愿熏之。智光为导。而大丈夫之能事毕矣。一触既尔。余尘独非复性之云梯乎。士不可不知好恶。以致流落异趣。期再出头难矣。

    问白毫宛转五须弥。何以作此观。曰堕体黜聪可矣。堕体则能外身。黜聪则能外心。外其身。身则无量。外其心。心则无边。以无量之身。无边之心。作此观有何不成。若局促於五尺之身。较计於方寸之心。是以见小而忽大也(论观白毫)。

    比丘乞食。本为远累。累不远则多扰。扰多。则初心者不能无乱。此吾佛之深忧也。而后世号为僧者。以乞食为耻。毋乃不思之甚乎。又世之号金汤者。唯贵阿谀。是以摇尾乞怜。善解迎合之徒。皆得知事体之称。由是而观。僧徒苟且。不独出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以举业。僧徒试经之科。寝而不行。夫举业者。本无用之具。藉之以羁縻人情。消磨岁月则可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以试经剃染。则佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而为僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚为(缺文)。

    故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(论出家)。

    夫人之多欲。始必生於不知足。知足则欲不待遣。而自忘矣。吾尝躬试之。一日潞河舟中。顾谓二三子曰。吾与若俱安坐。彼舟人徒步而牵我。且食恶食。吾与若岂惟安坐。复食美食。两者相较。惭惧之心不觉油然而生。此心一生。万欲自薄。宁假磨砺以损之耶。虽然二三子。与夫舟人。或劳心劳力之不同。人各自知焉。

    眼也者。明瞽俱一。而所以有见有不见者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮尘。二者净色。浮尘根者。有形之体。而无照之用也。净色根者。有照之用。而无形之体也。所以死人眼未尝不存。色未尝不触。而终不能见者。形具而用不存也。吾人之所以能见者。以两者俱存。故随触而照。随照而辨也。盖色者眼之相分。以色之形於眼也。而眼者尤识之相分。以眼不能辨色。必辨於识也。故曰眼为亲相分。色为疎相分。识为见分。三者合而观之。则能不离所。所不离能。分而论之。能中无所。所中无能也。故眼中无色识。盖亲相分中无疎相分与见分也。识中无色眼者。见分中无亲相分与疎相分也。夫三者俱无。则根尘不对。能所不分。虽有色之可见。而色岂独如石女生儿乎哉。故曰。离暗离明。无有见体也(论眼识)。

    普贤菩萨有十愿王。王王殊胜威猛。若得一愿王。则成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜功德。则得妬习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。七者请佛住世。则得自他兼益之胜。八者常随佛学。则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。於日用之际。凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。直趋妙觉。有何艰险。

    达观道人乞食足迹徧天下。凡名山福地。佛老道场。靡不历至。其两家之书。亦颇涉猎。然终必以无生为宗。久视为资。即擉火练魔。水斋之业。亦所不弃。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禅人。期服水斋一期。既而輙改初辙。因诸禅人根器随其便宜。或终其期。或不克其期。则命其读大乘内典。如天台四教仪。永嘉禅宗集。或者白道人曰。既服水斋。则内典非所急也。兹废水斋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然对曰。若无正知正见。非但服一期水斋。徒受枯淡。即服千期万期。於正知见中有何干涉。故沩山施众僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生裤在。沩遂拶曰。父母未生前穿甚么。僧无语。无语之僧。不逾年坐化。至火焚其躯。得舍利无算。有僧传至沩山。沩山曰。纵有八斛四斗。不若当时酬老僧一转语。由是观之。为佛弟子。若不以开佛知见为急务。饶你勤苦累劫。非无漏正因也。且水斋之创。考诸大藏。并无所出。我辈凡所举止。必奉教而行。可以利当世。开来学。今子必欲道人。终其水斋者。不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白已来。滥入空门三十余年。大小丛林知识法师。或於道人生信赞叹。或於道人生疑谤毁。而道人略不以赞叹生喜。亦不以毁谤生怒。喜怒自彼。与道人何预。譬如浮云触石。风游太虚。於道人有何损益。且道人要吃水斋时。如因地而倒。要开水斋时。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。与诸黑白本无相累。既无相累。或赞叹。或谤毁。岂非画蛾眉於浑沌。凿七窍於无始者哉。虽然。且道这老汉扯这一上葛藤为甚么。咄。好歹是非能眼听。普门大士现全身(水斋)。

    夫爱人以大者。则其所存也远。爱人以小者。则其所存也浅。远则难窥。浅则易见。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道旷远。发一愿。立一行。动经尘劫。一生不克。则千百生。千百生不克。必期於无尽生。吾曹苟有志於佛道。其所视人天之浮荣。何啻置一毛於太虚哉。今有人见浅而不见远。执小而谤大。潭柘先生。闻而哀之。恐其断佛慧命。罪当坐堕。借喻世法引浅入深。使其知诈力近功。不若真实仁义。真实仁义。不若开佛知见。夫佛知见者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯贵熏蒸开发耳。然熏蒸开发。有万不同。如以十恶五逆熏蒸开发者。乃地狱知见。以悭吝熏蒸开发者。乃饿鬼知见。以愚痴熏蒸开发者。乃畜生知见。以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者。乃人天知见。以生灭四谛熏蒸开发者。乃声闻知见。以十二因缘熏蒸开发者。乃辟支缘觉知见。以无量四谛熏蒸开发者。乃别教菩萨知见。惟以无作四谛熏蒸开发者。始名佛知见也。呜呼。像季之世末法风高。魔外云兴。龙象稀觏。不惟佛种难培。即人天种子。因果纰缪者多。真正者寡矣。况佛知见乎。於是先生假水斋为旗鼓。藉枯淡为熏蒸之资。作其气而坚其心。密以文字般若。熏蒸了因。开发正因。冀同行者。即众生日用不知之知见。开发实相。然根器利钝弗伦。难以克愿。愿既未克。功效不彰。则所疑者必众。所信者必寡。疑则生谤。谤则招业。或者告先生曰。当稍顺人情。以收众心。使疑者生信。信者开解。不亦善乎。先生含然大笑曰。谤不孤生。必待於赞。疑亦无地。必资於信。今子欲我铸谤成赞。范疑为信。譬如恶屈而去。其信也。殊不知为高人易。而为大人难。所谓高人者。不过持一小节小行。硁硁不回者是也。所谓大人者。但愿有益於天下后世。虽蒙盗跖飞廉之恶名。亦所弗辞。况小谤小疑。何足介焉。大都众人所执者情也。至人所行者智也。情如坚冰质碍多端。智如清水方圆任... -->>
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